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O Aparecimento de Sri Ekadasi
Padma Purana, capítulo 14, seção kriya-sagara-
sara.
Certa vez, o grande sábio Jaimini disse ao seu mestre espiritual:
- Ó gurudeva! Anteriormente, por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi.
“Ó Gurudeva, quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo.”
Srila Vyasadeva, ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:
- Ó brahmana sábio Jaimini, os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação.
“No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas, móveis e imóveis, dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros materiais. Simultaneamente, para o propósito de punir os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi a incorporação do pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana; seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar intoxicantes; sua boca foi feita do pecado de ter conexão ilícita com a esposa do mestre espiritual; seu nariz do pecado de matar sua própria esposa; seus braços a forma do pecado de matar uma vaca; seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem; seu peito do pecado do aborto; seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro; seu estômago do pecado de matar seus parentes; seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes; seu pulso do pecado da auto-apreciação; suas coxas do pecado de ofender o guru; sua genitália do pecado de vender sua filha; suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais; seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas das menos severas atividades pecaminosas. Desse modo, uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vícios foi criada. A cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele impõe extrema misericórdia pelas pessoas pecadoras.
“A Suprema personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte:
“- Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado, que é quem dá sofrimento para todas as pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade.
“Nessa época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja que, por sua vez, de acordo com seus pecados, enviá-los-á à região infernal apropriada para sofrer.
“Depois de terem sido feitos ajustes, o Senhor Supremo, que é quem dá a desgraça ou felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros.
“Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele, então fê-lo sentar num trono dourado. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindo da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja:
“-De onde este choro alto está vindo?
“Yamaraja em resposta disse:
“-Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários da terra caíram nas regiões infernais, elas estão sofrendo extremamente por suas ações erradas. O horrível choro é por causa do sofrimento das reações de suas más ações do passado.
“Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul; quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu Pensou: 'Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.”
Srila Vyasadeva continuou:
- Ó Jaimini. Apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: Depois Dele ter refletido sobre o que previamente considerou, Ele imediatamente manifestou de sua própria forma a deidade do dia lunar de Ekadasi (nota 1). Em seguida, as diferentes entidades vivas pecadoras começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikunta. Ó minha criança Jaimini, então o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, que é a Superalma do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a ultima atividade e está situada como a cabeça entre todos os votos.
“Seguindo a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma da atividade pecaminosa gradualmente viu a influência que ela tinha. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse:
“-Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?
“O Papapurusha respondeu:
“- Eu sou Sua progênie criadora, e é através de mim que Você quis o sofrimento dado às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi eu tornei-me destruído. Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais, tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários da terra. Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então por favor salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta, pode impedir-me. Fora o temor de Sri Ekadasi eu escapei e defendi-me dos homens; animais; insetos; montanhas; árvores; entidades vivas móveis e imóveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestiais, terrestres, infernais; semideuses e os gandharvas.
“ ‘Eu não posso encontrar um lugar onde possa estar livre do temor a Sri Ekadasi. Ó meu mestre, eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem medo.’ ”
Srila Vyasadeva disse a Jaimini:
- Depois de dizer isso, a incorporação das atividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias, e começou a chorar.
“Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papa-Purusha, com riso, começou a falar assim:
“- Ó Papa-purusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá tomar conta de víveres em forma de grãos. Não há razão para preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais.
“Depois de dar a direção ao Papa-purusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papa-purusha voltou a executar suas próprias atividades.
“Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de atividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais. Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de brahmanas! É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu digo de novo mui fortemente:
“Em Ekadasi, não comei grãos! Seja a pessoa um ksatrya, vaishya, sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. Disso a perfeição de varna e ashama será atingida. Especialmente, até mesmo se por trapaça, uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikunta.”
- NOTA -
1) Sobre o aparecimento detalhado de Sri Ekadasi, leia a história do Utpanna Ekadasi.
01- Utpanna Ekadasi
Suta Gosvami disse:
-Ó brahmanas eruditos, muito tempo atrás o Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas de Sri Ekadasi e as regras e regulações concernentes a cada observação de jejum neste dia sagrado. Ó sábios brahmanas, quem quer que ouça sobre as origens e glórias destes jejuns sagrados nos dias de Ekadasi vai diretamente para a morada do Senhor Vishnu, após gozar muitos diferentes tipos de felicidade neste mundo material.
Arjuna o filho de Prtha perguntou ao Senhor:
-Ó Janardana, quais são os benefícios piedosos de se jejuar completamente, comer somente uma ceia ou comer somente ao meio dia do Ekadasi e quais são as regras para observação dos vários dias de Ekadasi? Bondosamente narre tudo isto para mim.
O Senhor Supremo Krishna respondeu:
-Ó Arjuna, no começo do inverno, no Ekadasi que ocorre durante o quarto minguante do mês Margasirsa (novembro/dezembro), o principiante deve dar início a sua prática em observar o jejum de Ekadasi. No Dasami, o dia antes do Ekadasi, ele deve limpar bem os seus dentes. Então, durante a oitava parte do Dasami, bem quando o sol estiver se pondo, ele deve comer uma ceia.
Na manhã seguinte o devoto deve fazer uma promessa, de acordo com as regras e regulações, para observar o jejum. Ao meio dia ele deve banhar-se corretamente em um rio, lago ou um pequeno açude. O banho em um rio é mais purificante que aquele tomado em um lago, e menos purificante é o banho tomado em um pequeno açude. Se nem rio, lago ou açude estiver acessível, pode se banhar com água de um poço ou qualquer outro banho disponível.
O devoto deve cantar esta oração contendo os nomes da mãe terra:
-Ó Asvakrante! Ó Rathakrante! Ó Vishnukrante! Ó Vasundhare! Ó Mrttike! Ó mãe Bhumi, remova bondosamente todos os pecados que tenho acumulado através de minhas muitas vidas passadas para que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo. Enquanto o devoto ora, ele deve untar seu corpo com tilaka sagrada.
Durante o dia do jejum o devoto não deve falar com aqueles que sejam caídos dos seus deveres religiosos, com comedores de cães, ladrões ou com hipócritas. Ele também deve evitar falar com difamadores; com aqueles que abusam dos semideuses, das literaturas védicas ou dos brahmanas; ou com qualquer outro tipo de pessoa malvada, tais como aqueles que fazem sexo com mulheres proibidas (nota 1), aqueles que são conhecidos como assaltantes ou aqueles que roubam templos. Se falar com qualquer uma de tais pessoas ou mesmo se eles forem vistos durante o Ekadasi, a pessoa deve purificar-se olhando ligeiramente no sol.
Então o devoto deve adorar respeitosamente o Senhor Govinda com alimentos de primeira classe, flores e assim por diante. Ele deve oferecer uma lamparina de ghee ao Senhor com consciência devocional pura. Ele também deve evitar dormir durante o dia e deve abster-se do sexo por completo. Jejuando de todo alimento e água, ele deve cantar com alegria as glórias do Senhor tocando instrumentos musicais para o seu prazer transcendental durante toda à noite. Após permanecer desperto por toda noite em consciência pura, o adorador deve dar caridade aos brahmanas qualificados e oferecer a eles suas humildes reverências implorando que eles perdoem suas ofensas.
Aqueles que são sérios sobre o serviço devocional devem considerar os Ekadasi que ocorrem durante o quarto-minguante como sendo tão bons quanto aqueles que ocorrem durante o quarto crescente. Ó rei, a pessoa nunca deve discriminar entre estes dois tipos de Ekadasi.
Por favor, ouça enquanto Eu descrevo os resultados obtidos por aquele que observa Ekadasi desta maneira. Nem o mérito que alguém recebe por banhar-se no local sagrado de peregrinação conhecido como Sankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Sankhasura, nem o mérito que alguém recebe após ver o Senhor Gadadhara diretamente é igual a um sexagésimo (1/60) do mérito que se obtém por jejuar no Ekadasi. Está dito que por dar caridade na segunda-feira que cai na lua cheia, Obtêm-se cem mil vezes o resultado de uma caridade comum. Ó Danajaya (conquistador de riquezas) aquele que dá caridade no dia do Sukranti (equinócio) alcança mil vezes o resultado comum. Ainda assim, simplesmente por jejuar no Ekadasi a pessoa obtém todo estes resultados piedosos, bem como, quaisquer que sejam os resultados piedosos obtidos em Kuruksetra durante um eclipse do sol ou da lua. Além disso, a alma fiel que observa o jejum completo no Ekadasi alcança cem vezes mais mérito do que aquele que executa um Asvamadha-yajna. Aquele que observa somente um simples jejum de Ekadasi perfeitamente alcança o mesmo mérito do que aquele que alimentou cem mil sanyasis, todos os dias durante cem mil anos. E a pessoa que respeite o Ekadasi somente uma vez, alcança dez vezes mais mérito do que aquele que doa mil vacas em caridade a um brahmana versado nos veda.
Aquele que alimenta somente um brahmacari obtém dez vezes mais mérito do que a pessoa que alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa. Mas, mil vezes mais mérito do que o obtido por se alimentar um brahmacari é alcançado por se doar terra a um brahmanas necessitado e respeitável e mil vezes mais do que isso se obtém por se oferecer uma moça virgem em casamento para um homem jovem bem educado e respeitável. Dez vezes mais benéfico do que isto é educar as crianças corretamente no caminho espiritual sem esperar nada em troca. Dez vezes melhor do que isto, entretanto é dar grãos alimentícios aos famintos. De fato, dar caridade àqueles que necessitam é o melhor de tudo e nunca houve nem haverá melhor caridade do que esta (nota 2). Ó filho de Kunti, todos os antepassados e semideuses no céu ficam mui satisfeitos quando alguém dá cereais em caridade. Porém o mérito que a pessoa obtém por respeitar o jejum completo no Ekadasi não pode ser medido. Ó Arjuna, melhor de todos os Kurus, o efeito poderoso deste mérito é inconcebível até mesmo para os semideuses e a metade deste mérito é alcançada por aquele que come somente uma ceia no Ekadasi.
Deve-se, portanto observar jejum no dia do Senhor Hari seja por comer somente uma vez ao meio dia, abstendo-se de grãos (cereais) e feijões; ou por comer somente uma vez durante o entardecer, também se abstendo de grãos (cereais) e feijões; ou por se jejuar completamente. O processo de visitar lugares de peregrinação, dar caridade e executar sacrifícios de fogo podem ser motivos de orgulho somente enquanto o Ekadasi não tenha chegado. Portanto, qualquer pessoa temerosa das misérias da existência material, deve observar o Ekadasi. No Ekadasi a pessoa não deve beber água de uma concha ou búzio, matar entidades vivas tais como peixes ou porcos ou comer qualquer tipo de cereais e feijões. Assim Eu descrevi, ó Arjuna, o melhor de todos os métodos de jejuar, conforme você Me perguntou.
Arjuna então perguntou:
-Ó Senhor, de acordo com Você, mil sacrifícios védicos não se igualam a um jejum de Ekadasi siquer. Como pode ser isto? Como os Ekadasi se tornaram o mais meritório de todos os dias?
O Senhor Sri Krishna respondeu:
-Eu Lhe direi porque Ekadasi é o mais purificante de todos os dias. Uma vez na Satya yuga viveu um demônio assombroso e terrível chamado Mura. Sempre mui irado ele aterrorizou todos semideuses, derrotando até Indra, o rei do céu; Visvavan, o semideus do sol; os oitos Vasus (nota 3); o senhor Brahma; Vayu, o semideus do vento e Agni o semideus do fogo. Com seu terrível poder, ele subjugou a todos.
O senhor Indra então se aproximou do senhor Shiva e disse:
-Todos nós caímos de nossos planetas e estamos agora vagando desamparadamente na terra. Ó senhor, como encontraremos alívio para esta aflição? Qual será o destino de nós semideuses?
O senhor Shiva respondeu:
-Ó melhor dentre os semideuses, vá para o lugar onde o Senhor Vishnu, o montador de Garuda, reside. Ele é Jagannatha, o mestre e abrigo de todos os universos. Ele é devotado à proteção de todas as almas rendidas a Ele.
O Senhor Krishna continuou:
-Ó Arjuna, conquistador de riquezas, após o senhor Indra ouvir estas palavras do senhor Shiva, ele dirigiu-se junto com todos os semideuses para o local onde o Senhor Jagannatha, o Senhor do universo, o protetor de todas as almas, estava descansando. Vendo o Senhor dormindo sobre a água, os semideuses juntaram as palmas das mãos e liderados por Indra, recitaram as seguintes orações: "Ó Suprema Personalidade de Deus, todas sa reverências a Você. Ó Senhor dos senhores, ó Você que é glorificado pelos principais semideuses, ó inimigo de todos os demônios, ó Senhor de olhos de lótus, ó Madhusudhana (matador do demônio Madhu), por favor, proteja-nos. Temendo o demônio Mura, nós semideuses viemos tomar abrigo em Você. Ó Jagannatha, Você é o criador, mantedor e o destruidor de tudo. Você é o auxílio supremo de todos os semideuses e somente Você pode trazer a paz para eles. Você sozinho é a terra, o céu e o benfeitor universal.
Você é Shiva, Brahma e também Vishnu, o mantedor dos três mundos. Você é o deus do sol, da lua e do fogo. Você é o ghee, a oblação, o sacrifício de fogo (agni hotra), os mantras, os rituais, os sacerdotes e o canto silencioso da japa. Você é o próprio sacrifício, seu patrocinador e o desfrutador dos resultados, a Suprema Personalidade de Deus. Nada dentro destes três mundos, seja móvel ou imóvel, pode existir independente de Você. Ó Senhor Supremo, Senhor dos senhores, Você é o protetor daqueles que se abrigam em Você. Ó místico Supremo, ó abrigo dos temerosos, por favor, liberta-nos e proteja-nos. Nós semideuses fomos vencidos pelos demônios e assim caímos do reino celestial. Privados de nossas posições, ó Senhor do universo, estamos agora andando a esmo neste planeta terrestre.
O Senhor Krishna continuou:
-Tendo ouvido Indra e outros semideuses falarem estas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, respondeu:
-Qual demônio possui tanto poder de ilusão, que foi capaz de vencer todos os semideuses? Ó Indra, diga-me tudo e não tema.
O senhor Indra respondeu:
-Ó Deus Supremo, ó Senhor dos semideuses, ó Você que conquista o temor nos corações de seus devotos puros, ó Você que é tão bondoso para os Seus servos fiéis, houve uma vez um poderoso demônio na dinastia Brahman cujo nome era Nadijangha. Ele era extraordinariamente terrível e completamente dedicado a destruição dos semideuses, ele gerou um filho infame chamado Mura.
A grande capital de Mura é Candravati. Desta base o terrivelmente malvado e poderoso demônio Mura conquistou todo mundo e subjugou todos os semideuses, expulsando-os para fora dos seus reinos celestiais. Ele assumiu o lugar de Indra, o rei do céu; Agni, o semideus do fogo; Yama, o senhor da morte; Vayu, o semideus do vento; Isa, ou o senhor Shiva; Soma, o semideus da lua; Nairiti, o senhor das direções e Pasi ou Varuna, o semideus da água. Ele também começou a emanar luz no lugar do semideus do sol e também se transformou em nuvens. É impossível para os semideuses vencê-lo. Ó Senhor Vishnu, por favor, mate este demônio e faça os semideuses vitoriosos.
Ouvindo estas palavras de Indra, o Senhor Janardana ficou muito irado e disse:
-Ó semideuses poderosos, todos vocês podem avançar para Candravati a capital de Mura.
Assim encorajados, os semideuses reunidos partiram para Candravati com o Senhor Hari na frente, quando Mura viu os semideuses, este líder dos demônios começou a urrar muito alto na companhia de incontáveis milhares de outros demônios, todos os quais seguravam armas que reluziam brilhantemente. Os demônios de braços fortes golpearam os semideuses os quais começaram a abandonar o campo de batalha e fugir nas dez direções. Vendo o Senhor Supremo Hrsikesa, o mestre dos sentidos, presente no campo de batalha, os demônios lançaram-se furiosos em direção a Ele com várias armas em suas mãos. Conforme eles atacavam o Senhor, o qual segurava uma espada, disco e maça, Ele imediatamente despedaçava seus membros com Suas flechas afiadas e venenosas. Desta maneira, muitas centenas de demônios morreram pelas mãos do Senhor.
Por fim o principal demônio Mura, começou a lutar com o Senhor. Mura usava seu poder místico para inutilizar qualquer arma que o Senhor Supremo Hrsikesa lançasse. Realmente, para o demônio as armas pareciam exatamente como flores lhe golpeando. Quando o Senhor não pode vencer o demônio, nem com vários tipos de armas, nem por aquelas que são lançadas, nem por aquelas que são seguradas, Ele começou a lutar com as mãos nuas, as quais são tão fortes quanto maças de ferro pontudas. O Senhor lutou corpo a corpo com Mura por mil anos celestiais e então, aparentemente fatigado, partiu para Badarikasrama. Ali o Senhor Yogesvara, o maior de todos os yogis, o Senhor do universo, entrou para descansar em uma caverna mui bela conhecida como Himavati. Ó Dhanajaya, conquistador de riquezas, esta caverna tinha noventa e seis milhas de diâmetro e somente uma entrada. Eu fui ali devido ao temor e também para dormir (nota 4). Não há dúvida quanto a isto, ó filho de Pandu, pois a grande luta Me deixou muito fatigado. O demônio Me seguiu até aquela caverna e vendo que Eu dormia, começou a pensar dentro de seu coração: “Hoje eu matarei este assassino de todos os demônios, Hari”.
Enquanto o perverso Mura estava planejando desta maneira, do Meu corpo manifestou-se uma mocinha que tinha uma compleição mui brilhante. Ó filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com várias armas reluzentes e estava pronta para lutar. Desafiado por aquela moça para a batalha, Mura preparou-se e então lutou com ela, no entanto ele ficou muito perplexo quando viu que ela lutava sem trégua. O rei dos demônios então disse:
-Quem criou esta moça terrível e irada que está lutando tão poderosamente comigo, tal qual um raio caindo sobre mim? Após dizer isto, o demônio continuou a luta com a moça.
Subitamente aquela deusa refulgente despedaçou todas as armas de Mura e em um instante, privou-o de sua quadriga. Ele então correu em direção a ela para atacá-la com as mãos nuas, mas quando ela viu isto, com muita ira, ela decepou sua cabeça. Desta maneira o demônio caiu de uma só vez ao chão e partiu para a morada de Yamaraja. O resto dos inimigos do Senhor, devido ao temor e desamparo entraram nas regiões subterrâneas de Patala.
Então o Senhor Supremo despertou e viu o demônio morto perante ele, bem como uma donzela postando com as mãos referencialmente para Ele. Com Sua face expressando surpresa, o Senhor do universo disse:
-Quem matou este demônio vicioso? Ele venceu com facilidade todos os semideuses, gandharvas e até o próprio Indra junto com seus companheiros os maruts, e ele também venceu as nagas (seres com corpos em forma de serpentes), os governantes dos planetas inferiores. Ele até mesmo Me venceu, Me fazendo esconder nesta caverna devido ao temor. Quem é este que tão misericordiosamente Me protegeu após Eu correr do campo de batalha e ter vindo dormir nesta caverna?
A donzela disse:
-Foi eu que matei este demônio após ter surgido do Seu corpo transcendental. De fato, ó Senhor Hari, quando ele viu Você ele desejou lhe matar. Compreendendo a intenção deste espinho para os três mundos, eu matei o malvado patife e livrei assim de temor todos os semideuses. Eu sou a Sua Maha Shakti, Sua potência interna, a qual enche de temor os corações de todos os Seus inimigos. Eu matei este demônio universalmente terrificante para proteger os três mundos. Por favor, me diga por que Você está surpreso em ver que este demônio foi morto, ó Senhor?
A Suprema personalidade de Deus disse:
-Ó impecável, Eu estou muito satisfeito em ver que foi você quem matou este rei dos demônios. Desta maneira você fez os semideuses felizes, prósperos e plenos de bem aventurança. Porque você deu prazer a todos os semideuses nos três mundos, Eu estou muito satisfeito com você. Peça qualquer benção que desejar, ó auspiciosa, Eu lhe darei sem dúvida, embora esta benção possa ser muito rara entre os semideuses.
A donzela disse:
-Ó Senhor, se Você estiver satisfeito comigo e deseja me abençoar, então me dê o poder de salvar dos maiores pecados aqueles que faça jejum neste dia. Desejo que metade do crédito piedoso obtido por aquele jejua, resulte para aquele que coma somente ao entardecer (abstendo-se de cereais e feijões) e que metade deste crédito piedoso seja concedido para aquele que comer somente ao meio dia. Também, possa aquele que observe estritamente o jejum completo no dia do meu aparecimento, com os sentidos controlados, ir para a morada do Senhor Vishnu por um milhão de kalpas (nota 5), após ele ter desfrutado de todos os tipos de prazeres neste mundo. Esta é a benção que eu desejo obter por Sua misericórdia, meu Senhor. Ó Janardana, quem quer que observe jejum completo, coma somente ao entardecer ou coma uma só vez ao meio dia, por favor, garanta-lhe uma atitude religiosa, riqueza e por fim a liberação.
A Suprema Personalidade de Deus disse:
-Ó dama mui auspiciosa, o que você pediu já está garantido. Todos os Meus devotos neste mundo jejuarão no seu dia, assim eles se tornarão famosos em todos os três mundos, vindo no final para ficar comigo em minha morada. Devido a você, minha potência transcendental, ter aparecido no décimo primeiro dia da lua minguante, que o seu nome seja Ekadasi. Se alguém jejua no Ekadasi, Eu queimarei todos seus pecados e lhe abençoarei com minha morada transcendental.
São estes os dias de lua crescente e minguante mais queridos para Mim: Tritiya (o terceiro dia), Astami (o oitavo dia), Navami (o nono dia), Caturdasi (o décimo quarto dia) e especialmente Ekadasi (o décimo primeiro dia), (nota 6).
O mérito que a pessoa alcança jejuando no Ekadasi é maior do que aquele obtido por se observar qualquer outro tipo de jejum ou o mérito de se ir a um local de peregrinação e ainda maior do que o alcançado por dar caridade aos brahmanas. Eu lhe digo mui enfaticamente que isto é verdade.
Tendo dado assim a Sua benção à donzela, o Senhor Supremo desapareceu subitamente. Dali em diante o dia de Ekadasi tornou-se o mais meritório e famoso em todo o universo. Ó Arjuna, se uma pessoa observa estritamente o Ekadasi, Eu mato todos seus inimigos e lhe garanto o destino mais elevado. Realmente, se uma pessoa observa este grande jejum do Ekadasi em alguma das maneiras prescritas (nota 7), Eu removo todos os obstáculos ao seu progresso espiritual e garanto-lhe a perfeição da vida.
Desta maneira, ó filho de Prtha, Eu lhe descrevi a origem do Ekadasi. Este único dia remove eternamente todos os pecados. Na verdade, este dia é o mais meritório para a destruição de todos os tipos de pecados e ele apareceu a fim de beneficiar a todos no universo, concedendo todas as variedades de perfeição.
A pessoa não deve descriminar entre os Ekadasi da lua crescente e minguante; ambos devem ser respeitados, ó Partha e eles não devem ser diferenciados do Maha Dvadasi (nota 8). Qualquer pessoa que jejue no Ekadasi deve reconhecer que não há diferença entre esses dois Ekadasi, pois eles compreendem o mesmo tithi (dia lunar).
“‘Quem quer que jejue completamente no Ekadasi, seguindo as regras e regulações, alcançará a morada suprema do Senhor Vishnu, o qual monta Garuda. Eles são gloriosos devotando-se ao Senhor Vishnu e ocupando seu tempo em estudar as glórias do Ekadasi. Aquele que faz um voto de não comer nada durante o Ekadasi, mas comer somente no dia seguinte alcança o mesmo mérito daquele que executa um sacrifício Asvamedha. Quanto a isto não há dúvida”.
No Dvadasi, um dia após o Ekadasi, a pessoa deve orar: "Ó Pundarikaksa, ó Senhor de olhos de lótus, agora eu vou comer, por favor, me proteja”.Após dizer isto, o devoto sábio deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidar o Senhor a comer através do canto do mantra de oito sílabas, três vezes (nota 9). Se o devoto deseja obter o fruto de seu jejum, então ele deve beber a água que foi oferecida aos pés de lótus do Senhor.
No Dvadasi a pessoa deve evitar dormir durante o dia, comer na casa de outrem, comer mais de uma vez, fazer sexo, tomar mel, comer em prato de metal, comer urad dhal e untar o corpo com óleo. O devoto deve abandonar estas oito coisas no Dvadasi. Se ele deseja falar com alguém de mau caráter neste dia, ele deve purificar-se comendo uma folha de Tulasi (que foi oferecida às deidades) ou uma fruta Amalaki. Ó melhor dos reis, desde o meio dia do Ekadasi até o por do sol no Dvadasi, deve-se ocupar em tomar banhos, adorar o Senhor e executar atividades devocionais, incluindo a doação de caridades e a execução de sacrifícios de fogo. Se alguém esta em circunstâncias difíceis e não pode romper o jejum de Ekadasi no Dvadasi, pode-se rompê-lo bebendo água e a pessoa não incorre em falta se depois disso comer.
O devoto do Senhor Vishnu que dia e noite ouve estes tópicos mui auspiciosos, relativos ao Senhor da boca de outro devoto será elevado ao planeta do Senhor e residirá ali por dez milhões de kalpas. E aquele que ouve mesmo que só uma frase sobre as glórias do Ekadasi, livra-se das reações de pecados tais como o assassinato de um brahmana (nota 10). Quanto a isto não há dúvida. Por toda eternidade não haverá uma forma melhor de adoração ao Senhor Vishnu do que a observância do jejum no Ekadasi.
Assim acaba a narração das glórias do Margasirsa Krishna Ekadasi ou Utpanna Ekadasi, do Bhavisya uttara Purana.
-NOTAS- 1) Na civilização védica, se proíbe o desfrute de sexo com a filha, mãe, irmã, cunhada ou qualquer outra parente feminina.
2) O Mahabharata afirma “Annadau jaladas caiva aturas ca cikitsakah trividhan svaryam ayati vina yaynena bharatah: Ó Bharata, aquele que dá grãos alimentícios, água potável, remédio ou ajuda médica aos necessitados, vai para o céu sem executar qualquer tipo de sacrifício”.
3) O Amara kosa (dicionário Sânscrito) dá os nomes dos oito Vasus como se segue: Dhara, Druva, Soma, Aha, Anila, Anala, Pratyusa e Prabhava.
4) É claro que não há questão de temor ou fadiga para o Senhor Supremo. Ele simulou isto como parte de seu plano, no qual Ekadasi Devi apareceria.
5) Uma kalpa, a qual é calculada como doze horas do senhor Brahma, dura quatro trilhões, trezentos e vinte bilhões anos (4.320.000.000). Já que o Senhor Krishna diz no Bhagavad Gita (8.21) que: "Aquele que vem a Minha morada nunca retorna ao mundo material", compreende-se que durante um bilhão de kalpas o devoto residirá na morada do Senhor Vishnu e irá executar serviço devocional e qualificar-se-á para permanecer ali eternamente.
6) Alguns dos vários dias de jejum no calendário védico são os seguintes:
Tritiya - Há um tritiya no qual se deve jejuar, este dia ocorre durante o quarto crescente do mês de Vaisaka (abril/maio). Neste dia deve-se adorar o Supremo Brahman e banhar-se no oceano.
Astami - Estes dias de jejum incluem o Krishna Janmastami, Radhastami e Gopastami, quando a pessoa deve jejuar até meia noite, meio dia e por do sol respectivamente.
Navami - Estes incluem Rama Navami e Aksaya Navami.
Caturdasi - estes dias de jejum incluem Nrisimha Caturdasi, Ananta Caturdasi e Shiva Caturdasi.
Ekadasi - Dentre todos os dias de jejum, Ekadasi é o mais querido pelo Senhor Krishna. Aquele que não pode respeitar todos esses dias de jejum poderá obter o crédito de cada um deles simplesmente observando Ekadasi somente uma vez.
7) As três maneiras recomendadas de se observar o jejum no Ekadasi são por jejuar completamente, por comer somente uma vez durante o entardecer ou por comer somente uma vez em outra hora durante o dia. Se alguém comer, deve se abster totalmente de cereais e feijões.
8) Às vezes, por razões astronômicas, Ekadasi deve ser observado no dia seguinte, Dvadasi. Este maha Dvadasi é considerado mui auspicioso.
9) O mantra de oito sílabas é OM NAMO NARAYANAYA.
10) Aquele que mata um brahmana e então depois ouve sobre as glórias do Utpanna Ekadasi, será aliviado das reações deste pecado. Entretanto, a pessoa não deve pensar de ante mão que ele pode matar um brahmana e então tornar-se impune simplesmente por ouvir sobre este Ekadasi. Tal execução consciente do pecado é uma abominação.
AS TRÊS GRANDES ONDAS DE SRI CAITANYA MAHAPRABHU NO BRASIL
(História do Movimento Hare Krsna no Brasil - por Vyasa Dasa)
Relato Histórico do Inicio do Vaisnavismo no Brasil em 1973, com A.C. Bhktivendanta Swami Prabhupada, e os demais momentos importantes que se seguiram com a continuidade evolutiva do Estabelecimento de Grandes Acaryas Vaisnavas, sendo Srila Sridhara Maharaja a partir de 1.980 e atualmente Srila Narayana Maharaja.
