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Na Marcha dos Anjos

A Marcha dos Anjos

No Passo dos Anjos

 

 

O Caminho da Dedicação

 

Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja

 

 

"Fools rush in where angels fear to tread"

Tolos correm onde anjos temem andar

Tolos se apressam onde anjos temem pisar

Tolos investem com pressa onde anjos hesitam entrar

 

Início da tradução terça-feira, 6 de novembro de 2001

(Visvavandya das - São Paulo - SP) - interrompida em 03/02/2002.

 

Continuação Sripad Krishna Kumar Prabhu

 

Parte Um

O Conceito de Krsna

 

 

 

O Conceito de Krsna

 

 

 

O tom formidável, o tom divino, o chamado vem da região mais elevada, a região divina: "Acorde, levante! Busque por sua fortuna"! Você não deve ter mais nada além disso; é seu direito de nascença, é a riqueza da sua própria alma. A relação com a Divindade Suprema está aí. Não está em nenhum outro lugar além de dentro de você mesmo! Você é Sua criatura; você existe em conexão e relação a Ele. Você deve ter alguma conexão dentro de si mesmo. Não tenha medo da sua posição presente; não fique desapontado. Assim, você deve pregar ao mundo amplamente: "Venham todos! Vocês querem rasam anandam, a delícia do deleite, a personificação diferenciada de Krsna em Vrndavana, e que tem alta distribuição magnânima em Navadvipa, a terra natal de Sri Caitanya Mahaprabhu".

 

O conceito da consciência de Krsna é o conceito mais elevado: O bom Absoluto, o belo Absoluto, o autocrata Absoluto, o Infinito. Vaikuntha em seu conceito pleno é Goloka. Vaikuntha não tem kuntha, ou seja, sem limitação. Assim é Vaikuntha, o conceito do Infinito. Quando está de acordo com o conceito da consciência de Krsna, é considerado o objetivo mais elevado, o Absoluto, o autocrata, e o belo. O bom, o belo, raso vai sah. Akhila rasamrta murti. Todos conceitos de rasa são harmonizados. O conceito de Krsna sobre o Absoluto harmoniza diferentes variedades de rasa. Raso vai sah. Akhila rasamrta murti. Isso não é compreensível para nossos sentidos presentes.

 

O Infinito está mais perto do finito na proposta de Vrndavana; aprakrta. Aprakrta é onde o Infinito chega mais perto dos seres finitos, bem como de um deles. Quando Ele está tão perto, tão próximo, ninguém pode reconhecer se Ele é infinito ou não. Mahaprabhu nos deu a seguinte sugestão: "Tente a sorte em Vrndavana. Acontece um processo tão maravilhoso: Nanda e Yasoda, pai e mãe de Krsna, capturaram o Absoluto e Ele agora engatinha no quintal deles (aham iha nandam vande yasyalinde param brahma). Tente assegurar uma posição lá, por mais insignificante que seja. Tente a sua sorte". Nós buscamos por essa fortuna, onde todas as propostas se eliminam.

 

kam prati kathayitum ise samprati ko va pratitim ayatu

go-pati-tanaya-kuñje gopa-vadhuti-vitam brahma

 

"Para quem posso contar isso, e quem vai acreditar nisso, o Absoluto Supremo, Param Brahman, o amante das donzelas de Vraja, diverte-Se nos bosques às margens do Yamuna"? (Padyavali, 98).

 

É inconcebível que o Brahman, o maior, o Absoluto, desceu para procurar o amor das donzelas gopis da classe baixa dos pastores de vacas. Ele Se aproximou de uma forma tão próxima e tão perto, e num estilo rural tão comum. Tente a sorte aí.

 

Estamos aí só para isso, sob a guia de Sri Caitanyadeva, que é conhecido como a combinação dos aspectos positivo e negativo do Absoluto. O positivo está ocupado em distribuir-Se a Si próprio para outros. Mahaprabhu é esse aspecto infinita e inconcebivelmente generoso do Supremo. Sri Caitanyadeva é Radha e Krsna combinados. Ele é Krsna no humor de Radha, na busca por Si mesmo. Ele é os dois aspectos positivo e negativo do Absoluto.

 

A escola de Sankara e outros impersonalistas alegam que quando positivo e negativo se combinam, o resultado é algum tipo de equilíbrio. Mas segundo à filosofia Vaisnava, a combinação é dinâmica. A natureza Dele se transforma na busca por Si mesmo, busca pelo Seu próprio eu positivo, no humor do negativo. Ele Se distribui a Si mesmo a outros. O negativo atrai o positivo, assim o positivo se distribui ao público. Assim é a essência de Sri Caitanya Mahaprabhu. Os companheiros íntimos do Senhor revelaram esse conceito, seremos capazes de concebê-lo conforme a intensidade e grau da nossa fé.

 

 

Necessidade de um Agente Verdadeiro

 

É preciso um agente verdadeiro de Krsna para nos salvar, e também para ajudar outros. Hegel, o filósofo alemão, disse que a idéia vem primeiro, depois os movimentos da mente e do corpo em seguida. Essa filosofia se chama Realismo Ideal. Primeiro concebemos sobre fazer alguma coisa, e depois começam os movimentos da mente e do corpo, assim a idéia nos conduz. A idéia é o mais importante. Qualquer idéia que possamos seguir, então a mente, o corpo, tudo mais vai seguir.

 

Divya darsana, divanbhuti, deve-se fazer um acordo divino, e nós temos que ter a ajuda dos sadhus, os santos, que são Seus agentes autênticos. Pode haver muitos agentes impostores também, pseudo agentes, agentes sahajiya, imitadores. Nós temos que ir ao agente verdadeiro. E com a ajuda dele, por sua graça, nós vamos alcançar nosso destino gradualmente. Naisam matis tavad urukramanghrim, sprsaty anarthapagamayad arthah, Prahlada Maharaja diz: Enquanto a mente da pessoa não entrar em contato com os pés de lótus divinos do Senhor, é indispensável conseguir a ajuda de Seus devotos, Seus agentes, para a eliminação dos elementos indesejáveis dentro de nós.

 

Anarthapagamayad arthah. Mahiyasam pada rajo'bhisekam, niskiñcanam na vrnita yavat. Nossa vida divina não começa realmente até que cheguemos aos pés de lótus do mestre verdadeiro. Aí sim começa: Nosso verdadeiro progresso, vida verdadeira. Nosso verdadeiro avanço em direção à divindade começa quando conseguimos o reconhecimento do agente do Senhor. Alguns podem dizer, "Isso é monopólio, é um sistema despótico. Deus é para todos, por que tem essa necessidade de um mediador? Ele está aberto a todos, Ele conhece todos nós. Se O desejarmos com sinceridade, Ele virá diretamente". A concepção deles pode ser assim.

 

 

Um Guardião Apropriado Assegura Nosso Futuro

 

Nós somos inconstantes, corremos de lá para cá sem nenhum princípio em nossa vida, e nossa situação é muito triste. Este tipo de vida é muito problemática. Pensar, "Não posso pôr minha fé em nada", significa que não posso encontrar um amigo em parte alguma. Estou sem amigos, ando no meio de estranhos e talvez até de inimigos.

 

Mas eu preciso de um amigo, ou em último caso, alguma atmosfera amigável. Eu tenho que encontrar essa companhia em quem eu possa depositar toda minha fé, em quem eu possa acreditar e confiar. Sem isso, minha vida é miserável. Pela graça infinita de Deus, deve surgir algum sraddha (fé) em nós: "Eu não vou só confiar e acreditar, mas é o seguinte: Eu não farei nada além de expressar minha consideração a uma personalidade da posição mais elevada, gurum evabhigacet".

 

Quando sofremos de incerteza ao extremo, devemos desejar a conexão com o guru, o mestre espiritual. Nós não podemos simplesmente interrogá-lo com fé e confiança, pois o guru é um guardião que é o nosso benquerente, mais do que nós próprios. Ele sabe mais sobre nosso bem-estar do que nós mesmos. Assim que é ter um guardião, um amigo, um guru. Se a pessoa cometer Vaisnava-aparadha ou Nama-aparadha, ofensas contra o Vaisnava ou o Santo Nome, vai se atrasar repetidamente. Não é algo fácil. Ainda assim, há a possibilidade de uma alma digna alcançar a posição mais elevada por meio da orientação adequada, em uma única vida. Isso não é impossível.

 

Narottama Dasa Thakura diz, asraya laña bhaje tare krsna nahi tyaje: "Se pudermos conseguir um guardião verdadeiro, nosso futuro na vida espiritual está assegurado". Krsna não pode despedir o guardião com muita facilidade, pois o guardião tem uma posição sólida na relação com o Senhor. Se entrarmos no domínio cuidado pelo guardião, nossa posição está segura. Nosso único consolo é que vamos junto com Seu agente. Ele é tão bom e benevolente que enviou Seu agente para nos resgatar, e essa é a nossa esperança. Devemos ser gratos por isso, e não nos tornarmos traidores de Seu agente. Devemos ter muito cuidado em ver se não traímos o Seu agente, pois senão trairemos a nós próprios.

 

Ana saba mare akarana. Outros, que ainda não foram capazes de se renderem aos pés de lótus do guardião ou guru, estão em uma posição incerta, e podem ser desviados por qualquer outro agente. Seu futuro é deplorável. Eles não têm refúgio, nenhum asraya. Se pudermos ter um ideal verdadeiro na vida por meio de nosso sraddha e obter um guardião verdadeiro, aí certamente nosso futuro está praticamente assegurado. Nosso único dever será com o nosso guardião, nosso Gurudeva, nosso asraya, e todos outros deveres serão imediata e automaticamente realizados plenamente, e completos prontamente.

 

Atravessar o comprimento e largura deste mundo, onde não existe nada mais além da exploração de vários planos, é como navegar em um barco sem leme que pode ser arrastado por tempestades marítimas, incessantemente e sem propósito ou objetivo. É por meio de sraddha que podemos nos conectar ao nosso objetivo superior de realização e satisfação.

 

Primeiro, deve-se resolver esse problema - depois, pode-se começar a vida verdadeira.

 

 

Como Medir o Infinito

 

A fé é o único instrumento que o finito tem para medir o Infinito. Para fazer o levantamento do Infinito, todos os outros métodos são inúteis. A fé é a substância mais espaçosa dentro de nós. Ela pode cobrir uma longa, bem longa distância. No Infinito, que fé podemos ter na fé? Nós tememos a fé cega. Entretanto, no Infinito, o impossível se torna possível. Tudo é possível, mas só a fé tem a possibilidade de nos conectar ao Infinito, enquanto todos os outros métodos são inúteis.

 

A fé é a única ligação efetiva. Nós devemos nos aproximar do objeto de nossa busca por meio de um plano similar. Nós podemos nos aproximar do Infinito só com a ajuda de sraddha. Não podemos pretender possuir uma conexão com o plano mais refinado de existência fundamental com a ajuda do olho, do nariz ou ouvido, ou mesmo da inteligência ou raciocínio. Se quisermos ter qualquer conexão com o plano mais refinado que comanda toda a criação, só é possível por meio da fé (sraddha-mayo 'yam purusah).

 

Sraddha, fé, pode ir a longas distâncias. Nós temos que ser capazes de sentir e conceber que a fé não é só imaginária; ela tem sua posição tangível, a posição mais eficiente dentro de nós. Quando pudermos nos desconectar de todas as fases da experiência perceptível, poderemos viver só com fé. Quando toda a riqueza de nossa experiência nos engana e nos trai, nossa fé vai nos salvar.

 

No tipo de devoção mais elevada, nunca há o desejo de que Krsna e Seus companheiros venham para nos servir ou nos suprir alguma coisa, ou de que Ele Se mostre a nós. Impor nossa vontade a Ele não é serviço de verdade. Qualquer coisa que Ele quiser fazer, Ele pode fazer. E qualquer coisa que Ele solicite de nós, devemos nos considerar com muita boa sorte se tivermos a chance de fornecê-la. Devemos eliminar nossos desejos exaustivamente, e devemos nos colocar inteiramente à disposição do Supremo Senhor, que nunca deve cumprir nenhuma ordem ou desejo de outros.

 

Krsna por natureza é muito ansioso em fornecer tudo para Seus devotos (yoga-ksemam vahamy-aham, Gita 9.22). Mas os devotos mais elevados, não gostam que Ele forneça nada a eles, ou que Ele tenha que servi-los. Assim é a pureza da devoção deles. Com sua fé, eles pensam, "Ele é meu Senhor. Não quero ter Seu darsana meramente para satisfazer minha faculdade inferior de perceber que Ele existe". É um padrão muito baixo de fé considerar que só ficaremos satisfeitos se Ele existe, somente se pudermos vê-Lo. Não temos capacidade para vê-Lo. Torná-Lo nosso objeto, e ficar como o sujeito, é um padrão inferior de fé. Mas a fé superior e intensa comprova plenamente que Ele é a causa milagrosa de tudo. Ele está presente.

 

 

Desejo Sincero é o Único Preço

 

Mahaprabhu diz, naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro... gopi-bartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah. No começo é varnasrama dharma, vida regulada. Isso é só o começo, depois gradualmente há a melhora e nós vamos ao serviço absoluto a Krsna. Krsna é independente de qualquer forma de vida, sem consideração a qualquer lei ou qualquer forma; só serviço, krsna santus. Yat karosi yad-asnasi. Qualquer coisa que façamos, pensar, falar, tudo deve ser para o serviço a Krsna. Assim é o padrão da devoção.

 

O mero formalismo pode ser favorável, mas não sempre. O mais importante é o espírito, mesmo quando transgredir toda formalidade. O que se exige de nós é a atração absoluta pelo serviço, pelo belo. A lei não tem posição aí. No começo tem algum pouco de utilidade, mas quando a pessoa avança um pouco, não deve se importar com isso, com nada. Somente buscar sadhu-sanga, apego aos santos de tipo similar, um pouco melhor que nós, nossos guias em raga-bhajana, aqueles que estão no caminho do amor divino e da atração.

 

Esse é o único caminho. Essa é a única coisa que pode nos guiar. Laulyam, o único preço é nosso laul, desejo intenso, nada mais. Krsna bhakti rasa bhavita matih. Ramananda Raya diz a Mahaprabhu que se encontrarmos isso em algum lugar, temos que tentar comprar. O que é isso? A inclinação pura em direção ao serviço a Krsna. A tendência mais íntima para querer Krsna, para obtê-Lo, para tê-Lo; o desejo mais intenso para tê-Lo. Onde quer que encontre esse desejo, uma gota dessa atração divina, tente comprá-lo por qualquer preço. Adquira-o! Ele pode ser obtido em qualquer lugar por qualquer um, não importa. Kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna tattva vetta sei guru haya. Um brahmana, um sannyasi, ou um sudra que conhece Krsna, ele é guru.

 

Onde quer que haja uma gota desse amor divino, tente obtê-la. E qual é o preço? O desejo intenso por ela. Laulyam api mulyam ekalam. O único preço é desejo intenso. Não pode ser comprada com nenhum tipo de moeda, nem é algo que pode ser alcançado por meio de muitas práticas formais em milhões de nascimentos. A substância é necessária, e não a forma. A forma só é necessária enquanto fizer a nossa conexão com a substância real, senão não é necessária. Sarva dharman parityajya, abandone todas as fases de dever que você percebe e se aperfeiçoa. Tente mergulhar no oceano de néctar imediatamente. Esse é o ensinamento desejado. Desejo intenso, isso que deve ser adquirido; assim é bhakti correta.

 

Há um tipo de pessoa que quer saber sobre Krsna somente pelo sastra, escritura. O almanaque fala que vai chover tanto em tal época. Mas se espremermos o almanaque, será que sai alguma gota d'água? O sastra é assim também, parecido com isso. O sastra nos diz, faça isso, mas a escritura não pode nos dar Krsna. Primeiro obtemos a orientação, depois praticamos; devemos fazer assim. Ficamos desamparados quando procuramos com esse método ou com aquele método.

 

 

Vaisnava é Superior a Sastra

 

Na prática, temos que entrar em contato com o serviço a um Vaisnava. Mas onde, quem servir? Não posso entrar em contato direto com Ele. Quem posso servir? A forma do Senhor como Deidade, o vigraha está aí, o sastra está aí; mas essas coisas são superficiais num sentido. Encontramos a substância real em um Vaisnava, em seu coração. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. O conceito de Krsna, Krsna como Ele é, conhecimento e amor, nós encontramos ao vivo dentro do coração de um Vaisnava que direciona todas atividades para Ele, para Seu serviço.

 

A fé nos devotos e nos Vaisnavas nos concede a ajuda mais substancial. Essa posição não é oscilante, mas firme. Quem tem fé nos Vaisnavas, alcança a devoção de caráter tangível. De outro modo, só com a fé abstrata no Senhor, sem fé nos devotos, somos apenas principiantes no estágio de kanistha-adhikari. Essa é uma plataforma insegura. Nossa devoção alcança um padrão seguro quando conseguimos desenvolver fé nos devotos, e reconhecer sua importância. Os devotos estão acima até mesmo do sastra, as escrituras. O estágio tangível quando se desenvolve nossa fé real nos devotos é o estágio intermediário, madhyama-adhikari.

 

No Vaisnava, a verdade está mais animada do que no vigraha (Deidade), no tirtha (lugar sagrado de peregrinação) ou no sastra (escritura). Nós encontramos uma conexão direta com Krsna na consciência de um Vaisnava. Nós encontramos o que regula todas suas atividades e o que o tira da atração mundana, e assim o guia em direção a algum destino desconhecido e o mais desejável. O Senhor o faz mover-se em uma direção específica que não pode ser traçada por nenhuma perda ou ganho deste mundo. O que é isso? "Eu estou aí. Não estou nem mesmo em Vaikuntha, nem nos corações dos yogis. Mas onde Meus devotos cantam com prazer sobre Mim, lá que Eu estou". (Mac citta mad gata prana bodhayantah parasparam kathayantas ca mam nityam tusyanti ca ramanti ca). "Os pensamentos de Meus devotos puros habitam em Mim, suas vidas estão plenamente absortas em Meu serviço, e eles sentem grande satisfação e bem-aventurança sempre a se iluminarem reciprocamente e conversarem sobre Mim" (Gita 10.9).

 

 

Atração Espiritual Pura

 

Há uma história na Ramanuja sampradaya sobre três devotos que chegaram em seu templo para um evento. Eles não se conheciam. Durante a escuridão da noite, um falava e o outro ouvia. Sua conversa era muito atraente. Aí o terceiro devoto se juntou a eles e conversaram juntos, apesar de não se conhecerem. Eles ouviram o nome deste devoto, daquele devoto. Depois de conversarem por algum tempo, surgiu a questão. "Nós estamos aqui em três, mas vocês sentem a presença de uma quarta pessoa"? "Sim, eu sinto a presença de uma quarta pessoa, e é a Pessoa sobre quem falamos; o Senhor apareceu aqui. Em nossa conversa, Ele apareceu em nossa conversação". Desenvolva essa atração, atração espiritual pura, até que nada mais seja agradável para nós além de Krsna, Radharani e as gopis. É isso que é necessário, que Krsna e Seu grupo tomem posse da parte mais íntima de nossos corações, por meio do pensamento em Seu lila, Seu Nome e Sua parafernália.

 

manmana bhava mad bhakto mad yaji mam namaskuru

mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me

 

Krsna diz para Arjuna que ele é Seu devoto favorito. "Eu prometo a você que nunca irei enganá-lo nem ao mínimo. Eu afirmo que sou tudo e Eu não vou enganá-lo. Manmana bhava, lembre-se sempre de Mim, mad bhakto, seja Meu devoto, sirva-Me. Manmana bhava mad bhakto, mad yaji, qualquer sacrifício que fizer, faça-o por Mim. Mad yaji mam namaskuru, ou pelo menos mostre respeito a Mim. Tenha certeza que você vai entrar em Mim, vir a Mim. Mam evaisyasi, você virá a Mim exclusivamente; satyam te, isso é a verdade, pratijane, Eu prometo a você. Priyo 'si me, você é Meu favorito. A verdade é a seguinte: Faça tudo para Mim, sirva-Me, pense sempre em Mim e com certeza você virá a Mim. Esta é a simples verdade".

 

Essa mentalidade, a vida de compromisso, é a atração por Ele. Como desenvolvemos a atração por Krsna? Nós a obtemos do devoto. Podemos obtê-la superficialmente das escrituras, mas substancialmente só do devoto.

 

Há uma atração específica dentro do coração deles, dentro do esforço deles, que penetra em todas as atividades deles, e isso é algo divino. É isso o que nós queremos. É o sutil do mais sutil, a estrutura nervosa interna. Ela pode mover o corpo. Pode ajudar o corpo a funcionar. Nós ficamos atraídos à energia interior do devoto; aquilo que faz ele fazer o que não se encontra neste mundo; nenhuma atração por prazer sensual, nenhuma atração por fama, nome, ou dinheiro.

 

Tem algo aí; atração por Krsna. Nós devemos seguir a sua orientação. "Aquele que vem a Me servir diretamente, ele não é Meu devoto verdadeiro. Mas aquele que tem devoção por Meu devoto, ele é Meu devoto verdadeiro". O que significa? Vaisnava-seva, guru-seva, nama-seva; serviço aos devotos, ao mestre espiritual, e ao Santo Nome. "Seu amor por Mim é tão intenso que onde quer que ele ache qualquer conexão externa Comigo, ocupa-se totalmente aí".

 

 

O Gosto Real pela Verdade

 

Até que, e a menos que, encontremos em nossos corações um gosto verdadeiro pela verdade, não estaremos a salvo. Primeiro, na superfície, a vida espiritual começa com sraddha, fé, e abaixo com sukrti, ou mérito especial. O próximo é sadhu-sanga, ou a companhia de santos. Aí dentro está nossa rendição ao guru. Depois começa bhajana, nossa vida de serviço em várias formas, como sravana, kirtana, prasada-seva, ou ouvir, cantar, e respeitar os restos do Senhor. Então, anartha-nivrtti, nossa atração por objetos além de Krsna, objetos que não sejam Deus, diminui. Depois, nistha, esforço contínuo no serviço devocional, e em nada mais. Aí, ruci, gosto, desenvolve-se.

 

O verdadeiro gosto pela verdade despertará em nosso coração. Aí estaremos salvos, mas não antes disso. Quando o gosto espontâneo pela verdade desperta dentro de nós, nós estamos salvos. Nós poderemos fazer um bom progresso a partir daí. O gosto vai nos levar. Quando despertamos o gosto por doce, corremos automaticamente atrás de tudo o que for muito doce. Antes disso, devemos permanecer sob o guardião. Até que, e a menos que, descubramos que a verdade é doce, que Krsna é doce, não estamos a salvo em nossa aproximação em direção a Ele. Pois muitas distrações poderão nos desviar de cá para lá.

 

 

Nama-Seva

 

Recomenda-se especialmente em Kali-yuga o serviço ao Santo Nome de forma geral. Sadhu-sanga krsna nama ei, a pessoa tem que se elevar ao plano real onde pode adotar o Nome propriamente, acima até Vaikuntha, para adotar vaikuntha-nama, o Nome ilimitado. É verdade que uma magnitude infinita de pecado pode ser removida, dispersada, rejeitada com a pronúncia do Nome. Mas esse Nome não pode ser só o som físico. Ele precisa ter as Suas características de Vaikuntha; ilimitado, eterno, a partir do plano da eternidade. Sadhu-sanga, o Nome deve ser recebido de Gurudeva, e deve ser cantado em companhia de sadhu.

 

Nama-sankirtana é pregar o Santo Nome. Mas o que é o Nome? As dez ofensas contra o Nome devem ser compreendidas e evitadas. A expressão externa inferior do Nome deve ser eliminada, e o Nome real que é uno e igual ao Senhor, esse Nome deve ser adotado. Isso é nama-bhajana, isso é kirtana, iluminar a grandeza e magnanimidade do Santo Nome. O Nome em Si é tão encantador; o Nome é o Próprio Senhor. Assim que se pratica nama-kirtana. Desse modo, poderemos ser salvos da contaminação externa das forças de karma e jñana, trabalho lucrativo e conhecimento teórico.

 

 

Nama: Mais que Som Mundano

 

Se adotarmos o Nome, então tem de haver serviço. Sat-sanga. Sadhu-sanga krsna nama. Serviço significa dedicar-se completamente àquilo que se serve. Desse jeito, devemos adotar o Nome. Qual é o propósito de adotarmos o Nome do Senhor? Kanaka, kamini, pratistha; não por dinheiro, não por prazer sensual, nem para conseguir popularidade. Nós estamos prontos a nos sacrificar completamente por Ele, por Seu Nome. Devemos adotar o Nome com essa atitude. Não é limitado. Todo sopro de vida que tivermos, devemos dar para a Sua satisfação. Toda a nossa energia, nós devemos arriscar para a satisfação do Santo Nome. Devemos nos aproximar com essa atitude. É garantida. A procura, a tentativa fica com o apoio de toda nossa energia, toda nossa vida, todo prospecto, tudo.

 

É com essa atitude que devemos procurar por uma gota do néctar de Vaikuntha. Senão é inútil. Morra para viver. Seva quer dizer morte; morte do ego material. Seva quer dizer dar o próprio eu para um propósito específico. O seva de Krsna significa abandonar este eu enlouquecido, este eu mundano e forjado. Tente se salvar desta posição atual. Não é nada louvável; nossa posição atual; é algo mortal, o resultado de muitas reações. Portanto, livre-se deste abrigo. Saia daqui, o mais rápido possível. E entre na terra da confiança e bondade e justiça e doçura. Tente entrar lá.

 

 

Não é Muito Barato

 

Devemos ser sinceros e benéficos, sem hesitação. Nossa campanha tem que ser completa, não parcial, como se andasse um passo para frente e três passos para trás. Senão, nós somos o finito e queremos levar vantagem sobre o Infinito. Somos muito pequenos, mas nós queremos sacrificar apenas uma parte desse pequeno. Nós aspiramos obter o Todo. Meu bom amigo, isso não é tão fácil. Atah sri krsna namadi, na bhaved grahyam indriyaih. Somente os nossos sentidos superficiais estão ocupados no cultivo a Krsna. Sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva spuraty-adah, esse não é o Santo Nome, é só um som mundano.

 

Para que o Nome seja Krsna, Krsna tem que descer Nele. Não engane a si mesmo; não pense que ao adotar o Nome nos tornamos grandes sadhus. Não é assim. Krsna tem que descer na forma de som até nós. Ele é espiritual; Ele é transcendental. Sevonmukhe, nossa rendição completa a Ele irá atraí-Lo, e Ele virá com benevolência para nos agraciar na forma do Nome, em nossas ações, na realização de nossos deveres. Ele virá a cada passo.

 

Quando nos entregarmos a Ele, Ele vai nos aceitar. Ele vai nos abraçar. Ele vai estar dentro e fora de nós. Ele está em toda parte, mas só aqueles com os olhos limpos podem vê-Lo, não aqueles que estão capturados por qualquer preconceito com fins egoístas ou coisas ordinárias. Não seja capturado pelo preconceito. Quando limpar todo preconceito, verá diretamente o princípio supremo que domina tudo. A tendência à exploração e renúncia cegou nossos olhos e não podemos vê-Lo.

 

As pessoas sensuais procuram por um corpo bonito. Outras pensam apenas em negócios pois adoram a riqueza acima de tudo. Estão sempre ocupadas ou em sensualidade ou em dinheiro; o mundo de seu conhecimento se revela a elas. Há esse nível. Elas podem se gabar: Eu tenho muito poder, eu tenho beleza, eu tenho riqueza. Tudo é falso.

 

O verdadeiro suporte do espírito é Narayana, o princípio onipresente, onisciente, benevolente. Esses outros pensamentos são temporários. Nossos preconceitos de tantos tipos nos capturaram. Aqueles que se liberaram dessas influências vão descobrir que esse é o reino de Narayana, que é o suporte e o guardião do mundo inteiro. Nós vemos Sua mão em toda parte. Nada pode se mover sem Sua direção.

 

 

Sirva ao Nome por meio de um Agente Genuíno

 

Se quisermos uma garantia de que Krsna vai ficar satisfeito com qualquer processo que adotemos, o dogma mais importante de nosso movimento é que devemos agir sob Seu agente. A satisfação Dele depende disso. Se o agente for uma pessoa falsa, então todo nosso esforço será desperdiçado. Se ele for um agente verdadeiro, devemos progredir pelo seu intermédio. Se nos conectarmos a Vaikuntha devido à nossa conexão com ele, aí nossas ações terão valor. De outra forma, vamos nos perder, e cometer ofensas: nama-aparadha, seva-aparadha, arcana-aparadha, ofensas contra o Santo Nome, contra o serviço devocional, e contra a adoração correta ao Senhor.

 

Isso está escrito nas escrituras. Se o serviço não for feito corretamente, com certeza iremos cometer algumas ofensas contra a Deidade. Ou nós damos prazer a Ele ou, algum transtorno. Essa é uma forma intolerável de condução do processo sagrado. Devemos tomar cuidado com nama-aparadha e seva-aparadha. Não devemos ter confiança demais em nossa conquista prévia. Podemos ter conquistado tanto, nosso progresso pode ser grande, mas não devemos ficar orgulhosos. Não devemos ficar satisfeitos com nós próprios.

 

O próprio Mahaprabhu diz: "Eu adotei o Nome, demonstro tanta paz, derramo tantas lágrimas, no Nome de Krsna. Mas por quê? É tudo falso. Minhas lágrimas são só para exibição, para convencer os outros de que Eu sou um grande devoto". Desse jeito, devemos desacreditar que somos devotos. Devemos ter muito cuidado, muito, muito cuidado. Kaviraja Gosvami e Narottama Thakura escreveram assim.

 

"Sou desprezado, sou deixado para trás, sou excluído. Sou tão baixo; sou tão contaminado. Sou rejeitado pelo lila Infinito. Eu não consegui aproveitar essa grande onda da fortuna". Assim é o verdadeiro sentimento de um Vaisnava que tem uma relação real com o Infinito. À medida em que o finito entra em contato com o Infinito, a disposição só pode ficar afetada. Não é imitação; só pode ser a coisa real.

 

"Eu estou vazio. Eu não consigo nada". Esse deve ser o nosso humor. "Sinto um vazio dentro de mim. Não consigo nada, minha vida está frustrada. Minha vida vai ser frustrada. Eu não consigo nem uma gota da graça do Senhor; e eu abandonei o mundo; tudo se foi. Se Você não me aceitar, estou perdido. Por favor, faça-me um servo do servo do servo do servo. Dê-me a conexão mais remota. Bondosamente, dê-me alguma conexão bem remota com Você. Não vou conseguir suportar de outra forma". Essa prece sincera, do fundo do coração, deve vir dos devotos do Senhor, então encontraremos a nossa fortuna. A atração pelo mundo exterior deve ser eliminada completamente do coração, totalmente esvaziada. E o futuro próximo será repleto de néctar pela graça de Krsna.

 

Bhukti e mukti, os desejos por prazer e renúncia se comparam a fantasmas. Esses dois tipos de fantasmas moram dentro do coração. Portanto, como ousamos expressar que bhakti vive em nosso coração? A nobre dama da devoção, será que ela entra aí, deita-se na mesma cama junto com esses fantasmas? Como podemos pretender isso? Será que já nos livramos dessas coisas sórdidas, como ousamos convidar a dama de Krsna-bhakti para vir aqui?

 

 

Necessidade da Verdadeira Humildade

 

Nossa modéstia não será aceita de modo ignorante como falta de qualificação; não tenha medo disso.

 

trnad api sunicena taror api sahisnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

 

"Aquele que é mais humilde que uma folha de grama e mais tolerante que uma árvore, e que respeita a todos devidamente sem desejar isso para si, é qualificado para cantar sempre o Santo Nome de Krsna" (Siksastaka 3).

 

Significado e prospecto infinitos, assim se dá a direção geral. Adotamos o processo do som divino, para alcançar essa meta pelo som divino? Para chegar nesse nível, teremos que aceitar uma atitude de humildade assim. Aí sentiremos que há um nível muito, muito refinado o qual podemos alcançar. O nível mais refinado existe. Mas nós temos que adotar esse tipo de atitude aqui, assim vai ser possível, mas não à força. Não há necessidade de mover uma montanha, ou nadar contra a correnteza do rio; não há necessidade de grandes coisas. Somente pelo cultivo do som espiritual é que vamos poder alcançar o objetivo.

 

Mas temos que ter essa atitude, e sentiremos que chegamos em um nível especial muito, muito sutil. Nós só podemos chegar lá por meio do som. Nossa alma só vai se atrair e se conectar com ele somente se pudermos nos saturar com esse trnad api sunicena taror api sahisnuna.

 

Isso quer dizer muito, não é uma afirmação externa. Se adotarmos esse tipo de humor, teremos que atravessar muitos oceanos. Teremos que atravessar muitos oceanos, para experimentar. Em nossa posição presente de ostentação egoísta, temos que ir ao nível mais baixo da folha de grama. Temos que ir de país em país, plano após plano. Taror api sahisnuna, para chegar nesse tipo de atitude, vamos passar em nosso caminho por muitos sóis, luas e terras. Temos que dizer adeus a essas coisas concretas.

 

Temos que abandonar muitos pensamentos básicos do concreto; deixá-los para trás para alcançar essa atitude corretamente. Amanina manadena. Nossa conexão com as coisas sutis e superiores exige que ignoremos o concreto, amanina manadena. O plano de vida vai mudar. O plano vai mudar para onde a atividade deveria estar, onde a energia deveria ser investida; não neste plano, este que vemos em relação a nós como concreto.

 

Mahaprabhu diz; não insista, desista de resistir, ao invés, se vier qualquer resistência, contenha com o máximo da sua energia. Não tente se intrometer nos projetos físicos de outros. Manadena, não faça nenhuma oposição a eles. Se pudermos fazer isso, somos conduzidos automaticamente a um plano especial. Encontraremos harmonia além de nossa expectativa e de nosso conceito. É algo milagroso! Só com o Santo Nome descobriremos que Krsna é transbordante, onipresente.

 

Sri Caitanya Mahaprabhu instruiu Raghunatha Dasa Gosvami para ser sempre meigo e humilde, e para cantar sempre o Santo Nome.

 

gramya-katha na sunibe, gramya-varta na karibe

bhala na khaibe ara bhala na paribe

amani manada haña krsna-nama sada la'be

vraje radha-krsna-seva manase karibe

 

"Não fale como as pessoas comuns ou ouça o que elas dizem. Você não deve comer comidas muito saborosas, nem se vestir muito bem. Não espere por respeito, mas ofereça todo respeito aos outros. Cante sempre o Santo Nome de Krsna, e dentro de sua mente, preste serviço a Radha e Krsna em Vrndavana" (C.c. Antya-lila 6.236-237).

 

Não devemos prestar atenção em conversas mundanas, nem devemos nos ocupar nisso. Bhala na khaibe ara bhala na paribe, não procure a satisfação da sua língua e estômago, não tente usar roupas elegantes para ser admirado pelas pessoas. Amani manada haña krsna-nama sada la'be, mostre respeito a todos, mas não espere pelo respeito de ninguém. Assim nós vamos tomar o Nome de Krsna sempre, continuamente.

 

Vraje radha-krsna-seva manase karibe, devemos tentar servir a Radha e Govinda em Vrndavana internamente em nossas mentes. Servimos a Radha e Govinda como se estivéssemos em Vrndavana. Essa será nossa aspiração mental. Continuamos externamente a viver uma vida simples dessa forma; sem roupas elegantes, sem boa comida, sem se entregar a tópicos mundanos, nem falar e nem ouvir, sempre respeitar a todos, sem esperar o respeito de ninguém. Nós devemos continuar desse modo, kirtaniyah sada harih.

 

 

Potência Dentro do Nome

 

O verdadeiro Nome tem que ser vaikuntha nama grahanam. Aquele com característica Infinita, que é Vaikuntha; não é neste plano mundano ou mensurável. Mede-se Maya, ilusão, com o interesse local ou provincial, não com o interesse Absoluto. Nama não deve ter raízes aqui, mas tem que ter sua conexão com o plano Absoluto. Assim Ele virá e vai nos transformar e preparar. Ele vai nos deixar em forma para o serviço a esse plano Absoluto. Krsna está lá; não é algo forjado ou imaginado. É a Realidade, e o que pensamos ser real no presente é irreal.

 

O som tem que ter a característica divina. Krsna, Hari, esses sons são nirguna, além de todas qualidades materiais, e divinos. Sabdha brahma nama-krsna: vaikuntha nama grahanam asesagha haram viduh (Bhag. 6.2.14). O Nome tem que ser de característica divina, aquela que pode mandar embora tudo que é indesejável de nós. O Nome tem que ter um conceito espiritual. Não pode ser somente uma mera imitação física, que pode ser produzida apenas pelos lábios e língua.

 

Krsna, Hari, Visnu, Narayana, todos esses são nama de Vaikuntha. É preciso que tenham existência espiritual, que é o principal. Eles têm que ter profundidade espiritual, não imitação. Imitação física não é o Nome correto. Não é sabdha-brahma; é só a imitação do som que sai para fora, mas não a profundidade real. Portanto, Nome significa Nama-brahma, Nama-Krsna.

 

O Nome tem que ter alguma base espiritual ou verdade que é distribuída por intermédio do som físico. O som não é Krsna, mas Krsna está dentro do som. O Nome deve ser saturado com o espírito, e esse espírito não tem caráter mundano. Não se encontra na escola de Sankara ou Mayavadi (impersonalista). A crença deles é que apesar do Nome não estar confinado na jurisdição do físico, ainda assim é apenas mental, sattva-guna, a qualidade material da pureza. Isso também é um produto desta maya, equívoco. É o equívoco deles.

 

A potência está dentro. O tipo de pensamento ou sentimento produzido pelo som que é o mais importante. Os Mayavadis têm o mesmo mantra, eles também cantam o Nome, mas esse tipo de Nome vai sumir em Brahmaloka, o sistema planetário mais elevado no universo material. Eles não vão conseguir atravessar o rio Viraja entre os mundos material e espiritual.

 

 

O Nama Mayavada é como Trovão

 

Quando o impersonalista Mayavadi canta o Nome de Krsna, nosso Vrndavana Dasa Thakura diz que sua prece, seu uso do Nome, e suas características devocionais são como um trovão contra o corpo de Krsna. Não há nenhum efeito de alívio com esse canto. No Gaudiya Matha (sociedade espiritual fundada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada), estamos interessados na Realidade, não em aparências. Queremos somente o que é real do mundo da realização, o passo a passo das práticas espirituais, os ajustes necessários.

 

Nós não nos encantamos com a forma externa; a forma externa não nos atrai. Estamos interessados na idéia e no desenvolvimento gradual passo a passo no conceito: O que é Viraja, o que é Brahmaloka paravyoma? O que é Goloka Vrndavana? Tudo isso: karmibhyah parito hareh priyatayavyaktim yayur jñaninas, tebhyo jñana vimukha bhakti paramah premaika nisthas tatah. O sastra afirma que entre todos os tipos de trabalhadores lucrativos, o Supremo Senhor Hari favorece um que for avançado no conhecimento dos valores superiores da vida. Entre muitas pessoas desse tipo que são avançadas em conhecimento, uma que esteja praticamente liberada em virtude de seu conhecimento pode adotar o serviço devocional. Essa é superior às outras. Entretanto, aquela que realmente obteve prema, amor puro por Krsna, é superior a ela (Upadesamrta 10).

 

É preciso entender essa graduação: O que é Viraja ao certo, o que é Brahmaloka, o que é brahmajyoti ou brilho espiritual, o que é Sivaloka, o que é Vaikuntha-loka, e depois o que é Ayodhya, o que é Dvaraka, o que é Mathura, o que é Vrndavana; a visualização realista de toda a graduação. Na tatha me priyatama atma yonir na sankarah. "Ó Uddhava! Nem Brahma, nem Sankara, nem Sankarsana, nem Laksmi, ou até mesmo Eu próprio, ninguém é tão querido por Mim como você" (Bhag. 11.14.15). Naivatma (nem mesmo Eu próprio), "você é Meu favorito, Uddhava". Como isso é possível?

 

Nós temos que seguir o espírito. Nós somos escravos da verdade, mendigos do que flui de cima para nós em baixo, a corrente espiritual, a corrente pura. A forma externa não nos atrai.

 

 

Graduações do Santo Nome

 

Existem os que acreditam que Hari-nama, Krsna-nama e Siva-nama são unos e iguais, como os seguidores da Missão Ramakrishna ou da escola de Sankara. Eles ensinam isso, mas essa idéia se origina no plano do equívoco. Suddha-nama, o Nome puro, tem que ter sua origem em nirguna-bhumila, muito além do engano de maya. A influência de maya chega até o Viraja; depois vem Brahmaloka, e Paravyoma em seguida. O Nome real precisa ter sua origem no Paravyoma, e Krsna-nama se origina em Goloka, o plano mais original de toda a existência. Para ser Krsna-nama de verdade, precisa ter sua origem no plano mais elevado de Vrndavana.

 

Nama-akara, o simples som físico, não é o Nome correto. O Nome verdadeiro é necessário não apenas para sairmos deste mundo de maya, ou engano, mas para conseguir o serviço a Krsna em Vrndavana. O Nome tem Sua origem no plano de Vrndavana, somente isso pode nos levar lá. Senão, se o espírito dentro do Nome, do som, for de qualquer outro tipo, só pode nos levar a este local mundano.

 

Isso é bem científico, não é irracional. Uma simples palavra não é o Nome. O significado e a essência do significado, o conceito profundo do significado, que é tudo; é a soma total. É o mais importante para servir ao nosso propósito.

 

 

Nome Correto de um Guru Autêntico

 

Devemos receber upadesaka, instrução, de uma fonte verdadeira, não simplesmente de qualquer um. Asat sangete krsna nama nahi haya: Não podemos encontrar o verdadeiro Krsna-nama na companhia dos que não O possuem. O som externo, o som superficial pode vir para fora, mas não a substância. A cobertura externa do som, o som ordinário, esse não pode ser Krsna. Nama-aparadha, nama-bhasa. É som ordinário, não é som de Vaikuntha, não é som espiritual.

 

Krsna-nama está onde o som é saturado de conhecimento espiritual, com sentimento, esse é Krsna. A imitação superficial de Krsna-nama não é Krsna; é som mundano. Essa é a diferença entre som mundano e som espiritual. Quando temos vida espiritual dentro de nós e falamos sobre Krsna, nossas palavras estão carregadas de substância espiritual.

 

Tem uma anedota sobre um médico que tinha um dispensário onde atendia muitos pacientes e receitava muitos remédios. Um dia, as portas do dispensário estavam abertas mas o médico não estava. Aí, entrou um macaco, os macacos são bons imitadores. O macaco entrou e sentou-se na cadeira do médico, ele começou a imitar o médico e distribuía vários remédios para cá e para lá. Mas o tratamento do macaco não é igual ao do médico. O aspecto externo está aí, imitação, mas o aspecto interno está ausente. Similarmente, a compreensão espiritual precisa estar dentro das ações físicas.

 

Krsna-nama não é só som mundano; é algo mais. É preciso receber o som de um guru autêntico que tem realização espiritual, cujas palavras estão saturadas com substância espiritual. É necessário. Senão, tudo vai ser em vão; vai ser só cultivo de som mundano. Vaikuntha nama grahanam asesa. O sastra afirma que você deve aceitar o Nome identificado com o Infinito; Vaikuntha-nama; aquele som que tem uma conexão com o Infinito, não o som mundano limitado, conectado ao mundo limitado. Uma pessoa comum, um estudante, deve procurar um professor de verdade que poderá oferecer uma educação verdadeira, não qualquer um ou todos. Essa é a norma.

 

Uma pessoa com inteligência superior pode descobrir algo em eventos ordinários. Um especialista pode encontrar a verdade superior em incidentes ordinários, como Newton. Quando a maçã caiu da árvore, a realização veio até ele: "Ó! A Terra é que puxa, atrai". Pessoas comuns vêem uma maçã cair, mas não vem nenhuma realização de que a Terra é quem a puxa, atrai. Newton descobriu a gravidade. A observação do ordinário dá nova luz a um especialista, uma pessoa com um cérebro superior. Do mesmo modo, o espiritualista superior pode obter realizações profundas do aparente lugar comum. Mas isso não é possível para as pessoas comuns. Elas devem ir a uma fonte real.

 

Menciona-se nos Upanisads, no Bhagavatam, Bhagavad-gita, como e com qual atitude o discípulo deve se aproximar do acarya, o preceptor espiritual. Se o acarya possui conhecimento prático e teórico da verdade, se tem mesmo qualificação, ele não é falso, mas um verdadeiro acarya.

 

Precisamos procurar por um médico autêntico para curar a doença, não um macaco que imita médico. Por bom senso. Se temos sede por conhecimento espiritual, devemos ir a um espiritualista correto, não um que irá nos prejudicar, avaisnava mukhod girnam, um acarya de imitação. O bom senso diz, progresso é possível quando se faz uma transação verdadeira. Às vezes isso é muito difícil. É necessário um bom professor, mas se o aluno não estiver à altura, o professor não pode fazer nada. Os dois têm de ser qualificados, aluno e professor; só assim a educação pode ser dada.

 

 

A Vantagem de Kali-yuga

 

Nesta Kali-yuga, há uma distribuição especial. Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet. Mahaprabhu em Pessoa vem para distribuir isso. É uma situação melhor do que em outras eras. O sastra diz: yatra sankirtanenaiva sarva-svarto 'bhilabhyate, na Era Dourada, as pessoas que são arya guna jñah sara bhaginah, que podem julgar as coisas de acordo com a qualidade por meio da compreensão inteligente, vão sentir, "eu quero dançar em Kali-yuga. Acontece uma distribuição especial do mais elevado". Yatra sankirtanenaiva. "Bem-vindo a Kali-yuga, a Era do Ferro".

 

Aqueles sadhus que têm uma compreensão mais profunda anseiam por cantar em Kali-yuga. "Eu não quero nascer na Era do Ouro, mas na Era do Ferro, yatra sankirtanenaiva. Somente pelo método de cantar o Nome de Hari, pode-se obter tudo, sarva-svarto 'bhilabhyate. O que acontece é uma distribuição especial de Deus. Por isso, Kali-yuga é especial e eu quero nascer nesta Kali-yuga".

 

Sukadeva Gosvami também declara na assembléia com os sábios verdadeiros, kaler dosa-nidhe rajan. Esta Era do Ferro é cheia de defeitos, mas tem uma grande vantagem, asti hy-eko mahan gunah: simplesmente adotar a pregação sobre Krsna, faz a pessoa se livrar de todas coisas indesejáveis e obter o objetivo supremo, kirtanad eva krsnasya mukta-sanga param vrajet. O que é Krsna sankirtana, essa pregação sobre Krsna? Tem que ser muito especial, aquilo que pode nos dar tanto benefício. O que é isso? Devemos inquirir com muita atenção. Não é algo maquinado, algo enganoso. É um fato, um fato ontológico.

 

Sem a ajuda de mais nada, só com o cantar de Krsna-nama, pregar sobre Krsna, vamos desfazer todas as coisas indesejáveis e alcançar o objetivo mais elevado da vida. O que é isso? Como se experimenta isso? Devemos inquirir sobre isso com essa atenção profunda. Não atropele. Não é algo insignificante. Descreve-se que isso tem tanto horizonte; mergulhe fundo para tentar entender isso. Precisa ser feito com esse tipo de sentimento. Temos que "morrer para viver" com toda a seriedade. Morrer para viver; com essa seriedade poderemos alcançar o objetivo.

 

O que é kirtana? É distribuição para o ambiente. Kirtana é aceitar tudo do plano mais elevado e distribuir às pessoas comuns. Isso deve ser feito em um humor sério. Isso é krsna-katha; isso é consciência de Krsna, consciência de Krsna da fonte certa. Receba da fonte original e distribua em grande escala.

 

Pregar não é algo fácil em Kali-yuga, pois o ambiente é muito negativo. Kala significa disputa; há tantas opiniões. Todos estão a disputar para estabelecer sua própria superioridade. Todos lutam duro para estabelecerem seus diferentes tipos de mentalidades. Temos que fazer a distribuição no meio de todos eles, temos que fazer isso com afinco. Temos que fazer algo efetivo. Essa dedicação tem que vir do coração com muita energia com toda sinceridade. Assim vamos obter a realização suprema. Não é algo ordinário, mas uma realidade.

 

 

Sraddha é a Exigência Mínima

 

Consciência de Krsna é sem causa; ou seja, não tem começo, e apratihata, não tem fim. Sem começo, sem fim. É o fluxo ou vibração ou onda central. Qualquer interesse separado, consciência separada é anartha. Artha quer dizer necessidade; tudo que não for uma necessidade, mas atua como uma necessidade com base em interesse separado, é anartha. O que é necessário é evitar essa trilha de interesses separados que nos desvia, e aprender a ter a leitura Infinita, a leitura do Infinito; para a identificação com o fluxo universal, a onda universal.

 

Ao sermos levados por diferentes ondas de consciência, isso é anartha, aquilo que não é necessário. A única necessidade é mergulhar na onda do interesse universal. É para Ele Próprio. Aham hi sarva yajñanam bhokta ca prabhur eva ca. "Eu sou o único aproveitador e tudo pertence a Mim, incondicionalmente". Assim é a posição de Deus. Ele é o ponto máximo, o centro de harmonia mais alto. E nós temos que nos submeter cem por cento a Ele. Qualquer desvio disso é anartha.

 

Anartha significa sem sentido, aquilo que não tem sentido. Sentido, servir a um propósito, é pegar essa onda universal, para ter conexão somente com o movimento universal. Tudo que não for isso é anartha, indesejável, desnecessário. Não serve a nenhum propósito. Estamos em contato com anartha, as coisas indesejáveis que não servirão a nenhum propósito.

 

Nossa causa verdadeira, o propósito de nossas vidas, nossa satisfação, e nossa existência será encontrada dentro da onda universal do Absoluto. Isso é consciência de Krsna, a onda mais universal e mais fundamental. Nós temos que pegar essa onda. Nosso objetivo, nossa satisfação, a realização de nossa vida só se encontra lá, nesse plano, não neste plano superficial de nacionalidade ou interesse familiar ou serviço social. Todos esses são interesses provinciais.

 

Mas para parar os movimentos pessoais de vez, para eliminar a própria existência, para obter samadhi, cessação de toda atividade; isso é suicídio. Nós temos que abandonar o prazer bem como a renúncia; abandonar as más ações e também a abstenção de toda ação. Numa nação, muitos trabalhadores podem falhar em seguir as regras corretas de produção, e isso é ruim, é desordem. O produto vai ser ruim. Porém, entrar em grave também não produz bons resultados. Nenhum trabalho, isso também é ruim. A única coisa boa é trabalhar para o interesse da nação.

 

Temos que ir de nosso interesse local, separado, para o interesse universal, para o interesse do Absoluto. Evitar todo interesse local, por maior que pareça, seja auto-centrado, centrado na família, centrado na vila, centrado na província ou centrado na humanidade.

 

Mahaprabhu aconselha a nos purificarmos com a ajuda do som divino. Mas o som precisa ser genuíno, transcendental, consciência de Krsna, a onda real. Só há uma exigência mínima para nossa purificação nesta era de controvérsia. Kali quer dizer disputa, controvérsia. Tudo gera alguma dúvida; tudo precisa de alguma prova; todos têm uma mentalidade muito desconfiada.

 

Aproveite a vantagem desse som. Exige-se o mínimo de nós, a taxa mínima de admissão é sraddha, fé. Se fizermos isso, se realizarmos esse sankirtana, tudo será realizado. Essa fé básica tem que estar aí. Essa atitude vai nos ajudar. Precisa haver cooperação sincera, cooperação franca com os agentes da consciência de Krsna. Isso pode nos purificar com muita facilidade.

 

A exigência mínima para nós é ter fé que esse movimento da consciência de Krsna irá nos purificar. Se participarmos desse movimento, tudo será realizado. Essa convicção generosa e ampla, e a cooperação sincera com os agentes podem nos ajudar num curto espaço de tempo. A cooperação com o som divino, o aspecto sonoro do Supremo, é de fácil aproximação para os iniciantes. A partir daí, virá a compreensão sobre vários outros aspectos do Infinito.

 

Comece com o aspecto sonoro da consciência universal. O aspecto sonoro é facilmente alcançável; outros virão gradualmente. Nossa aproximação precisa ser sincera, franca. Estamos com problema, e precisamos disso. Isso vai nos dar o verdadeiro alívio de todos os problemas. Vai pôr um fim em todos os problemas que experimentamos agora, e também todos aqueles que possamos experimentar no futuro.

 

 

Qualificações para Cantar o Nome

 

"Ó Govinda! Que posso fazer? Não há um único ofensor como eu. Meu Senhor, tenho vergonha de levar minhas ofensas perante Você e tê-las perdoadas. É vergonhoso até mesmo indicar perante Você que sou tão atroz, que sou tão grande ofensor. Sinto-me envergonhado de recordar minhas próprias más ações. Sinto-me envergonhado de levá-las a Você e rogar pelo perdão delas. Estou envergonhado. Sou um tipo tão grande de pecador. Que mais posso dizer a Você, meu Senhor? Sou um grande pecador".

 

Assim é a natureza dos devotos mais elevados; eles se consideram incapazes para o serviço. Qual é o caminho? Qual é o nosso destino? Progresso para esse lado, o lado negativo, o lado submisso. Nosso lugar é lá, no fim mais longínquo do lado negativo, o mais pequeno dos pequenos, o mais baixo dos baixos.

 

Para onde devemos focalizar nosso olhar, nossa visão? Nossa meta é essa, alcançar o lado negativo, sinceramente; abnegação pessoal ao extremo. Essa é a medida, tornar-se o mais baixo dos baixos. Será que é possível? Será que é imaginação, uma quantidade imaginária? Devemos aspirar por qual purificação? Abnegação pessoal.

 

Analise, analise, e descarte. Analise e descarte todas tendências egoístas e convencidas: "Eu sou isso, eu sou aquilo. Eu tenho muito do que me orgulhar". Isso tem de ser eliminado, e eliminado completamente. Não é algo fácil. Tornar-se grande é fácil, mas é falso, como extorsão. Dizer, "sou um grande homem", é muito fácil. Mas dizer, "não sou nada", aceitar esse credo com sua cor verdadeira, sua verdadeira natureza, é muito difícil. "Eu não sou ninguém, não sou nada"! É muito difícil.

 

Vaisnava haite bara mane jiru sadha, trnad-api sloke tripure gelo bara. Tem um ditado popular em bengali: "Eu tinha a grande aspiração de me tornar um Vaisnava, mas ao me deparar com o verso que descreve as qualificações do Vaisnava, trnad api sunicena, taror api sahisnuna, fiquei desapontado. Não é possível ser mais humilde que uma folha de grama, e mais tolerante do que uma árvore".

 

Amanina manadena. Respeite a todos, mas não espere nenhum respeito. Podemos aceitar o Nome do Senhor, de Krsna, com essa atitude. Assim nosso desejo será satisfeito. Temos que aceitar o Nome de Krsna com essa atitude. Temos que ser mais humildes que uma folha de grama e mais tolerante que uma árvore. Mesmo ao ser cortada, a árvore continua a dar sombra ao madeireiro. E ela não pede água a ninguém. É muita abstinência! Assim é que devemos adotar o Nome de Krsna, e vamos encontrar Sua ajuda imediatamente, prontamente. O padrão, a qualificação para adotar o Santo Nome, assim se estabelece.

 

trnad api sunicena taror api sahisnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

 

"Pode-se cantar o Santo Nome do Senhor em um estado mental humilde, ao considerar-se inferior a uma palha na rua. Deve-se ser mais tolerante que uma árvore, sem nenhum senso de prestígio falso e pronto a oferecer todo respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar o Santo Nome do Senhor constantemente" (Siksastaka 3).

 

Srila Bhaktivinoda Thakura explicou que somos de fato inferiores à palha na rua, pois em nossa existência presente somos vikrta, ou desordenados. Mas a palha é pelo menos passiva e mantém sua posição natural. Nós perdemos nossa função correta e nos tornamos de valor negativo; falta-nos o valor positivo da palha pois somos adversos à nossa posição natural.

 

Vamos contra nosso próprio interesse com nossa inteligência. Nós temos inteligência, mas está desencaminhada, oposta à própria ordem das coisas. A palha está em equilíbrio; não pode se mover por vontade própria. Mas nós podemos nos mover para a direção errada, portanto, estamos em uma posição muito pior do que a palha. Usamos nossos recursos com desejo de nos desencaminhar, mas a palha mantém a sua posição fixa sem desvio.

 

No sentido mundano, podemos ter uma posição superior à da folha de grama ou da árvore, mas para que isso? Fazemos mal uso de todos nossos créditos para nosso egocentrismo. Portanto somos inferiores à palha. Nós estamos armados, mas armados para o suicídio. Um louco não deve ter uma adaga. Ele é perigoso. Ele pode se apunhalar a qualquer momento. Ele é louco.

 

 

Krsna está em Toda Parte

 

Krsna, Krsna, Krsna. Onde está Krsna? Chegue nesse nível, chegue nesse plano, e vamos ver que Krsna está em toda parte. Mas nossos olhos e nossos sentidos se atraem pelos encantos de diferentes lugares, e não temos tempo de olhar em direção a Krsna. Sabatha krsne mukti kari janma. A percepção de Krsna está em toda parte, mas nossa visão se atrai, fica capturada, por tantos encantos flutuantes, que não podemos ver Krsna.

 

Nosso preconceito com o mundo externo cobriu nossos olhos, e arrastou todos nossos sentidos a ele, e não podemos ver Krsna. Não podemos ver o verdadeiro benquerente, o verdadeiro guardião, o verdadeiro amigo, o verdadeiro amante. Estamos tão ocupados com nossas transações com coisas externas que não temos tempo de jeito nenhum para olhar em direção a Ele. Nós ignoramos nosso melhor amigo.

 

Esta transação com o ambiente externo continua devido a nosso ego falso, a personalidade falsa. Essa é a posição de uma pessoa em cativeiro, um ser caído. Nosso eu verdadeiro não está representado na transação que acontece em nosso nome. Os sentidos, a mente e a inteligência estão saturados com outros interesses, e conduzem uma transação falsa. É uma situação desesperada. Sarvopadhi vinir-muktam tat-paratvena nirmalam.

 

Anyata rupam, aquilo que é como uma doença, indesejável, coisas estranhas indesejáveis, veio para nos cobrir. Isso é upadhi, um elemento estranho e indesejável. Portanto, precisamos repudiar nossos disfarces estranhos, todas essas identificações falsas com a vestimenta externa. Rejeitar todas; livrar-se de todas. Elas não são necessárias. Nós achamos que eram amigas, mas são nossas inimigas. Devemos nos preocupar com a pessoa dentro, a alma, e que não é ilusão, mas a verdade correta. Isso é anyata rupam. Após a eliminação com sucesso desses inimigos, devemos chegar em nossa posição positiva certa no mundo de amor e beleza.

 

 

Anseio com Rendição é Nossa Riqueza

 

Quando chegamos no ponto mais alto do desapontamento, às vezes, de algum jeito, no fundo de nosso coração, rezamos, "Ó Senhor, estou perdido, salve-me! Estou sob o controle de tantos inimigos na forma de amigos. Mantenho uma posição tão desesperada, meu Senhor. Desde tempo imemorável, sirvo a todos esses mestres, mas eles nunca ficam satisfeitos com meu serviço. Agora me encontro nesta posição desesperada, meu Senhor. O Senhor só deve vir por decisão própria, e Se declarar. Assim eles correrão de medo de Você. Senão, não tenho mais esperança". Esse tipo de prece ardente do fundo do coração para o Salvador, é o que é necessário para nós.

 

Podemos aspirar por essa misericórdia com nossa fé e determinação. Se incrementarmos a qualidade de nossa negatividade, o sentimento de que sou muito baixo, o positivo vai se atrair automaticamente. Nós precisamos incrementar o poder de nossa posição como uma unidade negativa.

 

Trnad api sunicena (sentir-se inferior à grama), dainyam (humildade), atmanivedana (rendição). Ansiar com rendição é nossa riqueza. Nós somos a sakti, a potência, e potência se refere à unidade negativa do Positivo, o Potente. Devemos incrementar nosso lado negativo, nosso anseio. O Positivo vai ficar automaticamente atraído por nós.

 

Qualquer coisa mais bela e valiosa que nos deparamos, podemos apenas nos render a ela. Esse é o critério. Se encontrarmos algo mais elevado em nossa vizinhança, nossa apreciação significa se render a isso. Temos que medir o grau de qualidade da verdade que encontramos conforme o grau de rendição. Isso só pode ser medido conforme o grau e intensidade da rendição, o quanto podemos nos render ao que encontramos, ao ponto de não ter volta. E os devotos verdadeiros não sabem o que é satisfação ou saciação. Eles não sentem nenhum traço de satisfação e que nunca conseguem nada. Nunca. A doçura interior da verdade e a sua característica infinita são assim. A verdade atrai. Ela pode atrair para o grau e magnitude mais altos.

 

 

Aceitar a Escravidão Perfeitamente

 

A melhor qualificação dentro de nós é nossa aceitação da mentalidade escrava em relação ao Absoluto. Essa é a única forma de ansiar pela companhia da existência mais elevada. Devemos estar prontos para aceitar a escravidão até sua perfeição, e aí vamos ter permissão para entrar nesse domínio. Senão, não temos esperança. Não é muito fácil abraçar a mentalidade de escravo, escravidão eterna.

 

A escravidão é nosso prospecto futuro. Será que estamos prontos a pensar dessa forma? Temos que ser tão sinceros e confiantes de que existe tal entidade mais alta. Nossa esperança e fé têm que ter uma natureza tão magnânima para entrar nessa terra. Será que assinamos o contrato, o compromisso para aceitar a escravidão eterna! Queremos entrar nessa terra! Temos que procurar por nossa fortuna, e assinar o contrato de escravidão. A companhia lá é tão elevada que desejamos essa companhia mesmo como escravos. Nós ansiamos sinceramente por essa doce terra onde nossas insignificantes pessoas podem se tornar escravas. Essa fé intensa é necessária, onde toda outra experiência, mesmo o conhecimento, falha. Só a fé pode nos levar até lá.

 

A consciência de interesse separado (dvityabhinivesatah) nos desviou de Krsna. O interesse comum é só Nele. Somente assim nosso serviço será bhakti. Sem isso, tudo se perde. Saranagati, rendição, precisa estar presente para poder existir devoção viva, senão ouvir e cantar são só formas, não vida. Portanto, saranagati significa conexão e identificação exclusivas com o interesse de Krsna. Como não podemos ver Krsna diretamente, servimos ao guru e ao Vaisnava que é querido por Ele. Conforme o grau de nossa abnegação pessoal em rendição pessoal, seremos beneficiados, e desenvolveremos as características específicas de santa, dasya, sakhya, vaysalya, ou madhurya-rasa.

 

Nós temos que admitir o direito de nosso Mestre, para pegar ou largar. Nós somos escravos. Mahaprabhu diz, jivera svarupa haya - krsnera nitya-dasa: A natureza eterna do ser é a servidão a Krsna. Essa é a nossa posição constitucional. Será que temos coragem suficiente para admitir isso? Será que podemos admitir que nosso mestre tem direitos totais sobre nós? "Sim, meu Mestre tem plenos poderes sobre mim. Estou pronta para ir ao inferno caso necessário para a mínima satisfação de Seu prazer". Nós ouvimos quando as gopis estavam prontas para oferecer a poeira de seus pés como "remédio" para aliviar a "dor de cabeça" de Krsna, mesmo se tivessem que ir para as regiões inferiores do inferno por causa dessa transgressão. Podemos achar essas narrações muito agradáveis, mas aceitá-las é horripilante. Jivera svarupa haya - krsnera nitya-dasa; sem risco: sem ganho. Risco total, ganho total. Essa confiança é necessária. Uma escolha livre, clara e arrojada; estamos prontos para isso?

 

Queremos morar na terra da imortalidade? Queremos janma, mrtyu, jara e vyadhi (nascimento, morte, velhice e doença), ou imortalidade? Se queremos imortalidade, temos que pagar a passagem. E temos que tirar o visto. Temos que nos preparar para tal começo categórico. E o contrato que temos de assinar é escravidão a Krsna. Jivera svarupa haya - krsnera nitya-dasa. Se quisermos ir para essa terra mística, a terra da esperança, prosperidade e prospecto infinitos, temos que ir como escravos, pois esse plano é feito de uma substância superior a nós.

 

 

O Poder do Santo Nome

 

Srila Jiva Gosvami escreveu que os sadhus, os yogis, os brahmanas, os seguidores de Sankara e os de outras escolas, todos eles concluíram que se pode destruir os resultados de todas ações prévias por meio do conhecimento individual, yoga individual, ou da devoção individual. Todas, ou seja, salvo e exceto parabdha-karma, aquelas ações que determinaram o corpo atual e já estavam atadas ao corpo antes do nascimento.

 

A escola de Bhakti discorda. Nós afirmamos que com o poder de Krsna-nama, mesmo as impurezas adicionadas ao nascimento, raça, credo, casta, ou qualquer outra coisa, podem ser eliminadas por completo. Isso não é possível com yoga, jñana, ou qualquer outra coisa, mas com Krsna-nama, todas as impurezas podem ser totalmente removidas, mesmo parabdha-karma. Quando todo parabdha-karma se purifica, a pessoa alcança a posição de nascimento superior, à do brahmana.

 

Jiva Gosvami diz, é nesse ponto que a pessoa chega ao status de criança brahmana. Uma criança brahmana não é considerada apta ao trabalho de um brahmana, até que e a menos que receba o cordão sagrado e o mantra. Quando possuir upanayana-samskara, só então estará apta para adorar Narayana, realizar sacrifício, e executar outros deveres reservados a brahmanas.

 

Ao aceitar o Santo Nome, estamos purificados e alcançamos a posição de uma criança brahmana. Mas, Srila Jiva Gosvami observa que devido a não se encontrar nenhum sistema para dar o cordão sagrado para aqueles não nascidos em família brahmana, talvez tenhamos que esperar até nosso próximo nascimento para executar adoração brâmane. O Gosvami admite que sem levar em conta a casta da pessoa, se adotarmos o Santo Nome de Krsna, descartamos qualquer defeito de nascimento, e alcançamos a posição de um jovem brahmana.

 

 

Quem é um Brâmane

 

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, para continuar essa linha de pensamento, disse que não há nenhum mal em dar o cordão sagrado a pessoas não nascidas em famílias brâmanes. Nosso Guru Maharaja veio para introduzir isso. Ele disse que há duas falhas em não introduzir a iniciação do cordão sagrado. Primeira, aqueles que recebem iniciação Vaisnava podem achar que estão situados abaixo dos brahmanas. Ao contrário, eles devem entender que não estão mais em uma posição inferior e estão aptos para executar todos os vários serviços. Segunda, os brahmanas de aparência, que se orgulham de sua consciência corpórea, podem considerar os que receberam diksa Vaisnava como situados abaixo. Assim, cometem ofensas contra os Vaisnavas.

 

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada adiantou-se com audácia na introdução desse sistema de upanayana-samskara para que brahmanas e outras ditas castas superiores não cometam vaisnava-aparadha, e para os que receberam o mantra Vaisnava não se considerem inferiores ou inaptos à adoração brâmane. Não há contradições nas regras do sastra. Não é errado conceder o cordão sagrado a um Vaisnava segundo o siddhanta, mas não havia nenhum sistema estabelecido anteriormente. Nosso Guru Maharaja foi quem estabeleceu.

 

brahmananam sahasrebhyah satrayaji visisyate

satra-yaji-sahasrebhyah sarva-vedanta-paragah

sarva-vedanta-vit-kotya visnu-bhakto visisyate

vaisnavanam sahasrebhya ekantyeko visisyate

 

"O verdadeiro devoto de Visnu é superior a milhões de brahmanas vaidantika comuns. Um brahmana que pratica é melhor que um brahmana de nascimento. Prática significa executar sacrifícios e adoração a Krsna. Aqueles que adoram Krsna com a ajuda de sua consciência são superiores àqueles que adoram com coisas materiais. Aqueles que são vedanta-vit acham que seu objetivo é a consciência não diferenciada, mas se alguém puder obter consciência diferenciada, vai estar em uma posição superior a milhões de brahmanas vaidantika. Eles sofrem da doença mental de achar que espiritualidade significa Brahman não diferenciado. Os bhaktas de Visnu, que podem ver a personalidade na consciência, são muito superiores. Entre os devotos, aqueles que se governam segundo as escrituras são da ordem de Vaikuntha, e aqueles que se rendem com exclusividade ao serviço da Entidade Absoluta com amor e fé mais profundos são da ordem mais elevada" (Garuda-Purana).

 

 

Como o Som entra no Coração do Discípulo

 

Realização divina não é algo que se adquire; ela vem para baixo por seleção de cima. Vem para baixo em continuação da linha discipular. O Senhor a distribui por meio de Seu agente. Ela vem até nós em baixo pois Ele a fornece. O Senhor deseja propagar Seu Santo Nome; se propagar Sua graça abaixo é Seu prazer; é por causa dessa necessidade que ela descende Dele por meio de Seu agente. A qualificação do agente é sua fé. Ele tem que ter fé especialmente em seu Gurudeva, o próximo centro superior. Ele precisa experimentar todas suas atividades por meio do próximo centro superior e provar seu fervor nele. Só então e dessa forma que o fornecimento vai descer.

 

Nós somos solicitados a não ver o guru em sua personalidade ordinária, mas como o mediador transparente com a função mais elevada em sua linha. Nós só vamos poder ver assim se nossa visão for profunda. O discípulo vai ver o Senhor presente em seu Gurudeva de acordo com a intensidade de seu sraddha. O princípio do guru, guru-tattva, é muito especial, muito nobre, muito amplo e muito profundo.

 

Estranhamente, o agente às vezes pode não saber as coisas que passam por ele com esse plano.

 

aham vedmi suko vetti vyaso vetti na vetti va

bhaktya bhagavatam grahyam na buddhya na ca tikaya

 

O Senhor Siva diz, "Eu sei o significado do Bhagavatam e Sukadeva também sabe. No caso de Vyasadeva, pode ser que ele saiba ou não saiba. O Bhagavatam só pode ser conhecido por meio de bhakti, não com inteligência mundana ou com a leitura de vários comentários".

 

Vyaso vetti na vetti va: Pode ser que Vyasa saiba ou não saiba o significado do Bhagavatam, mas o Bhagavatam passa através de Vyasa. Isso é tatastha-vicara, um julgamento imparcial. A partir do ponto de vista absoluto, foi dito que mesmo Vyasa pode não saber as coisas que vêm através dele para o benefício de outros. Apesar disso acontecer às vezes, ainda assim não devemos admitir facilmente que Vyasa não sabe.

 

Uma vez eu disse isso a meu Guru Maharaja. Nós estávamos em Darjeeling e eu havia composto um sloka em sânscrito sobre Srila Bhaktivinoda Thakura. Mostrei o poema a ele, que o agradou muito. Havia um discípulo nessa época que era seu secretário; Prabhupada ditava e um discípulo escrevia as cartas para ele. Nesse dia, chegou uma carta de Vana Maharaja da Inglaterra que demonstrava conhecimento sobre informação confidencial. Prabhupada perguntou quem tinha dado essa informação a Vana Maharaja. Seu secretário respondeu, "Prabhupada, o senhor mesmo escreveu essa notícia para ele". Prabhupada respondeu, "Não, não, não. Eu não escrevi isso para Vana Maharaja". O secretário respondeu humildemente, "Mas Prabhupada, o senhor ditou a carta e eu escrevi. Eu me lembro. O senhor deu essa notícia a ele". Prabhupada disse novamente, "Não, eu não me lembro". Ao ouvir isso, eu comentei, "vyaso vetti na vetti va", e Prabhupada riu.

 

Paramananda Brahmacari, um dos discípulos mais íntimos de Prabhupada, também estava lá, e o servia como assistente pessoal. Ele disse, "Sridharah sakalam vetti - mas Sridhara Maharaja sabe tudo". Então eu respondi, "Sri-nrsimha-paramananda-prasadatah - pela misericórdia de Paramananda".

 

Dessa forma, as coisas podem descer através do acarya para beneficiar outros. Mahaprabhu disse a Sanatana Gosvami, "Eu sinto a graça de Krsna fluir através de Mim para você. Eu não conheço todas essas coisas, elas não são Minhas". Por isso se diz, vyaso vetti na vetti va. O Vyasa que escreveu o Bhagavatam pode ser que saiba ou não saiba o seu significado. Vem de outros através dele. Isso é algo possível, mas nem sempre. Krsna é muito independente. Todas as glórias à Sua independência!

 

Nós somos Seus servos. Qual é nossa responsabilidade, Seus instrumentos? Ele pode agir de qualquer forma que desejar. Tudo acontece de acordo com o Seu desejo; e se Ele desejar ao contrário, as coisas podem acontecer de outro modo. Tudo faz parte de Seu lila, Seu divertimento. O Absoluto é lilamaya. Lila é o fluxo contínuo e irresistível de ananda, bem-aventurança suprema.

 

Certa vez, a cerimônia de Vyasa Puja de nosso Guru Maharaja foi celebrada no Matha de Cuttack. Vários cidadãos importantes foram convidados, como Janaki Bose, pai de Netaji Subhash Chandra Bose, que era o procurador geral de Cuttack na época. Todas essas pessoas sentaram em um tapete no chão, enquanto ofereceu-se um trono para Prabhupada sentar.

 

Em sua palestra, Prabhupada disse, "Recebi tanta honra, vestimentas, adoração, sândalo e flores. Leram tantas coisas boas sobre mim, aqui na minha presença. E eu aceito essa adoração perante tantos membros da elite da cidade. Mesmo uma fera no zoológico sentiria vergonha de aceitar tantas honras, tanto respeito, na frente de tantos cavalheiros. Será que eu não deveria ter vergonha também? Por que então aceito tudo isso? De fato, eu aceito tudo em benefício de meu guru e eu aceito isso unicamente para enviar para ele. Eu não sou nada sem meu guru. Eu sou adorado pois recebi suas palavras, seu conselho. Eu sou honrado pois segui suas orientações, senão eu não seria capaz. Por isso, apesar de ser humilhante e me causar muita dor de cabeça, mesmo assim aceito essas honras para demonstrar sua posição exaltada".

 

 

Bhakti Só Sob o Agente Superior

 

Quando entrei na missão, eu queria ler os livros da missão, inclusive o Bhagavatam, mas não tive nenhum encorajamento de nenhuma autoridade. A coisa real, a solicitação real é usar nossa energia para o serviço ao Senhor. É só por esse processo que podemos subir, não com a satisfação de nossas necessidades intelectuais. Jñana-sunya-bhakti, uma pessoa não letrada pode alcançar uma posição mais elevada no reino da devoção do que outra pessoa letrada. Nós podemos nos ocupar em cultura literária com a ordem do agente do Senhor, como o próprio Mahaprabhu instruiu a Rupa e Sanatana Gosvamis. É claro que eles obtiveram seu conhecimento para utilizar no serviço à sampradaya, a sucessão discipular Gaudiya. Ele também pediu a Raghunatha Bhatta para ouvir o Bhagavatam de alguém que soubesse o significado verdadeiro.

 

Jiva Gosvami foi a única exceção. Mahaprabhu pediu que ele estudasse independentemente antes de se juntar ao grupo de Vrndavana. Ele deixou o lar e foi para Benares, o centro de todos os tipos de aprendizado da época. Ele estudou vários sastras e se juntou aos outros em Vrndavana depois. Lá, sob a orientação de Rupa e Sanatana, ele utilizou seu conhecimento previamente adquirido no serviço à sampradaya. Quando recebemos a inspiração de cima para estudar, esse estudo é devoção. De outra forma, o desejo de estudar, de ser instruído, pode não ser próprio à bhakti, suddha-bhakti.

 

O agente superior, o Vaisnava, tem que utilizar minha energia. Essa energia tem que ser gasta na satisfação do mundo superior. Aí vai ser bhakti, vai ser devoção. Minha imaginação mental pode trazer sukrti, mas não vai ser suddha-bhakti se eu tiver mentalidade para ajudar a sampradaya de forma acadêmica. Eu tenho que continuar meu estudo por conta própria. Aceita-se isso quando a pessoa está conectada com o agente superior, aí poderá ser considerado devoção; de outra forma, não. É uma tentativa empírica com algum tipo de boa imaginação. Mas não é bhakti pura, devoção pura. Devoção pura é cumprir as ordens que vêm de cima, do agente superior. As ondas chegam em baixo; pegue-as e então aja de acordo.

 

Nosso irmão espiritual Nisikant Sanyal disse que quando alguém recebe a solicitação de um Vaisnava para escrever ou ler qualquer livro, nesse caso é devoção. Mas quando lemos algum livro devocional por decisão própria, isso não vai nos dar devoção. Isso vai ser karma ou jñana. Render-se incondicionalmente à instrução que vem até nós em baixo, isso é bhakti. Tudo mais é imitação. Encontramos esse aviso em toda parte. É isso que temos de entender.

 

Até mesmo a leitura das escrituras não é devoção a menos que seja sob a ordem de um Vaisnava. Leitura independente é apenas busca por conhecimento. A obediência ao Vaisnava garante nosso vínculo com o Senhor. Sadhu-sange krsna-nama; cantar o Nome ou qualquer serviço que prestamos na companhia de devotos tem a garantia de que vai alcançá-Lo. E o quê garante isso? A resposta será, "Seu agente foi quem disse, por isso estou ocupado. Eu não sou meu senhor; eu sou servo dele". Essa consciência tem que ser genuína, na medida do possível. O sucesso depende desse princípio.

 

Se recebermos a solicitação para pregar, para fazer trabalho de alívio aqui, nós executaremos esse dever unicamente por indicação de, no interesse de, desse plano superior, sem nenhuma vaidade. Nós devemos pensar, "Eu tenho que me colocar totalmente à disposição do plano superior, e não devo ficar ansioso para me tornar um acarya, um mestre espiritual. Senão, há o perigo de cometer nama-aparadha, ofensa contra o Santo Nome do Senhor".

 

Asraddadhane vimukhe 'py asrnvati, yas copadesah, siva-namaparadhah. Dar o Santo Nome a quem não tem fé é uma ofensa. Revela a motivação para ganhar uma posição na esfera superior. Isso é um tipo de apego mundano, um comércio espiritual, como é o hábito da casta gosvamis e outras linhas espúrias. Ao invés, a atitude saudável seria, "Se eu for indicado por cima, aí vou servir conforme designado, e isso também, só para o interesse daqueles que me apontaram. Eu vou entrar nesse posto somente pelo interesse dessa terra superior". Assim é a aproximação pura e perfeita.

 

Srila Sridhara Svami, o famoso comentarista do Srimad Bhagavatam, afirmou, sa carpitaiva sati yadi kriyeta, na tu krta sati pascad arpyeta: "O serviço devocional tem que ser oferecido ao Senhor primeiro, depois executado; não executado e depois oferecido". Nós já devemos estar comprometidos quando começamos a servir. Nós não devemos coletar capital e tentar utilizá-lo posteriormente no serviço ao Senhor. O compromisso é com Ele, com Krsna.

 

Nós viemos a saber sobre Ele para Ele, não para o nosso benefício ou de ninguém mais. Nós só pregamos por causa da instrução que vem de cima. Só se recebermos uma instrução dessa região superior, "Vá e pregue", que deveremos fazer isso. Só assim a nossa pregação vai ser serviço, e nunca se for feita por nome e fama. Nós devemos ser designados pelo comando superior, e devemos pregar somente em nome dele; só assim vai ser pregação autêntica. De outro modo, vai ser comércio. Na sa bhrtyah sa vai vanik: Prahlada Maharaja nos avisou contra essa mentalidade comercial em nome da verdade espiritual.

 

A devoção é um plano separado e distinto onde nós vivemos somente para o centro. Nós aspiramos viver e nos mover somente como agentes do centro, nunca desconectados do centro. Isso é consciência de Krsna. A Realidade é para Si mesma, e nós temos que nos governar por essa regra estritamente. Ele é para Ele mesmo, tudo é para Ele, nós somos para Ele. Tudo que fazemos também tem que ser para Ele. Temos que aderir estritamente a esse conceito, e sempre examinar se o que vamos fazer é para Ele ou para qualquer outro partido, por mais importante que possamos achar que seja.

 

 

Conexão com a Divindade

 

Srila Bhaktivinoda Thakura diz que no grupo de sankirtana, quando cantamos o Santo Nome, tem que ter pelo menos um suddha-bhakta, um devoto puro. Pelo menos um suddha-bhakta tem que estar presente e liderar o grupo de sankirtana. De outro modo, o canto vai ser nama-aparadha, ofensivo. A conexão com a divindade é necessária, que descende pelo agente, o agente autêntico. Ele pode receber em seu coração muitas ondas de desejos do Senhor; os desejos do Senhor atingem seu coração.

 

Temos que nos conectar com esse centro e só assim vamos obter bhakti. De outro modo, vai ser bhakti de imitação, não devoção. Muitos desejos fugazes podem torná-la impura; nossa atração por conhecimento, satisfação da nossa curiosidade intensa sobre bhakti antes de aceitar o processo; ou o desejo por fama ao dar uma palestra. Nós temos que nos render e receber a ordem do agente. Nós temos que admitir que não sabemos o que é bom e o que é ruim, e que precisamos ter uma ordem direta de cima.

 

Quando o guru mora muito longe e não há tempo de consultá-lo, e nós precisamos tomar alguma decisão imediata, devemos tentar pensar em como nos direcionar nessa posição e atuar de acordo. Devemos compreender o que nosso Gurudeva nos pediria para fazer nessa situação. Temos que tentar conseguir algum tipo de ordem dele. Ele já pode ter dito algo em uma situação similar, e na medida da nossa compreensão, devemos seguir assim.

 

O critério de bhakti é que qualquer coisa que façamos, a idéia inicial tem que vir de cima, independente da ação. Seja ir para o templo ou fazer qualquer outra coisa, não importa. Nossa ação tem que ter a conexão superior. Isso é bhakti. É independente dos três gunas: sattva, rajas e tamas. Ahimsa, não prejudicar - sattva-guna; himsa, violência - raja-guna; sonolência e preguiça - tama-guna.

 

As escrituras e os mahajanas vêm para nos ajudar. No presente, podemos pensar que a independência vai nos dar satisfação adequada, mas na real isso é incorreto. Ao contrário, ela é nossa inimiga. Nós queremos sair de qualquer constrangimento circunstancial, e se ficarmos livres, seremos felizes. Isso é errado. Ao invés, o oposto é verdade; nós devemos tentar viver em uma família unida. Nós precisamos ser acomodados; precisamos corrigir nossa natureza. Nossa independência é nossa inimiga.

 

 

Visão Subjetiva

 

Aqueles que estão em contato com a Divindade são onividentes, oniscientes, subjetivos. Pessoas ignorantes atribuem visão objetiva a esse plano superior. É difícil de conceber. Se estivermos perante a Deidade, não devemos nos entregar à nossa visão ou qualquer outro sentido para experimentar a Deidade. Quando achamos que Ele é um objeto dos nossos sentidos, estamos enganados. Devemos estar treinados para ver o Vidente na visão. Drastari drsyatvam; tente ver a existência subjetiva.

 

A Deidade é existência subjetiva. Nós somos o objeto da Sua visão. Ele é onividente, magnânimo, onisciente. O Bhagavatam diz que essa é a visão correta. Assim estamos na posição para ver a Realidade; nós temos que entrar em contato com a Realidade. Tudo é supersubjetivo. Aí vamos viver no dhama, o reino sagrado. Isso que é dhama, a área divina, onde se pode sentir que todo o ambiente é superior, feito de existência subjetiva. Tudo deve ser respeitado; nada é para nos servir, para o nosso prazer. Tudo deve ser aproximado com veneração e consideração. Nós somos seus servos. O Senhor e Seu reino são veneráveis, supersubjetivos. Assim nós entramos em contato com Vaikuntha, a entidade superior.

 

A entidade objetiva é maya total, bhoga total. O que vemos como objeto de nosso prazer é ilusão e imaginação, maya. Quando tudo é reverenciado, adorado e tratado com respeito, aí estamos em Vaikuntha, em Vrndavana. O Caitanya Caritamrta menciona; vaikunthera prthivy-adi sakala cinmaya (C.c. Adi-lila 5.53); tudo é feito de substância espiritual superior a nós. Abaixo existe Maya e acima existe Yogamaya, a terra do Senhor. Nós queremos nos livrar deste embaraço, este interesse separado. O que é superior, imaginamos que é inferior a nós e queremos usar para nosso próprio objetivo e prazer. O mundo do prazer é um mundo imaginário.

 

Devemos aprender que tudo deve ser tratado com reverência e com uma atitude de servidão, tudo. Assim vamos poder entrar em contato com o dhama, a terra do Senhor, onde cada partícula tem que ser adorada. Tudo tem uma posição superior. O que é realmente supernatural, tratamos como se fosse parte naturalmente da experiência sensual. Não. Só tente, bhidyate hrdaya-granthis cidyante sarva-samsayah, ksiyante casya karmani mayi drste 'khilatmani (Bhag. 11.20.30). Desassocie o ego de existência separada totalmente do prazer. Abole a tendência por prazer, de utilizar tudo que encontramos para a satisfação dos sentidos. Este ângulo de visão, esta maya, este ego, o centro desta experiência tem que ser totalmente abolido. Dissolvido. E todas as dúvidas vão ser iluminadas quando nos acharmos nesse plano.

 

Quando estivermos livres das garras do interesse separado, toda a suspeita e dúvida será iluminada. Nós vamos sentir isso pela experiência direta da alma, a experiência dos sentidos internos que possuímos. Depois não vai haver mais necessidade de todas nossas tentativas e esforços; tudo isso vai parar. Não é preciso fazer nenhum esforço especial para o nosso propósito pois não temos existência separada. Nós somos partículas do Infinito e aquilo que nutre o Infinito vai nos nutrir também.

 

Vamos encontrar o interesse geral em toda parte. Nós não somos separados, portanto não há necessidade de atuar por nosso interesse especial. Nós devemos ver o plano divino para todos, inclusive cada grão de areia. Nós somos um no todo e a corrente principal faz tudo, portanto nenhum karma, não é necessária nenhuma ação de nossa parte.

 

Aí vai ficar muito claro que temos o nosso dever dentro desse fluxo universal, e somos um deles. Nós somos partículas lá. A força universal nos guia automaticamente dessa forma. Isso é Yogamaya, a potência interna do Senhor, não Mahamaya, a controladora do universo material. A ação do interesse separado nunca atua nesse plano, mas influenciado pelo interesse geral do todo. Nós temos nosso momento lá, e isso é serviço, não prazer.

 

 

Ocupação Intensa em Serviço Responsável

 

O serviço responsável pode nos ajudar a não sermos vítimas da luxúria, ira e outros inimigos da devoção. O mais destacado entre nossos protetores é a fé, sraddha. Depois vem sadhu-sanga, companhia dos devotos puros, e bhajana-kriya, ocupação intensa em deveres prescritos pelo mestre divino. A ocupação intensa é necessária, especialmente para a mente, não meramente para o corpo.

 

A ocupação mental só se consegue com responsabilidade. Dá-se algum serviço responsável ao discípulo. Nós sentimos seu peso e ele ocupa nossos pensamentos; nós só conseguimos pensar nele. A mente está ocupada lá, com certeza. Assim, a mente não tem chance de habitar em coisas inferiores. Essa é a beleza da ocupação intensa em serviço responsável. No sentido prático, isso nos ajuda muito. Assim, associação e escrituras serão de benefício substancial para nós: como serviço (pariprasna, sevaya).

 

Na medida que somos capazes de nos ocupar em serviço responsável intenso, o efeito de nossas tendências impuras se minimiza. Elas vêm e espiam, e vão embora quando descobrem que estamos ocupados intensamente. Não temos tempo de dar atenção à luxúria e à ira; não podemos ser seduzidos. Desse modo, elas terão que bater em retirada. Depois, se voltarem uma, duas, três ou mais vezes, não vamos dar a menor atenção a elas. Vamos estar intensamente ocupados em seva.

 

Seva, serviço, não deve ser meramente físico; há o seva mental, e só a responsabilidade pode capturar a mente. Com responsabilidade, a mente é obrigada a pensar no assunto; senão, a mente está livre para ir de cá para lá mesmo se o corpo estiver aparentemente ocupado. Portanto, ocupe a mente em serviço intenso, serviço responsável.

 

O que é necessário é a dissolução da atividade com interesse separado. Aí a pessoa vai surgir no mundo totalmente venerável e totalmente respeitável; nenhuma conexão com coisas inferiores. Nós somos servos do servo do servo. Nós somos os mais baixos; todos os outros são superiores. Nós vamos entrar em contato com a substância totalmente superior, e a substância inferior da imaginação vai se extinguir para sempre. Isso é sat-cit-anandam. Sat, existência eterna; cit, consciência plena, alma plena, subjetivo pleno; e anandam, sem ansiedade. O fluxo geral é irresistível e automático, assim não há possibilidade de nenhum sofrimento ou dor. Assim é o fluxo espontâneo da bem-aventurança, e nós vamos viver nesse plano. Ou melhor, Yogamaya, um poder superior, supremo e afetuoso, nos mantém. Ela vai nos capturar e nos utilizar no serviço ao misterioso Senhor Krsna.

 

 

Sob a Mão Afetuosa de Nossa Guardiã

 

Yogamaya vem e nos influencia, e somos levados para a terra dos nossos sonhos pelo toque mágico dessas mãos afetuosas. É uma terra onde nos ocupamos com auto-esquecimento, jñana-sunya-bhakti; afeição plena. Estamos sob as mãos afetuosas da guardiã. Nós não sabemos nada, mas somos guiados por nossos guardiões afetuosos de tal forma que vivemos na terra do mistério, dos sonhos. Nós achamos que estamos em uma posição muito inferior, mas no tatastha-vicara (julgamento imparcial) esse tipo de vida é a posição mais feliz para um ser jiva. Atuamos sob as mãos afetuosas dos guardiões e temos alguma fé e consciência inata natural para trabalhar de acordo com a orientação deles.

 

Jñana-sunya-bhakti. Não existe cálculo, nem auto-interesse, mas somos entregues dessa forma à causa central como se fosse em um sonho. Nós trabalhamos automaticamente como um instrumento, e somos felizes. Somos manipulados e guiados pela fé, pela afeição, pela bondade, pelo amor, pela misericórdia. Não há necessidade de nenhum cálculo individual egoísta. Até mesmo o chão pensa em nosso interesse. Todos lá, sob o custo de seu próprio interesse, procuram o interesse dos outros.

 

Não há escassez de anandam, rasam, aquilo que vivemos a procurar. Não há escassez disso lá. Tudo está lá profusamente. Afeição, simpatia, misericórdia, e amor transbordam na terra da opulência. Do jeito que pudermos, precisamos entrar nesse plano; eles vão cuidar de nós. O terreno vai cuidar de nós! O chão é tão superior, tão elevado, tão bom, bhumis cintamani, vrksa kalpa taru, garmanam natyam katha ganam. Doce, doce, doce, doce, doce, doce, tudo é doce na terra da doçura.

 

 

Distribuição de Sua Riqueza Íntima

 

O Bhagavatam e o Caitanya Caritamrta descrevem, e encontra-se espalhado em outros Puranas, que Mahaprabhu, Radha-Govinda combinados, veio distribuir Sua própria riqueza íntima para o público. É possível para nós nos aproximarmos e conseguir a admissão dentro desse fluxo. Não é estático, mas sim um fluxo dinâmico.

 

É preciso que nos tornemos livres daqueles que são subservientes a nós. Nossa tendência na posição condicionada, baddha-jiva, é que tudo deve nos servir e nos satisfazer, mas temos que nos livrar dessa atitude. Não apenas temos que ser indiferentes a ela, como também temos que ter alguma ocupação de serviço positiva. Tudo que está em volta de nós é superior; cada partícula é de uma substância superior, suprema. É isso que é necessário, cid-vilasa. Nosso progresso no todo significa que não vamos entrar em contato com quaisquer substâncias inferiores. Nós somos o mais pequeno dos pequenos, o mais baixo dos baixos. Somos encorajados a aceitar a mentalidade de um servo do servo do servo. Não é hiperbólico; é realidade. Nós temos que entender a vida real, em serviço. Tudo em volta de nós é bom, superior a nós. Nós necessariamente devemos sempre convidar alguma melhora em nós próprios pela associação com os agentes superiores. Podemos absorver algo positivo a cada segundo.

 

 

Temos que Nos Lançar ao Capricho do Infinito

 

Nós mergulhamos no oceano infinito com o distanciamento da limitação. Mergulhamos no Infinito a partir da posição finita tangível. Ele vai nos ver. As coisas aparentemente estáveis não podem nos abrigar. Nós queremos abandonar a companhia da associação tangível e nos aventurar no Infinito. Mergulhar no oceano; não é uma tarefa fácil; negligenciar a coisa tangível em que estamos agora, a matéria sob nosso controle. É um pouco tangível, mas instável. No presente, onde nos apoiamos, é aparentemente tangível. Mas por ser transitório, precisamos nos desassociar disso e nos lançar ao Infinito.

 

Vamos dar um passo muito corajoso agora. Vamos nos atirar ao capricho do Infinito, do tangível para o Infinito, vamos dar um passo muito corajoso. Como o Infinito vai lidar conosco? Será que vai nos adorar, ou Ele vai nos ignorar totalmente, ou Ele fará algum plano negligente para nós? Não existe certeza.

 

Aslisya va pada-ratam pinastu mam. Podemos nos perder na onda do poder infinito, va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma hatam karotu va. Talvez nem tenhamos chance de entrar em contato com Ele, yatha tatha va vidadhatu lampato. Ele é caprichoso no nosso entendimento. Ele é O adorado e Ele nos ignora. Não tem nenhuma explicação para isso, mat prana-nathas tu sa eva naparah. Mas não temos nenhuma outra alternativa além de nos rendermos à Sua atividade caprichosa. É preciso adotar essa atitude.

 

Lançar-nos ao capricho do Infinito é um ato muito, muito incerto e extremamente corajoso, e vamos fazê-lo por espontânea vontade. Nós não sabemos qual vai ser o nosso destino. Mesmo assim queremos essa promoção a uma conexão com o poder superior. Parece ser um risco, mas ainda sim pode ser um ganho substancial. Nós viemos ao lugar certo para abrigo. Vão nos conectar com o plano real. Não é um engano; esse vai ser o nosso consolo.

 

O favor de tantos agentes inferiores que é efêmero, e não tem estabilidade. Nós podemos ser ignorados pelo poder central, mas se a qualquer momento pudermos chamar sua atenção, nossa posição vai estar bem a salvo e elevada. Assim, vamos aceitar um grande risco para nosso maior prospecto de vida, apesar de não ser facilmente obtido. É um ato de risco, sarva-dharman-parityajya.

 

De outro modo, permanecer em nossa posição presente e progredir devagar, isso também se recomenda, sva-dharme nidhanam sreyah, para-dharmobhayavahah. "Abandone tudo e tente vir a Mim. Eu estou lá e vou salvá-lo". Esse tipo de consolo está lá da parte Dele. "Eu não sou cego, Eu posso ver qualquer coisa e tudo. Se você vier realmente para o Meu abrigo, Eu estou pronto. Eu vou abraçar você". A afirmação é assim a partir do lado Dele.

 

Da perspectiva dos devotos que nadam no oceano, e sob a pressão da corrente, subcorrente e inundação, é muito difícil! Mesmo assim eles não podem abandonar essa campanha, esse esforço revolucionário. O caminho constitucional e o modo revolucionário, ambos estão lá. Mas o modo constitucional produz um progresso muito lento. Não há certeza de quando se vai alcançar o objetivo, e às vezes acontecem reveses.

 

 

Melhor Servir no Céu

 

O melhor no fim das contas é deixar o mundo de decepção, maya, engano, o mais rápido possível, mesmo com todo o risco possível. Pule com grande velocidade na esperança de se encontrar com o plano não traiçoeiro e amoroso. Esta maya é traiçoeira. Muitas unidades que lutam entre si, assim é a posição aqui. Livrar-se disso e pular na área do Absoluto é considerado algo muito, muito elevado e de grande valor. A posição mais inferior lá é muito, muito mais grandiosa do que a posição mais elevada neste mundo de engano.

 

Nós labutamos sob tanta suspeita; tão comprometidos e oprimidos por maya, a parte deturpada do mundo, que nunca conseguimos nem pensar no conceito da verdade e bondade. Estamos tão longe do padrão da bondade e verdade; não podemos entender qual deve ser o verdadeiro sintoma da existência superior. Somos muito caídos.

 

Satanás diz, "É melhor reinar no inferno do que servir no céu". Assim é geralmente o resultado de nossa experiência de vida aqui. Nós queremos reinar no inferno do que servir no céu. Mas só o oposto será de verdadeiro valor para nós. Morrer para viver. Ao sair deste reino, queremos passar para o mais elevado. Após cruzar além da associação do Brahman que tudo acomoda, além do conceito de Paramatma, além até mesmo da fonte de todas as fontes e Mestre de toda energia, Narayana, lá está Krsna em Vrndavana, que satisfaz toda existência com a realização do amor. Lá fica claro que a aproximação do Infinito para o finito está em sua percepção plena, como se Ele fosse um de nós. Ele está muito perto de nós, e Seu amor e afeto são altamente extensivos lá.

 

 

O Poder da Afeição

 

Sri Krsna-karsini. O poder peculiar do amor é esse: O superior é controlado pelo inferior por alguma tendência, e isso se chama amor. Quando uma criança pega o dedo de seu pai e o conduz a algum quarto, o pai vai. O pai é mais forte e o poder da criança é insignificante, mas o pai é derrotado pelo poder da afeição. Afeição e amor estão lá, onde descobrimos que o pequeno controla o grande.

 

A submissão ao mestre é tão intensa que o mestre se torna subserviente ao servo devido à afeição: "Ele pode dar sua vida ao Meu menor sinal ou gesto. Portanto, como posso tratá-lo"? Automaticamente, o coração do mestre vai para o servo. Isso é amor, prema. Que potência milagrosa existe nesse amor e afeição. O Absoluto é controlado por Sua potência.

 

Geralmente é o dono da potência quem guia a potência, mas às vezes a potência guia o dono. Assim é o amor. Não é a capacidade física mas a capacidade refinada da força mais sutil, aham bhakta paradhino. "Sinto-me como se Eu fosse interdependente, não Absoluto. Sinto que Eu sou controlado por eles só pela devoção; Eu não sou o senhor do Meu próprio Eu". O Absoluto fala desse jeito. Que coisa espantosa é bhagavata-prema? Encontra-se presente em maior percepção no caso de Krsna em Vrndavana. Aham iha nandam vande yasyalinde param brahma, "Não tenho nenhuma atração pelo Mahabharata, Veda, Upanisad e todas essas coisas", nandah kim akarod brahman, sreya evam mahodayam, "mas minha única atração é por Nanda, pois descobri que o Supremo Absoluto Onipotente engatinha em seu quintal como um bebezinho". O Bhagavatam considera essa uma situação muito valiosa. Como é isso? O Parabrahman em uma situação tão ordinária. Será que Ele é o Parabrahman ou Ele é alguma outra coisa?

 

Yasoda, a mãe de Krsna, tenta castigá-Lo, mas ao tentar amarrá-Lo, em cada tentativa a corda fica dois dedos menor. Falta só dois dedos para amarrá-Lo pela cintura, mesmo com a emenda de outro pedaço de corda falta dois dedos. Ela O castiga e Ele chora, mas ainda tem a diferença. Ela tenta amarrá-Lo em volta da cintura contra Sua vontade, mas faltam dois dedos na corda. Emenda mais corda, mas sempre faltam dois dedos, e depois, e depois. Ele mama em seus seios e quando ela briga com Ele, Ele chora, "Ó Minha mãe, não Me bata, Eu não vou fazer mais isso". Outra vez, quando Ele bocejou, Yasoda descobriu todo brahmanda, a criação inteira, dentro da boca da criança. Aí ficou com medo, mas no momento seguinte um gato miou e o menino pulou em seu colo de medo. "Ó, Ele é meu menino, meu filho. Ele não é o Brahman que tudo acomoda, não! Ele é meu menino"! Assim, desse modo, Ele brinca de esconde-esconde.

 

 

O Infinito Toca o Finito

 

Quando o Infinito vem até o finito em Seu toque mais próximo, às vezes mostra esse caráter Infinito e às vezes o caráter mais finito. Ele faz muitas grandes coisas só por diversão. Quando Trnavarta veio para matá-Lo, Ele estava no colo de Yasoda. Sua mãe sentiu imediatamente o bebê muito, muito pesado, tanto que não conseguia carregá-Lo em seu colo. Ela teve que pô-Lo no chão, assim Trnavarta levou a criança com a tempestade. Depois de alguns minutos, todos viram que o grande demônio caiu no chão, e o bebê segurava a garganta do demônio, em cima dele. Aí, Yasoda foi e pegou seu filho depressa. "Ó, felizmente o bebê aterrissou em cima da cabeça do demônio morto. Senão, Ele teria Se esborrachado". Trnavarta, o demônio gigante, foi derrotado pelo bebê, mas com diversão.

 

As coisas mais milagrosas vêm para um nível simples. Da forma mais divertida e de modo simples Ele realiza grandes feitos, que levam muito tempo, muita energia, muito valor, e tudo termina em apenas um segundo numa forma bem peculiar. Realiza grandes coisas com um mínimo esforço. A aproximação do Infinito para o finito em sua forma mais próxima se controla por uma tendência especial, e que é o amor, prema.

 

Bhakti é assim. Devemos tentar entender o que é essa devoção que pode controlar o Absoluto. Mahaprabhu veio sugerir que devemos seguir somente esse caminho, que é em Vrndavana. Tente ter uma posição, um lugar em Vrndavana, nesse nível, nesse plano de vida. Temos que nos aproximar de Vrndavana com esse conceito geral. E o que é Vrndavana? Não é a soma total de alguma aparência. Uma mera imitação de um grupo particular de aparências não pode produzir tal resultado. A própria vida é assim, muito valiosa; a transação da vida tem que estar lá.

 

Morrer para viver. Sacrifício. Devemos pedir por esse tipo de morte que vai matar a própria morte. Se quisermos viver nesse plano mais elevado, temos que nos entregar completamente; esse é o preço desse objetivo valioso. O que é esse poder sutil? Como podemos adquiri-lo? Qual deve ser o preço? Quão séria deve ser a transação?

 

 

O Fácil Atendimento da Sua Apelação

 

Prataparudra Maharaja desceu do trono para servir como varredor de Jagannatha. Isso derreteu o coração de Mahaprabhu. Antes disso, vieram muitas propostas a Mahaprabhu. "O rei quer vê-Lo; se Você permitir, ele pode vir para ter Seu darsana". "Não, não, isso não é bom. As pessoas vão dizer que este sannyasi tem ganância por dinheiro e poder, por isso Ele quer se encontrar com o rei. Isso causa a má reputação de um sannyasi sadhu, por isso não quero que ele venha Me ver. Eles vão apontar indiretamente que Eu tenho desejo por dinheiro. Eu não gosto disso". Mas quando Mahaprabhu viu que ele aceitou a posição de varredor para o Senhor Jagannatha, Seu coração naturalmente derreteu e Ele abraçou o devoto.

 

Quando vamos ter o toque do Supersubjetivo, temos que saber que Ele é onividente, onisciente, onipresente, ou seja, Ele vê tudo, sente tudo, ouve tudo. A base genuína da vida espiritual é assim. Depois vamos entrar em contato com a realidade superior; senão temos que penar na lama da imaginação. A atitude deve ser de querer ser usado por Ele, e tentar qualquer chance de servi-Lo: "Eu vim aqui para servir, e não para apreciar a paisagem".

 

Ele é Infinito e Ele gosta do finito. O finito é Seu amigo. Mas quando o finito quer exibir uma tendência fingida de se tornar grande, Ele não gosta. Quando a pessoa assume a posição menor, aí Ele vem para abraçá-la, trnad api sunicena, taror api sahisnuna, amanina manadena, kirtaniyah sada harih. Não deseje nada, e qualquer coisa que venha nos atacar, tente saber a futilidade desse esforço. Tudo está sob uma mão. A mão Suprema está por trás de tudo, portanto resolva tolerar tudo. Temos que exibir tolerância, até que a mão superior venha controlar. Nós não temos que impedir ou se opor a nada; trnad api sunicena.

 

Não perturbe o ambiente, e se o ambiente vier nos oprimir, então tome o curso da tolerância. Não pague com a mesma moeda. Tente encontrar a vontade Suprema aí. Nós temos que sentir, "Fiz algo errado, e isso veio para me controlar e para exigir a reação pelas minhas ofensas. Tat te 'nukampam susamiksamano. Com a visão perfeita, nós não brigamos com o ambiente. Nem mesmo uma palha pode se mover sem o desejo Supremo, sem a ordem da vontade Suprema. Portanto, o que vem para me atacar é minha necessidade. É necessário para mim, para minha correção".

 

Quando uma mãe castiga sua criança, ela o faz somente com a boa intenção de corrigir a criança. Similarmente, o Absoluto não tem natureza vingativa para nos punir, mas Suas ações são só para nossa correção. Nós temos que enxergar e nos aproximar dessa forma.

 

Tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam: "Tudo de indesejável que encontramos aqui é resultado de nosso karma prévio, e pela boa vontade do Supremo, esse karma prévio vai acabar. Nós seremos aliviados. Nós vamos nos capacitar para o serviço mais elevado a Ele, isso vai acontecer". Esse é o conselho do Bhagavatam. Não brinque com o ambiente. Tente se adaptar a ele, temos que nos corrigir. Aí vai estar tudo bem.

 

Então amanina, não deseje nenhuma posição, manadena, mas respeite cada um e todos. Adote o Nome com essa atitude, e nosso apelo à vontade Suprema será atendido com muita facilidade. Vamos conseguir que nosso apelo seja atendido fácil e rapidamente se nos aproximarmos Dele com essa atitude. Essa é a chave do nosso sucesso, nosso caminho para a felicidade. Não perca energia em todas as direções, mas comande tudo para uma direção, com a restrição de todos os lados. Não desperdice energia para lutar contra o ambiente por nada, mas todo esforço deve ser direcionado para o Absoluto. Aí, bem rápido, o sucesso vai chegar para coroar nosso esforço.

 

 

O Critério Mais Elevado de Lila

 

Se algo satisfaz Krsna, isso é bom. Krsna-lila acomoda tudo, até mesmo erros. Um erro pode definir algo certo. Krsna queria que Yudhisthira dissesse uma mentira, mas Yudhisthira hesitou, e finalmente balbuciou, asvatthama hata iti gajah (Asvatthama, o elefante, está morto). Krsna pediu para ele dizer uma mentira, mas Yudhisthira hesitou.

 

Submissão ao pedido de Krsna, qualquer coisa que O satisfaça, isso é verdade. A satisfação de Krsna é o teste final, não se é bom ou ruim de acordo com os padrões deste mundo. Só a satisfação de Krsna; o critério mais elevado de lila está aí.

 

Nós não encontramos todas essas coisas nos passatempos de Ramacandra. Aí, niti ,ou respeito a regras e regulamentos, tem a mão superior. Mas em Krsna-lila, encontramos a importância interior, com a eliminação da rigidez externa da moralidade.

 

Karna insultou Yudhisthira no campo de batalha. Yudhisthira saiu da batalha e Arjuna o seguiu. Krsna também veio descansar no meio da guerra, para Se refrescar um pouco. Nesse momento, Yudhisthira repreendeu Arjuna, "Você me pediu e obrigou a esta guerra. Eu não era favorável à guerra. Eu dependo de você, e você não se empenha em lutar sinceramente por mim. Você estava lá e Karna me insultou. Amaldiçôo seu Gandiva"!

 

Arjuna tinha feito um juramento de que cortaria a cabeça de quem quer que ofendesse seu arco Gandiva, ou então ele mesmo morreria. Yudhisthira amaldiçoou o Gandiva, e Arjuna ia desembainhar sua espada. Krsna disse, "O que você vai fazer, seu tolo? Vai cortar a cabeça do seu irmão mais velho, para cumprir sua promessa? Qual o valor dessa promessa? Você não prometeu milhares de vezes que faria Yudhisthira, seu irmão mais velho, o rei, o imperador? Mas para que servem essas promessas, ao ver você pronto para cumprir essa suposta promessa de decapitar a cabeça de seu irmão mais velho? Muitas promessas se fazem no campo de batalha. A guerra continua com toda fúria, e você vai cortar a cabeça de seu irmão mais velho"?

 

"Você acha que é esse o objetivo da lei? Você acha que se criou a lei moral para tal trivialidade? Ao eliminar a substância, você só pega uma parte da forma e faz tamanha tempestade em copo d'água. Sim, há oito tipos de mortes. Elogiar-se a si mesmo, isso também é um tipo de morte. Assim, você se elogia a si mesmo, você é tão grande, tão grande. E isso é um tipo de morte". Então Arjuna pôs sua espada de lado.

 

O propósito é a satisfação de Krsna; o Centro, o bem Absoluto que tem consciência plena e conhecimento pleno, onisciente. Sua satisfação, esse é o critério mais alto de cada ação, e todas as outras leis são subordinadas a essa lei. Existem tantas leis, e tantas categorias, mas o ponto mais alto é que todas conduzem à satisfação de Krsna. Esse deve ser o critério mais elevado para tudo. Krsna sukhatah. Ele é um autocrata, Absoluto, mas Ele é o bem Absoluto. Essa é a justificativa. O bem Absoluto é autocrático, e todos nós somos membros de um acampamento militar em relação ao general. Não há outra consideração. Toda lei se concentra na ordem do general, pois Ele conhece melhor do que todos soldados.

 

Temos que ter nosso alvo fixo em direção ao reino superior. Tudo tem que vir de lá. Não podemos desperdiçar nossa energia em nenhuma ocupação que seja considerada boa ou má a partir de nossa perspectiva. Esse julgamento só surge a partir da relatividade deste mundo mayic. Temos que ter muito cuidado quando pegamos uma onda, a onda vem do plano mais refinado, não do plano grosseiro. O pensamento que nos motiva, que nos excita a agir, de que plano vem? É do plano superior, mais refinado? Podemos pegar a notícia dessa onda? Se pudermos ler as ondas desse plano superior, está tudo bem.

 

Devemos pegar sempre a onda que vem desse plano superior. Isso nos ajuda a começar nossa atividade de lá e nossos serviços retornarão para lá, para serem registrados nesse plano. Isso nos ajudará qualitativamente de forma extraordinária. Precisamos rejeitar nosso ambiente presente para a melhoria qualitativa, inclusive até mesmo a esfera mental. Tente obter informação do plano mais alto possível e então se prostre a ele, e não ao ambiente externo em consideração de qualquer bem ou mal.

 

 

O Guru é Servo dos Discípulos

 

Numa ocasião, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati deu uma palestra a seus discípulos e amigos onde começou, "Ó meus amigos que me livraram de um grande perigo". Ele se referia a seus discípulos, "Vocês vieram para me livrar de um grande perigo. Vocês vieram para me salvar. Vocês são muitas expansões de meu guru. A posição das pessoas que vêm para ouvir sobre Krsna não é inferior à do orador. Sua presença é um sinal de que receberam graça, sukrti, e que possuem amor por Krsna. Todos vocês vieram para me ajudar em meu caminho da realização de Krsna. Todos vocês são meus amigos e ajudantes. Vocês vieram para me salvar de uma posição perigosa".

 

Assim Prabhupada começou sua palestra. Como ele apresentou a filosofia, o aspecto ontológico, a conclusão, tão belamente, com tanta mestria e harmoniosamente. Qual é a posição do guru? O guru é um servo do discípulo. Externamente, parece que os discípulos são os servos, mas internamente nós consideramos o guru como servo de todos seus discípulos. Ele tenta deixá-los aptos para o serviço a Krsna. O guru serve a tantas pessoas para que elas sejam capazes de servir a Krsna, como quando vamos ao templo e limpamos e arrumamos as coisas, para que isso seja aceito por Krsna.

 

O guru vai ainda mais além. Ele diz, "Estou em perigo. Vocês todos vieram para me dar alguma ocupação. Vocês me forçam a me ocupar em Seu serviço por falar sobre Ele. Vocês me ajudam a me ocupar na cultura da alma. Vocês vieram para me salvar".

 

"O conhecimento sobre Krsna não tem limites; é infinito. A busca por Krsna nunca acaba, portanto você não pode descansar. Você não pode dizer que já está adiantado e agora só faltam alguns quilômetros para finalmente alcançar Krsna de uma vez por todas. Não, não é assim! Nossa busca por Krsna é como nadar em um oceano ilimitado, e vocês vieram para me encorajar em meu movimento em direção a Krsna. Vocês são muitos amigos que vieram para me salvar nesse oceano de amor de Krsna e conhecimento de Krsna. Nós estamos juntos em nossa busca por Ele".

 

 

Aproxime-se do Guru com Sraddha

 

Não se deve considerar a posição do guru como mundana, ao se identificar com sua aparência mundana. Nós podemos obter o benefício de nossa relação com o guru somente por meio de sraddha. Nós só vamos conseguir nos aproximar dele com sraddha, não importa a distância, perto ou longe. Claro que na vizinhança física, podemos ter chance de ouvir direto dele e testemunhar vários procedimentos práticos que podem nos ajudar em nosso caminho. A proximidade pode nos dar o conhecimento de Vaisnava sadacara, a conduta apropriada de um Vaisnava. Dessa forma, podemos ter alguma concepção sobre essas coisas, mas tem que haver sraddha.

 

Sraddha, fé reverencial, tem que existir aí em qualquer caso; proximidade ou afastamento físico não é a questão. No estágio mais baixo, a proximidade física tem mais eficiência. Nós aprendemos com os movimentos do guru, suas conversas, e com suas instruções a etiqueta espiritual. Também, muitos ideais espirituais podem se tornar claros em sua companhia. Por isso a proximidade física pode ser útil no estágio mais baixo, mas sraddha tem que existir, senão vamos cometer ofensas.

 

A proximidade física desprovida de fé pode ser a causa de ofensas contra Gurudeva. Às vezes, os irmãos espirituais mais experientes podem ser muito úteis em nosso trato com Gurudeva quando somos iniciantes. A conduta de Sri Gurudeva pode não ser sempre muito clara ou útil para nós, nesse caso, algum irmão espiritual mais experiente pode vir a nos ajudar e explicar os movimentos e eliminar qualquer diferença que possamos enxergar nele.

 

isvaranam vacah satyam tathaivacaritam kvacit

tesam yat svavaco yuktam buddhimams tat samacaret

 

"As instruções das grandes personalidades são sempre verdade, mas sua conduta e suas práticas podem não ser sempre úteis para os iniciantes. Por isso a pessoa sóbria vai aceitar as práticas que se baseiam em suas palavras, com a compreensão de que em seu estágio mais elevado, ele pode fazer algo que pode não ser útil para os que estão no estágio mais baixo. Ele tem tanto poder espiritual que aquilo que se vê como defeito em um iniciante não pode atingi-lo de nenhum modo. Portanto, os iniciantes com mentalidade honesta vão aceitar aquelas práticas que estão em harmonia com suas instruções, pois são úteis para seu progresso" (Bhag. 10.33.31).

 

Nós não devemos imitar mas sim seguir. Não anukarana (imitar) mas anusarana (seguir os passos). Temos que entender a diferença. Fé ou sraddha é a primeira coisa necessária para nós; depois vamos poder ter a conexão com nosso guia espiritual, estejamos perto ou longe dele. É vital que a conexão seja na linha certa, independente de influência grosseira ou sutil. O plano energético que estimula nossa indagação sobre nosso próprio bem estar, que é parte e parcela da questão.

 

Brahma-jijñasa é a questão para o plano da compreensão. Está escrito no Vedanta, e quando vem até Sriman Mahaprabhu na linha do Srimad Bhagavatam, desenvolve-se em krsnanusandhana, a busca por Sri Krsna. O Vedanta é a flor, e o Srimad Bhagavatam é o fruto maduro do conhecimento espiritual. Aquilo que se mistura de algum modo com atividade, ritual e conhecimento neste plano, encontra-se no Veda. Quando desabrocha no Vedanta se torna purificado, "Onde estou, o que sou"? Quando o fruto amadurece se transforma em utilidade; que é krsnanusandhana.

 

 

A Busca pela Realização do Nosso Coração

 

A indagação no Vedanta é sobre o ambiente Infinito, onde somos apenas partículas, e no Srimad Bhagavatam, a natureza da indagação é mais desenvolvida, krsnanusandhana: "Quem é o meu Mestre, quem é o meu Guia, de Quem existo eu"? Assim é o plano do Srimad Bhagavatam, que está na louca busca, "Com Quem vou conseguir realizar minha vida? Onde está esse Mestre do meu coração? Não posso continuar sem o meu Senhor". Mahaprabhu veio com esse krsnanusandhana, o fruto maduro saboroso da árvore do Veda, o plano do Srimad Bhagavatam.

 

Nós buscamos por rasa, por satisfação, em toda parte. Podemos nos submeter a diferentes trabalhos, mas o fator comum em tudo é a procura pela satisfação. Sriman Mahaprabhu nos deu o plano do Bhagavatam, que pergunta, "Quem pode saciar toda sede dentro de mim? Onde está meu Senhor, a realização do meu coração"? A procura real tem que ser só por isso; senão a procura nunca vai acabar. Quando a procura chega nesse estágio e nós temos a orientação certa, aí vamos ser levados gradualmente até Ele, nosso Mestre.

 

Por quem procuramos, esse rasa, essa felicidade, esse prazer? É por nosso Mestre, nosso Guardião, e não nosso servo. Não devemos pensar que Ele veio para nos satisfazer, e nós somos os mestres. Ele é tudo para nós, tudo pelo que nos movimentamos daqui ali, o objetivo de nossa indagação, ou de qualquer coisa que façamos. Ele é o centro. Nós procuramos por satisfação, e satisfação no estágio mais alto significa isso: Krsna.

 

Nossa procura real só começa quando chegamos por intermédio de sat-guru, o Krsna-bhakta. A indagação sincera começa aí. Pranipat, pariprasna, sevaya; devemos ter consciência que seremos utilizados por Ele por Quem nós buscamos. Só com seva, serviço, poderemos ser admitidos nesse mundo superior. Desde o primeiríssimo estágio em diante, é só sraddha que pode nos conduzir ao plano formidável, o plano excelente.

 

 

Gosto Adquirido

 

jata-sraddho mat-kathasu nirvinnah sarva-karmasu

veda dukhatmakan kaman parityage 'py anisvarah

tato bhajeta mam pritah sraddhalur drdha-niscayah

jusamanas ca tan kaman duhkhodarkams ca garhayan

 

"Ao desenvolver sraddha nas narrações das Minhas glórias, com desgosto por todas atividades materiais, depois de saber que todo prazer sensual conduz à miséria, mas ainda incapaz de renunciar a isso; Meus devotos devem ficar felizes e Me adorar com grande fé e convicção. Mesmo se às vezes se ocuparem em prazer sensual, Meus devotos sabem que todo prazer sensual conduz a reações desagradáveis, e eles se arrependem sinceramente dessas atividades" (Bhag. 11.20.27-28).

 

Nós ficamos indiferentes a todas outras buscas, pois podemos compreender que todas outras atividades geram alguma reação desagradável. Ainda assim, apesar de entendermos que todas produzem sofrimento, não podemos nos livrar de suas garras imediatamente. A dívida já aconteceu, e nossos credores não vão nos deixar escapar. Estamos no meio de tantas aquisições. Não é muito fácil deixá-las imediatamente por livre e espontânea vontade. Anteriormente, nós assumimos alguns compromissos, e não podemos cortar a conexão abruptamente com eles; eles não vão nos perdoar.

 

Nós vamos resistir ao suportar as aflições desses sofrimentos. Vamos suportar e crescer para além da jurisdição dessas forças mundanas. Quanto mais pressão externa vem, devemos sentir mais firmeza na necessidade da ajuda do Senhor. Nesse momento, viramos as costas para todos os sofrimentos deste mundo, e O mantemos na frente. Começamos a nos mover para frente. Seja lá o que aconteça, não podemos reclamar. Está sob a jurisdição de nosso Mestre, se Ele achar bom que passemos por essas provações ou não. Mas nós não vamos abandonar nosso ideal; não podemos. Qualquer coisa que venha, deixe acontecer, não se importe.

 

 

Humildade Descendente

 

Mesmo assim, devemos nos repreender: "O que fiz eu? O que fiz eu? É muito justo que eu esteja atormentado e perturbado desse jeito. Não está errado. Na verdade, veio o procedimento correto para me instruir. Por que cometi tamanho erro? Eu entrei no grupo errado, entrei para a tribo dos gundas, os criminosos, para exploração. A reação que veio para mim é muito bem merecida e boa". Nós nos culpamos. Nós não culpamos o ambiente por nos atormentar, mas o vemos como um campo de concentração por dentro. Nós culpamos a nós mesmos, nossa livre vontade e destino.

 

Assim vai ser a natureza do nosso temperamento nesse momento. Não devemos tentar pôr a culpa nas costas de outros, mas carregar todo o peso: "Sim, o ambiente fez justiça comigo, o traidor, o ambicioso, o opressor do ambiente". Quando estamos nesse estado de consciência, nossa bhakti-yoga ou ocupação devocional se torna cada vez mais intensa. A intensidade de nosso progresso acelera!

 

proktena bhaktiyogena bhajato masakrn muneh

kama hrdayya nasyanti sarve mayi hrdi sthite

 

"Quando pessoas inteligentes se ocupam constantemente em Me adorar por meio do serviço devocional com amor, seus corações ficam situados firmemente em Mim. Assim se destroem todos os desejos materiais dentro do coração" (Bhag. 11.20.29).

 

O Senhor afirma, "A intensidade delas em relação a Mim cresce com movimento acelerado. Então, com Meu aparecimento, todas suas discrepâncias internas se destroem e evaporam. Quando ela alcança Meu reino com essa aproximação, ou melhor, Eu descendo; expando Minha existência em seu coração; assim, imediatamente, tudo mais desaparece".

 

 

O Nó da Existência Material se Desfaz

 

bhidyate hrdaya-granthis cidyante sarva-samsayah

ksiyante casya karmani mayi drste 'khilatmani

(Bhag. 11.20.30)

 

Então bhidyate hrdaya-granthis; todos nós e embaraços, becos e desvios, todos desaparecem. A desonestidade desaparece! Vamos nos encontrar no meio de um ambiente honesto, sincero, claro, espacial e totalmente aconchegante. Nossa atmosfera muda. Todos os nós com tantas atrações a muitas conquistas se desatam imediatamente. Eles não têm necessidade nessa terra. Em suma, eles não têm valor. Nessa terra, nossas conquistas passadas não têm sentido. A ênfase é em quem somos e não em que somos ou onde estamos. Onde é que fica a nossa identidade? Hoje! Nós conseguimos a entrada aqui pois aspiramos por serviço, porque aspiramos por nossa identidade espiritual. Na nossa frente, podem ter certas conquistas espirituais; atrás de nós, há só um deserto. Deixe-o para trás. Para sempre.

 

Hrdayenabhyanujñato (Manu Samhita 2.1): a aprovação interior vem para nos assegurar que chegamos em nossa própria terra. Cidyante sarva-samsayah: não tem mais espaço para nenhuma dúvida. Descobrimos que todas nossas aspirações são mais do que satisfeitas aqui: "Eu procurava, meu corpo inteiro procurava".

 

No Vaisnava-padavali, a Antologia de Canções Vaisnavas, há uma expressão: prati anga lage kande prati anga mora. No acme da divindade, madhurya-rasa, onde Srimati Radharani é Sakti (a energia divina do Senhor), Ela diz, "Cada um de Meus membros grita pelo membro respectivo do Meu Senhor. Não apenas Meu eu, mas cada parte do Meu corpo aspira pela parte correspondente do corpo de Meu Mestre".

 

Cidyante sarva-samsayah, cada parte é uma testemunha: "Sim, nós alcançamos o destino pelo qual aspirávamos, essa é a nossa satisfação plena. Essa é nossa terra, esse é nosso lar". Cada átomo do corpo vai dizer isso. Não vai se encontrar nenhum traço de dúvida, pois já não tem mais espaço para isso. Mas cada átomo vai encontrar a sua satisfação: "Aqui é o meu lar, aqui é minha terra. Eu encontrei o conforto do lar".

 

Ksiyante casya karmani: (O Senhor diz a respeito de Seus devotos), "E a força da reação não vai vir para perturbá-los, para puxá-los para baixo ou para atraí-los para trás. Isso também se rompe. Mayi drste 'khilatmani: "Eu sou o mais perfeito de toda a perfeição. Eles podem depender de Minha amizade".

 

Assim deve ser o curso de nossa vida, nosso objetivo estimado. O Srimad Bhagavatam nos diz isso. Lar, doce, doce lar. Somos filhos dessa terra, essa é a nossa meta.

 

 

Sraddha é Mais do que Cálculo

 

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, um astrólogo perito, fazia cálculos para alguns planos e mostrava para Srila Bhaktivinoda Thakura, por seu conselho. Bhaktivinoda Thakura dizia algo quer podia ser contra ou não condizente com seus cálculos. Mas Bhaktisiddhanta Sarasvati sempre seguia as instruções de Bhaktivinoda Thakura.

 

Ele tinha o respeito correto. Sraddha é mais do que verdade calculada. Bhaktisiddhanta Sarasvati ajudou a provar que o tipo de cálculo astronômico visuddha siddhanta pode ser correto no sentido material. Mas ainda assim ele não o utilizava. Porque Bhaktivinoda Thakura seguia o cálculo de P. N. Bachi para Ekadasi, Janmastami e tudo mais, nosso Guru Maharaja o aceitou. Mas sraddha é mais verdade; as palavras dos mahajanas são mais valiosas do que o cálculo humano.

 

A verdade física, a verdade material não tem muito valor. Apesar de tudo, essa é justamente a forte, mas falsa, atitude da mente. Por isso que não se deve respeitar mais esta verdade do que acaran, as práticas intuitivas dos devotos puros. A intuição de um devoto puro deve ter preferência em relação a este cálculo materialmente veraz das pessoas comuns.

 

A fé não tem nenhuma conexão com a "realidade" efetiva deste mundo. É totalmente independente, sraddhamayoyam loka. Existe um mundo que é guiado só pela fé. A fé é tudo lá e tem natureza infinita, com harmonia plena. Tudo pode ser verdade no mundo da fé pela doce vontade do Senhor.

 

Cálculo não tem nenhum valor lá. Não tem conclusão e é destrutivo em último aspecto, por isso deve ser rejeitado. Conhecimento material, os materialistas que aceitam, o cálculo falível dos seres exploradores, não têm nenhum valor mesmo. Mas no mundo do Infinito, a fé é o padrão, o único padrão para se mover em toda parte, do mesmo modo como a bússola é o único guia no oceano Infinito.

 

 

A Verdade está Escondida nos Corações das Grandes Almas

 

Quando os marujos não conseguem enxergar nada, a bússola é a única orientação. -Similarmente, encontramos essa afirmação em relação ao mundo do Infinito, svayam samuttirya sudustaram dyuman bhavarnavam bhimam adabhra sauhrdah. O Bhagavatam (10.2.31) afirma que nossos únicos guias, como a bússola, são os passos dos grandes personagens que viajaram pelo caminho. Essa deve ser a nossa única orientação. O caminho está marcado com as pegadas sagradas daqueles que foram ao plano mais elevado. Essa é a nossa única orientação, mahajano yena gatah sa panthah.

 

Yudhisthira Maharaja também disse, veda srutayo vibhinna nasau. O segredo real está guardado na caverna misteriosa, os corações dessas grandes almas, dharmasya tattvam nihitam guhyam, mahajano yena gatah sa panthah. As pegadas daqueles que vão para o mundo divino traçam o caminho principal. Essa é a nossa orientação mais segura. Só eles são guias confiáveis.

 

Tudo mais se pode eliminar pois o cálculo é falível. Todas as instruções confiáveis vêm do Absoluto Infinito. Mas qualquer modo de instrução pode vir de qualquer lugar, a qualquer momento. Com essa visão ampla, Vaikuntha significa sem limitação. Estamos em um barco, que flutua no oceano Infinito. Tudo pode acontecer para nos ajudar ou impedir.

 

Boa fé, só a nossa boa fé otimista vai ser nosso condutor, nosso Gurudeva. Mayanukulyena navasyate namah guru karna dharam. Guru karna dharam: O guru é o guia. Nós subimos a bordo de um barco pequeno e o destino é incerto, inconcebível. Mas é concebível para nosso Gurudeva. Guru karna dharam: Nós vamos com fé, com fé sincera interior. Mahajano yena gatah sa panthah, svayam samuttirya sudustaram, é um oceano terrível com muitas ondas e muitos perigos. Baleias, monstros timingila, e muitas outras coisas; é cheio de perigos.

 

Bhavat padambhoruha navam atra te nidhaya yatah sad anugraho bhavan. As pegadas deles são nossa única esperança. Nós temos que depender disso. Nosso único consolo é que há tantos faróis, suas pegadas, tantos faróis no oceano infinito para nos guiar a esse lugar. Nós precisamos de fé, sraddha mayam loka, esperança no Infinito, Vaikuntha. Sraddha é saturada de boa esperança no Infinito.

 

Vaikuntha é Infinito, e nós queremos chamar a atenção do Infinito e nada mais. E quando a fé obtém uma forma definitiva por meio de bhava, ela vem a ser prema, amor divino. Depois de atravessar para Vaikuntha, podemos encontrar o cosmo, o cosmo espiritual e sraddha, a luz na escuridão. Só sraddha pode nos guiar quando viajamos no Infinito. Eu ouvi que é esse o caminho para lá. Sraddha vai manter nosso coração animado, esperançoso. Sraddha sabde; krsne bhakti kaile sarva karma: Sem risco, sem ganho; mais risco, mais ganho. Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. "Eu estou em toda parte, não há por que temer. Simplesmente, venha para esse plano. Eu sou seu amigo, Eu estou em toda parte, Eu sou a essência de tudo, e você é Meu". Essa é a nossa única tarifa para a jornada.

 

 

O Dever do Vaisnava

 

É dever de um cidadão Vaisnava trabalhar sob a guia de um Vaisnava superior. Esse é o dever. A orientação tem que vir desse nível superior; essa é a aspiração, o plano mais elevado. Esse é o conceito do Vaisnavismo correto. Se pudermos compreender isso, vamos tentar nos guiar por esse conceito tão elevado. A ordem tem que vir de cima, assim podemos ter a esperança de alcançar esse plano um dia.

 

Nós devemos adotar esse caminho se tivermos verdadeira avidez por essa vida, se considerarmos que essa é a forma de vida superior, a forma de vida mais nobre. É o que se encontra em Vraja. Essa aspiração vai nos levar para lá gradualmente; a avidez, o gosto. Isso vai nos dar um nascimento verdadeiro, e nos levar para lá gradualmente.

 

Laulyam e sraddha. Quando sraddha cresce, é considerado laulyam, avidez espiritual. Temos que desejar isso sinceramente. Esse é o preço, nosso desejo intenso. Desejo sincero com determinação, esse é o preço. Não pode ser comprado por nenhum outro preço. Sim, é isso que nós queremos. Não podemos viver sem isso. Não podemos viver neste plano. Se for possível existir um plano de vida mais nobre, temos que ir para lá. Não podemos tolerar esta atmosfera onde todos exploram-se entre si e o ambiente. Nós queremos nos livrar deste plano.

 

Sob a orientação do guru que está em conexão com Krsna, temos que nos empenhar em Seu serviço e obedecer Sua ordem. A ordem vem Dele através de guru e sadhu. Temos que nos colocar à disposição desse suddha guru, um sadhu que já está em conexão direta com Ele, que é Seu agente. Nós nos colocamos à sua disposição; o que quer que ele peça, nós faremos; esse vai ser o verdadeiro serviço.

 

Portanto, está escrito no sastra que o serviço ao Vaisnava é melhor do que o serviço direto ao Senhor. Se nos aproximarmos do Senhor diretamente, vamos ter que imaginar ou supor qual será a Sua instrução. Achar que essa pode ser a Sua ordem, talvez seja certo ou não; também pode ser contaminada, adulterada pelo nosso conceito. Mas quando o serviço vem através de um sadhu verdadeiro, Seu agente, se pudermos realizá-lo, tem uma conexão direta com Ele, uma conexão de verdade. Assim haverá mais progresso do que qualquer aproximação direta.

 

No presente, estamos no meio de uma experiência particular de um mundo que é irreal, isso vai evaporar logo. Mas o que procuramos por meio do sastra e dos sadhus é a verdade completa; o plano onde Krsna vive, nossas personalidades estão em conexão direta lá.

 

ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami

yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh

 

O Gita (2.69) afirma, o que é noite para um é dia para outro, e o que é dia para um é noite para outro. Agora estamos despertos somente no cálculo dos interesses local e provincial deste mundo. O conceito humano direcionado ao Infinito tem diferentes estágios. Diferentes tipos de pensadores apostam sua própria sorte no ambiente e vivem de acordo, e acham que tudo está sancionado. Mas tudo isso é engano.

 

O Absoluto tem Seu próprio conceito de acordo com Sua percepção, e devemos nos converter a esse ponto de vista. Só a nossa alma pode ter a experiência e obter a admissão lá, não este corpo material. O olho e a mente não podem alcançar esse conceito. Esse conceito só pode chegar na nossa alma através da audição. A alma vai despertar e todos regulamentos da mente e sentidos vão evaporar. Assim vamos obter nosso verdadeiro corpo espiritual. Ele vai emergir de nosso corpo e mente conscientes atuais.

 

Tudo tem de ser da ordem espiritual, não uma imitação. A escola sahajiya tenta encontrar o que ouviram sobre Krsna neste plano mundano. Eles querem encontrar isso neste plano mundano, mas isso não é possível. Nós temos que ir para lá por intermédio de sadhana sob a direção de um sadhu verdadeiro.

 

 

A Pregação Revolucionária

 

Os escritos de Srila Bhaktivinoda Thakura geralmente são muito sóbrios, inspiram devagar e progridem suavemente. Encontramos em seus livros que ele não deu nenhum passo arrojado. Isso não se recomenda lá. Ele recomenda principalmente o asrama grhastha. O asrama dos tyagi, a ordem de renúncia, é arriscado. Bhaktivinoda Thakura expressa esse pensamento em todos seus livros; seu humor é assim.

 

Mas o movimento de nosso Guru Maharaja foi revolucionário, sem caráter defensivo. Ele aceitava qualquer um que tivesse a menor atração por Krsna ou Mahaprabhu, e os ajudava. Dessa forma, em sua missão, sadhu-sanga, companhia santa, estava disponível em muitos centros. Sadhu-sanga é o que existe de mais valioso que pode nos ajudar em nosso progresso. Ele viabilizou sadhu-sanga com a abertura de muitos centros diferentes, onde os devotos podiam viver e cooperar entre si, e seguir adiante. Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. E a campanha de Svami Maharaja (Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja Prabhupada) também foi arriscada e revolucionária.

 

Eu tenho uma natureza mais conservadora. Só a graça, o grandioso ideal de Mahaprabhu que me tirou de minha natureza conservadora. Ele me tirou das regras estritas de uma família smarta brahmana. Tive que assimilar muitas coisas novas. Ainda assim, acho que me juntei à vanguarda dos rebeldes.

 

Sastra-caksusa darsitah; a pessoa tem que ter o olho da escritura. O Manu Samhita menciona que os animais percebem por meio do nariz, pelo aroma. Os sábios védicos, sábios espirituais, percebem através do olho da escritura. O rei percebe pelos ouvidos, quer dizer que ele depende de agentes e informantes. E as pessoas comuns percebem as coisas através dos olhos.

 

Aqueles que obtêm seu entendimento do conhecimento escritural são conhecidos como panditas. O entendimento com influência das escrituras é panda. E quem quer que possua esse entendimento é um pandita. O pandita tem que perceber pela escritura. Um devoto também tenta ver as coisas e lidar com elas conforme as regras e regulamentos da escritura, sem se basear meramente em sentimento anterior ou samskara antigo. O ideal de Mahaprabhu me impressionou muito. Por Sua graça, apesar de nascer em uma família smarta brahmana muito rígida, fui capaz de abandonar todas essas coisas, pois minha atração por Mahaprabhu era muito intensa.

 

Quando tive meu primeiro contato com os devotos do Gaudiya Matha, eles disseram que suas conclusões eram absolutas e que todo conselho de tantas outras missões e tantos instrutores devia ser rejeitado. "Sarva dharman parityajya, abandone tudo mais, esta é a Verdade Absoluta, você tem que aceitar".

 

Eu pensei, hum, como isso é possível? Eles são muito orgulhosos, inflados com soberba; essa gente é muito falsa. Mas eu já sabia alguma coisa, e esse sloka veio na minha memória, chidyante sarva-samsayah; todas apreensões são cortadas em pedaços (Bhag. 1.2.21). Sim, pensei, já está lá, no Bhagavatam. E nos Upanisads também; yasmin vijñate sarvam etam vigñatam bhavanti.

 

Isso é algo milagroso. Se compreendemos isso, obtemos tudo simultaneamente. Se conhecemos Krsna, conhecemos tudo. Está nos Upanisads, está no Srimad Bhagavatam, e essa gente do Gaudiya Matha diz isso a partir desse mesmo plano. Se for possível para mim chegar em tal plano universal de conhecimento, vai ser algo maravilhoso. Eu cheguei primeiro com essa objeção e depois progredi com esse processo. Descobri gradualmente que é real, é possível. O que essa gente diz é verdade, chidyante sarva-samsayah.

 

Bhidyate hrdaya granthis, o embaraço que há dentro de nós, vai ser desfeito. A necessidade universal de nossas vidas, vai se revelar. A tendência interna de nossos corações está lacrada, e vai ser aberta. Vai surgir com toda vitalidade: nós somos tal e tal. Todas dúvidas vão se esclarecer. Ksiyante casya karmani. Toda necessidade de esforço para adquirir as coisas, isso também será abandonado. Lá tem tudo. Não precisa adquirir nada. É esse plano que vai se abrir para nós e vamos descobrir que somos residentes desse plano de opulência, do Infinito. É revolucionário, o mais revolucionário!

 

O sábio alemão Max Mueller escreveu sobre o valor inestimável dos Upanisads da Índia. Ele disse, "Se o tesouro completo for distribuído para o mundo, o mundo inteiro vai enriquecer. Mas nada será perdido no depósito da Índia. O mundo inteiro vai enriquecer, mas a Índia ainda permanece como o país mais rico". Pode-se oferecer o tesouro dos Upanisads para o mundo inteiro que nenhuma parte será perdida. Deus também é assim, a satisfação é assim. A busca por Ele significa tudo isso. É o aspecto máximo.

 

Não podemos imaginar qual é o grau de satisfação lá. Quanto podemos fazer, quanto podemos calcular? Que grau de satisfação podemos calcular? É muito insignificante. Nosso Guru Maharaja costuma citar o exemplo de um menino que nasceu em uma prisão escura. Um cavalheiro o convidou de fora, "Por favor, venha, vou te mostrar o Sol". Então, o menino pegou uma vela para iluminar o caminho, mesmo que não é necessário uma vela para ver o Sol. O menino na prisão pensa, "Não sou um tolo? Não se pode ver nada sem a ajuda de uma vela". Mas o cavalheiro vai levá-lo para ver o Sol.

 

Nós podemos enxergar tudo com a luz do Sol. Guru Maharaja costumava explicar desse jeito. Esse milagre vai acontecer com cada ser em cativeiro que estabelecer uma conexão com Brahman, Krsna, o conceito de Deus certo. Plenamente maravilhoso. Atma parijñanamayo, auto-resplandecente. Krsna não depende de nada para tornar-Se conhecido.

 

Ainda assim, sempre tem um tipo de pessoa que não consegue ter nenhum conceito desse plano. É o defeito delas. O Sol é auto-resplandecente, mas as corujas não podem vê-lo. Muitos animais não conseguem enxergar a luz. Eles precisam de cura. O Sol não existe para eles pois não têm olhos adequados. Para esse tipo específico, a questão é se Deus existe ou não. Esse pequeno grupo existe e sempre vai permanecer cego. Isso não quer dizer que outro grupo não pode ver também, ou que o Sol não existe. Não está certo.

 

Krsna é auto-resplandecente. Ele tem o poder de Se mostrar para todos. Om ajñana timirandhasya jñananjana salakaya caksur unmilitam yena, o dever do guru é remover a catarata da ignorância de nossos olhos. Os olhos podem ver depois de remover a catarata.

 

 

Progresso Científico não é Progresso

 

É somente o desvio da verdade que nos traz ao mundo mundano, desvio da verdade em cem por cento. Onde e como esse desvio começa, nós não sabemos. Mas o desvio da verdade nos trouxe para dentro desta área falsa. A ciência só faz incrementar a circunferência do mundo mortal. É um mundo de exploração, e segundo Newton, para cada ação existe uma reação igual e oposta. Temos que ser conscientes desse fato. Toda aquisição aqui não é nada, vai retornar para o nada como um bumerangue.

 

Progresso científico é nenhum progresso. É o movimento na direção errada. É só um empréstimo. Não gera nenhum lucro real, mas ao contrário, é como tomar um empréstimo da natureza, e o pagamento vai ser extraído de nós até o último centavo. Assim não tem nenhum ganho, nenhum lucro, só exploração. A ciência mede a circunferência do mundo de exploração. Tudo é materializado. Nós extorquirmos energia da natureza, pegamos um empréstimo, mas a dívida tem que ser paga, pode ter certeza disso. Isso não é progresso.

 

O primeiro princípio de qualquer ser vivo é permanecer vivo; esse é o primeiro princípio, esse deve ser o ponto de partida. No Brhad Aranyaka Upanisad 1.3.28 encontramos, asto ma amrtam gamaya, tamaso ma jyotir gamaya, mrtyor ma amrtam gamaya. Essa deve ser a tendência primária de nossa busca. Quais são essas três fases? Asato ma sad gamaya: Eu sou transitório e não sou permanente; torne-me eterno. Tamaso ma jyotir gamaya: Eu sou ignorante, na escuridão; tire-me da ignorância para o conhecimento, da escuridão para a luz. Mrtyor ma amrtam gamaya: Eu estou neste mundo mortal, sou infeliz, insatisfeito; leve-me para o plano de anandam, prazer. Tire-me do sofrimento, miséria, e me guie para uma vida digna lá.

 

Esses devem ser os verdadeiros princípios da vida, e qualquer pesquisa deve começar somente assim, com essas três fases: Salvar-se, salvar o mundo, e remover a escuridão. Nossa pesquisa tem que eliminar a miséria e dar o néctar, a doce, doce vida. Sac-cid-ananda: satyam, sivam, sundaram. Essa deve ser a matéria da nossa busca, a linha da nossa busca. Todas outras são falsas, uma busca inútil.

 

Nós somos suicidas, esta dita ciência é suicida. Os cientistas nucleares vão provar em breve que a ciência se autodevora. Ela suga seu próprio sangue. A civilização suga seu próprio sangue, e se alimenta da própria carne ou da carne de seus amigos. Ciência material significa isso; não é conhecimento. O conhecimento verdadeiro, a obtenção vital de conhecimento puro e verdadeiro deve nos redimir e aos outros, remover a escuridão, trazer a luz, remover a miséria, e trazer a paz. Essa deve ser a direção de nossa tentativa, de qualquer tentativa.

 

 

Pregação Poderosa

 

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada pediu, "vão e falem para o mundo a mensagem de Sri Caitanya Mahaprabhu e também ouçam essa mensagem vocês mesmos. Vocês devem ouvir para si próprios e falar para o mundo". Assim era o plano de sua mentalidade; ele veio com grande determinação para propagar a notícia divina no mundo. "Não voltem, vão e falem para o mundo, e ouçam vocês também". Ele veio para pregar com enorme determinação, não só com a fala, mas com a propagação da consciência de Krsna em qualquer meio, com explicações, palestras, mesmo em disputas, ou no tribunal.

 

Todos os meios possíveis têm de ser usados e ocupados na consciência de Krsna. Até o tribunal e o juiz devem se ocupar em falar sobre Krsna. Deve-se forçá-los a isso se necessário. Aproximar-se de todo lugar com consciência de Krsna. Parar todas atividades mundanas. A fala sobre Krsna tem que acontecer em toda parte de uma forma ou de outra.

 

Eu disse a Prabhupada em seus últimos dias em Puri quando estava sozinho com ele, "O que o senhor fez para a propaganda de Mahaprabhu, de Krsna-kirtana, até agora, nenhum acarya fez antes". Ele me perguntou, "Você acha isso mesmo"? Eu disse, "Sim, eu vejo as exposições, o canto das escrituras, palestras, mesmo no tribunal, em qualquer e todo lugar, o senhor sempre tenta propagar a consciência de Krsna em cada ponto. É a oposição completa à maya. O movimento mayic, o fluxo de maya tem que ser parado, e a consciência de Krsna fluirá em toda parte. O encerramento da atividade de maya vai levar a consciência de Krsna para toda parte. Isso é vida".

 

Não se deve dar nenhuma importância ao mundo mayic. Mesmo se tiver um incêndio, não devemos dizer, "Bem, vou apagar o fogo primeiro e depois vou me juntar ao Krsna-kirtana". Não! Não! Não! Se o mundo inteiro virar cinza, não haverá nenhuma perda. Ao contrário, se formos salvos pelo fogo do conceito deste mundo material, será muita boa sorte.

 

O mundo inteiro pode pegar fogo, mas não seremos afetados em nada. Toda nossa necessidade está nos pés sagrados de Krsna. Prabhupada veio para pregar com essas instruções revolucionárias. "Não percam nenhum tempo".

 

"Se tiver um incêndio, devo extingui-lo e depois me juntar ao Krsna-kirtana". Não, não, esse é nosso inimigo! O conceito material é nosso inimigo! Nós somos almas. E o conceito mayic é o nosso inimigo, que nos arrasta para baixo neste conceito de vida material, doença, debilidade e morte. Conceito errado significa morte, cálculo errado significa morte. Esse era o espírito de Prabhupada. Impulsionar a consciência de Krsna.

 

 

Pregação Exige Organização

 

A organização só é necessária para propagar a verdade às pessoas, para seu benefício. A mera organização em si não tem nenhum valor propriamente. Quando a organização distribui algo saudável à atmosfera, essa organização é bem-vinda. Senão, qualquer organização que falhe na distribuição da verdade, vai se extraviar, vai se suicidar, e vai falhar no cumprimento de seu dever. Há tantas organizações políticas, sociais e outras; há muitas mesmo.

 

Nós estamos em uma missão, em uma organização, sob a guia dos seres auto-realizados mais elevados. Podemos nos deparar com muitos perigos. Podemos enfrentar muitas dificuldades quando pregamos. Mas com a ajuda da guia superior, podemos lutar, podemos vencê-los, ou podemos convidá-los para o resultado superior. Desse jeito, podemos dar oposição para a oposição.

 

Pregação significa esforço ofensivo; temos que atacar maya, o conceito errado. Nesse momento, não devemos pensar em não fazer oposição ao adversário, sahisnu, que devemos ser pacientes. Quando nos ocupamos em pregação, temos que nos aproximar e encarar a oposição, e tentar vencê-la. Se conseguirmos fazer isso por conta própria, devemos convidá-los para ouvir nosso Gurudeva, e assim desarmá-los. Assim que devemos seguir as ordens do Vaisnava. O ambiente local pode nos ferir, mas nossa resistência espiritual vai incrementar por seguir a ordem do agente superior. Nós seremos mais beneficiados por meio de Vaisnava-seva.

 

Vaisnave pratistha, não podemos desejar nenhuma popularidade com o público ordinário, pois a maioria é insana. Queremos uma posição nos olhos dos mestres de meu Gurudeva: "Sim, ele é um servo entusiasmado; ele vai progredir". Quando eles olham para nós com alguma afeição e encorajamento, esse é o nosso capital. A afeição deles por nós, sua boa vontade, esse é o nosso capital à medida que seguimos no nosso caminho em direção ao reino supremo.

 

Quando estamos em local solitário e cantamos o Nome, é claro que trnad api sunicena, é preciso observar estritamente a humildade extrema. Mas quando estamos ocupados sob a guia de um acarya em uma campanha de pregação, nossa atitude deve ser diferente, deve ser como cumprir as ordens de um general espiritual superior. Isso vai nos proporcionar muito mais afeição e benefício do plano superior, do que nosso bhajan solitário.

 

 

O Verdadeiro Progresso é o Progresso da Alma

 

Nós temos que abandonar o indesejável, a cobertura corpórea. Isso não é a alma certa. Morrer para viver. Morrer quer dizer abandonar o ego, e surgirá um magnífico eu interior. "Morrer para viver" significa matar o que somos agora. Devemos morrer a nossa personalidade presente. O velho conceito sobre nós mesmos é completamente falso. Temos que ter um novo nascimento. Aí vamos descobrir que nosso eu verdadeiro está nesse plano de imortalidade. Morrer primeiro. Mas depois no outro lado é nascimento, vida de verdade. Temos que eliminar primeiro a porção inferior; eliminar todos enganos desta vida.

 

Por volta de 1934 durante a época de Prabhupada, conversei com um senhor em Kutan. Ele era seguidor de uma grande missão. Eles tinham grandes cartazes para o "Seva Asrama", e outras coisas de grande porte. Mas qualquer auditor que fosse lá poderia provar que eles estavam falidos. Eles não tinham nenhum capital, era uma coisa falsa, uma farsa. Não tinha nem riqueza nem bem-estar social. Eles não tinham nenhuma realidade para distribuir às pessoas. Eles eram uma fraude, mayavada. Eles davam uma dieta nociva aos pacientes, uma dieta insalubre; esse era o negócio deles.

 

Onde está o paciente? O paciente está dentro. A alma é o paciente. E eles ajudavam o corpo, independente do interesse da alma. Eles serviam ao corpo sem levar em conta o interesse da alma. E com essa ajuda arbitrária, o corpo vai mais e mais contra o interesse da alma.

 

Nós geralmente não organizamos nenhuma ajuda para os gundas (ladrões). Organizamos ajuda para estudantes, trabalhadores sociais, mas nunca para os gundas que são desorientados. Geralmente, todos seres são desorientados; eles vivem a vida do descarado. Dar ajuda indiscriminada a eles sem mudar sua direção, é impulsioná-los para o inferno. Esse não é o objetivo correto, impulsionar para esse lado, para o perigo. A ajuda indiscriminada neste plano não ajuda em nada.

 

A pessoa tem que ter primeiro sambandha jñana, uma boa direção, o conceito correto do destino certo. Aí a ajuda terá alguma utilidade. De outro modo, sem a direção correta, é só capricho. Um impulso caprichoso não pode ajudar ninguém no caminho do progresso. Não é progresso verdadeiro.

 

Um senhor me disse certa vez em Madras, "Primeiro ajude os pacientes a manter o corpo e alma juntos. Depois você pode falar a eles sobre a verdade, sobre Hari, sobre consciência de Krsna. Se ele morrer, para quem você vai falar"? Eu respondi, "Suponha que haja fome e eu distribuo alguma comida. Há tantos a meu redor, para obter o alimento que distribuo. Alguém sai fora desse lugar. Será que devemos parar a distribuição de alimento e correr atrás dele? Ou devemos continuar a distribuição de comida para tantos outros? Será que devemos parar a distribuição e ir atrás dele? Há tantos seres vivos, e alguns morrem. Por isso que não devo correr atrás dos que morrem para trazê-los de volta ao corpo, e parar a minha distribuição de néctar para tantos. É desse jeito".

 

O que eles concebem como verdade é inverdade na real. Além do mais, o método que eles aceitam para ajudar outros é muito errado. É completamente errado. Eles não têm um diagnóstico verdadeiro, mas se ocupam intensamente em dar tratamentos e dietas. O diagnóstico é o mais importante. O que está errado conosco, qual deve ser nosso interesse, o supra-sumo da vida; isso deve ser definido primeiro. A questão da ajuda vem depois. A ajuda está disponível ou não, onde está a garantia? Como devemos definir o que é útil e o que não é útil?

 

O progresso tem que prosseguir na direção certa. E qual é a direção certa? Exploração máxima, exploração hábil, exploração irregular e exploração regular, isso é karma. E renúncia, jñana, é a coisa oposta. Exploração e renúncia; dois opostos. Mas deve-se achar uma terceira direção para conciliar todas contradições.

 

Realidade é algo mais. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah (Gita 4.34). "Tente saber a verdade somente por se aproximar de um mestre espiritual. Pergunte a ele com submissão e preste-lhe serviço. O ser auto-realizado pode dar o conhecimento pois ele vê a verdade".

 

 

A Dedicação Real

 

A coisa mais importante é o padrão, que deve vir do plano real, não de um plano corrompido, um plano ordinário, um plano vulnerável. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah. Tem que vir do plano onde há essas duas qualificações; jñani e tattva-darsi, o conceito bem como a aplicação prática. Tem que haver as duas qualificações para obter o padrão do que é certo e do que é errado.

 

Nossa atitude também tem que ser assim; pranipatena pariprasnena sevaya. Pranipat significa render-se ao conhecimento. Esse não é um tipo ordinário de conhecimento que podemos materializar; ele é super-subjetivo. Pranipat, nós temos que nos render. Queremos algo que é superior a nós. Nós queremos Ele, o Sujeito Absoluto, não algo objetivo.

 

Pranipat também quer dizer que encerramos a experiência com o mundo externo. Não temos mais nenhum interesse em nada no plano em que já viajamos. Pranipat, nós nos oferecemos exclusivamente a Seu altar, e nós queremos ter a Sua graça. É desse modo que se aproxima do conhecimento superior.

 

Pariprasna, indagação honesta, é sempre permitida. Mas pergunte sinceramente, não com inclinação para discussão no modo tarka, argumentação. Todos nossos esforços devem se concentrar na compreensão em uma direção positiva, após deixar de lado o estado de dúvida ou suspeita. Devemos tentar entender com toda atenção, pois vem de um plano mais elevado.

 

Sevaya, é o mais importante. Não vamos receber esse conhecimento meramente para utilizar a experiência em nosso benefício próprio. Aquele plano não vem para servir este plano inferior. Temos que implorar para servir nesse plano. Vamos nos aproximar desse plano, esse tipo de conhecimento, só com essa atitude. Nós temos que servir a Ele, esse conhecimento superior, e não podemos tentar fazê-Lo servir este nosso plano inferior. Esse desejo egoísta não permitirá que entremos em Seu domínio, o conhecimento não vai descender. Ele não virá para servir este plano inferior. Ao invés, temos que ter plena convicção de que precisamos nos oferecer para sermos utilizados por Ele, e não que devemos tentar usar o conhecimento recebido em nosso caminho individual para satisfação de qualquer propósito inferior. Se recebemos esse conhecimento, temos que servir.

 

Pranipatena pariprasnena sevaya, devemos nos dedicar a Ele com sevatti-vrtti, não que Ele vai Se dedicar em satisfazer nosso propósito animal inferior. Com essa atitude, devemos procurar o plano do verdadeiro conhecimento, a estimativa correta sobre nosso ambiente. Pranipat, pariprasnena sevaya. Assim é a cultura védica. Sempre se transmite por esse processo e nunca por aproximação intelectual.

 

Nosso Prabhupada usava a analogia, o mel está em um vidro, o vidro está fechado, e a abelha tenta lamber o mel através do vidro. Pessoas tolas podem achar que a abelha lambe o mel. Similarmente, o intelecto não pode se aproximar de atma, espírito. Pode achar que é capaz, mas isso não é possível. Tem uma barreira, como o vidro. Conquista intelectual não é verdadeira conquista de conhecimento superior do plano superior.

 

Nós só podemos nos aproximar desse plano superior pela fé, pela sinceridade, pela dedicação a Seus agentes. Se eles nos admitirem, aí poderemos entrar nessa terra, esse plano de vida superior, vida divina. Pranipat, pariprasna e seva, o candidato tem que ter essas três qualificações antes de se aproximar da Verdade. Temos que nos aproximar com humildade, sinceridade e dedicação.

 

O Gita menciona isso muitas vezes, e também há uma passagem especial no Bhagavatam, sabde pare ca nisnatam brahmany-upasamasrayam. Também no Veda, no Upanisad, guru srotriyam brahma-nistham. Gurum evabhigacchet. Gurum eva; temos que nos aproximar do mestre espiritual. Abhigacchet significa que devemos nos aproximar sem hesitação. Devemos ir com o coração limpo, um coração honesto. Gurum evabhigacchet, temos que nos aproximar dele com sinceridade total.

 

Na linguagem de nosso Prabhupada, não devemos comprar uma passagem de ida e volta quando nos aproximamos do guru. Ele sempre costumava dizer, "você veio com sua passagem de volta? Não venha desse jeito. Venha para sempre". Sa gurum evabhigacchet. Devemos dizer no fundo do coração, "Eu já vi; tenho experiência total deste mundo mortal. Não tenho mais nada que aspirar aqui. Devo prosseguir com essa consciência limpa. Aqui tudo é mortal, ninguém pode viver aqui. Não tem jeito de viver aqui, nenhuma possibilidade, por isso só quero viver, e me salvar, minha vida. Agora corro para o abrigo, o verdadeiro abrigo, com essa determinação". Abhigacchet, samitpanih, o discípulo tem que trazer todo material necessário, não devemos perturbar o guru. Devemos ir com nossos recursos próprios, abhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham.

 

Pranipat quer dizer despedir-se de toda experiência do mundo material. Esse é o significado de pranipat. "Eu me esgotei aqui. Não tenho nenhuma atração por nenhuma aspiração material. Todas minhas esperanças podem se obter de cima; eu encerrei aqui. Eu me retirei de qualquer tipo de prospecto deste mundo mundano. Eu não quero mais isso. Isso acabou. Eu vim com essa atitude de expectativa".

 

Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha dosanudarsanam. Podem nos oferecer um reino inteiro, todo o reino material, mas temos que rejeitar. Temos que desprezar a má companhia, companhia morta, associação com mortalidade, doença, e todas essas coisas. Temos que investigar com atenção total se nos é possível ter essa esperança. Pranipat, depois pariprasna. Perguntar com honestidade é permitido; não é que a fé cega vai nos levar a algum lugar. Mas nossa indagação tem que ser sincera.

 

 

Entre na Terra da Dedicação

 

O fator mais importante é seva; temos que desejar tudo para a Sua satisfação, não para nossa satisfação. Seva significa dedicação, a terra da dedicação; nós queremos entrar na terra da dedicação e nos livrar da terra da exploração. Ninguém pode prosperar na terra da exploração. Isto é um empréstimo. Exploração quer dizer que nos comprometemos com um empréstimo, e nós temos que saldá-lo. Estamos endividados; para cada ação existe uma reação igual e oposta. Nós vamos nos devorar; é suicídio.

 

A civilização exploradora é suicida; ela vai se autodevorar. Ela vive de um empréstimo da natureza. As pessoas desta civilização têm tanto orgulho e andam de cabeça tão erguida, mas todo seu bem-estar vem de um empréstimo da natureza. É uma extorsão da natureza, e a dívida tem que ser paga até o último centavo. Orgulho e ostentação são muito negativos. Esta civilização de exploração não tem nenhuma contribuição positiva. A exploração tem que parar. Exploração significa extorquir as coisas dos outros, e tudo isso tem que ser pago. Assim é a lei natural. Esta civilização não vale nada.

 

 

 

(Enviado p/ Maharaj em sexta-feira, 18 de janeiro de 2002) - página 83 do original.

 

 

 

 

 

"Follow the Angels"

(Siga os Anjos)

Na Marcha dos Anjos

A Marcha dos Anjos

No Passo dos Anjos

 

 

O Caminho da Dedicação

 

Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja

 

 

"Fools rush in where angels fear to tread"

Tolos correm onde anjos temem andar

Tolos se apressam onde anjos temem pisar

Tolos investem com pressa onde anjos hesitam entrar

 

Início da tradução terça-feira, 6 de novembro de 2001

(Visvavandya das - São Paulo - SP) - interrompida em 03/02/2002.

 

Continuação Sripad Krishna Kumar Prabhu

 

(continuação Parte Um - página 84 do original)

 

 

(Entre na Terra da Dedicação)...

 

 

 

Nós temos que entrar nessa terra da dedicação, e tudo será preservado. Qualquer contribuição que façamos estará a salvo. Porém, não vamos retirar nenhum benefício, nós só podemos depositar nossa contribuição. Está lá, na terra da dedicação, uma nova terra, uma terra milagrosa. Nós queremos entrar, obter admissão lá. A exploração em si é abominável, e a dedicação é o mais puro da pureza. Queremos ser residentes dessa outra terra. Não vamos pegar nada de lá, de tão puro que é. E lá, a terra tem etapas.

 

O grau da pureza é de acordo com sua intensidade, qualidade e quantidade. Assim, a natureza, vicitra, é variada. E no grau mais elevado está o amor espontâneo e a beleza do reino de Krsna. A dedicação das gopis é a de maior graduação. Elas desejam ficar para sempre no inferno só para curar uma pequena dor, uma suposta dor, uma dor de cabeça fingida de Krsna. Esse é o tipo de dedicação mais elevado.

 

Aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma-hatam karotu va. A cada estágio, fica mais profundo e elevado. Adarsanam marma-hatam karotu va, yatha tatha va vidadhatu lampato. Mesmo o que é nosso de direito, nosso clamor legal, pode ser dado a outros bem na frente de nossos olhos. Isso também não pode nos desviar de nosso ideal superior. Quando adquirimos tal natureza dedicada, estamos liberados nesse grau. Chegamos dentro da jurisdição da confiança de Krsna. Não podemos ser separados ao agir dessa forma; nós entramos na área mais confidencial do Absoluto.

 

Quando nos livrarmos da exploração e nos situarmos no plano de serviço, dedicação, o ódio é eliminado e abraçamos tudo. Só o espírito de dedicação pode tornar possível abraçar tudo. Não existe possibilidade de exploração, e o ódio vem da exploração. A dedicação torna tudo e todos nossos amigos. Não queremos nada em troca, por isso, tudo virá a nós. Não queremos extorquir nossos desejos egoístas de nada, nem mesmo do ambiente. Visvam purna-sukhayate.

 

Os Mayavadis e renunciantes entregam-se ao ódio. Mas o devoto é bem o oposto. Karmis exploram e jñanis odeiam. O devoto abraça tudo, mas com referência ao centro, a Krsna. Abraça-se tudo na conexão com Krsna, Krsna-sambandha. "Ó, ele é meu amigo, eu posso usá-lo no serviço a Krsna". Às vezes, mesmo a flor vai nos lembrar, "Ó, leve-me para Krsna".

 

Quando estivermos plenamente estabelecidos no plano da dedicação, tudo irá nos ajudar e nos lembrar. "Ó, vá até Krsna". Tudo pode ser adquirido numa atmosfera totalmente amigável. Está saturada de espírito devocional, o espírito da dedicação. O ódio não pode ter lugar lá. O ódio é o temperamento do renunciante, tyagi-mukti-kami, e não do bhakta. Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Se tudo está em conexão com Krsna, como posso odiar algo?

 

Só existe amor no acme da dedicação, Vraja Vrndavana bhava. E pregação; pregação é sankirtana. Pregação é o verdadeiro serviço a Krsna, e não apenas contar nas contas. Serviço. Eu tenho que cantar o Nome, contar nas contas, porque Mahaprabhu e Gurudeva pedem isso. Tenho que cumprir meu dever com mallika, o cordão de contas. "O mallika não deve jejuar". Assim falava Prabhupada.

 

 

Dedicação Ativa

 

A escola devocional quer serviço com dedicação, após cruzar o plano de exploração e renúncia ou indiferença; dedicação e serviço ativos. No começo tem a ajuda das escrituras e também tem muita excitação; tudo é formidável, tudo é poderoso. Isso se vê na adoração a Narayana. E depois podemos entender que o amor é a verdadeira essência da vida. Não devemos existir sem esse amor. O amor é uma riqueza tão preciosa que devemos negar nossa própria vida se não tivermos essa riqueza interna, amor por Krsna, pelo Absoluto. E o amor Dele vem, Sua beleza vem. Afeição, beleza, amor, harmonia; esse é o conceito mais elevado que já surgiu neste mundo.

 

A dedicação é o alicerce do amor, a estrutura do amor. O amor não pode se sustentar sem a dedicação. O maior Autocrata e o maior agente em dedicação é Radharani, maha-bhava svarupa. Radhika. Por que Radha-dasyam, serviço a Radhika? Queremos nos dedicar, e o maior ideal de dedicação é Radharani. Ela é o maior devoto do Autocrata Krsna. O zênite da dedicação se encontra Nela. Aqueles que conseguem Sua companhia de alguma forma, mesmo uma pequena conexão com Ela, purificam tudo. Essa é a maior fortuna.

 

Mahaprabhu veio só para demonstrar ao mundo a dignidade suprema de Radharani. Aqueles que têm a conexão mais próxima com Radharani afirmam que Mahaprabhu distribuiu o néctar do coração Dela. Ele é nosso maior benfeitor; nosso cabo eleitoral é o companheiro mais íntimo de Krsna. Gauranga veio para estabelecer no mercado que a riqueza de nossos corações é a de maior natureza. Se Ele não viesse para expressar isso ao mundo, como poderíamos viver? Nossa vida seria impossível. Se a grandeza de nossa Soberana não fosse exibida, com a consideração suprema, como poderíamos suportar a vida?

 

 

Beleza, Encanto e Doçura

 

Nós afirmávamos na nossa pregação em Bombaim para atrair o público em geral que o propósito de nosso movimento era harmonizar karma, jñana e bhakti. Isso era dito externamente, só era anunciado na divulgação para o público comum. Como é possível querer harmonizar karma, jñana e bhakti? Eu disse, "Claro que a aparência externa tem que ser mantida, mas o espírito do que fazemos é bem diferente".

 

Karma quer dizer aplicar esforço, não para nosso benefício próprio, mas para o Supremo Senhor. Jñana significa buscar, mas buscar o quê? Não para a exploração coletiva da natureza; nem por Paramatma, nem por Brahman; nem mesmo pelo conceito de Narayana sobre a verdade. Não buscamos pelo poder do Absoluto, mas pela beleza do Absoluto, amor do Absoluto.

 

No fim, nós alcançamos vimucyeta, vimukti, visesa mukti, o tipo mais elevado de salvação ou emancipação, devido a nosso sacrifício, nossa rendição, nossa devoção. É uma conquista positiva, não apenas o término do conceito negativo. Sair do lado negativo simplesmente não é verdadeira emancipação ou liberação. Nosso verdadeiro interesse é entrar na posição mais segura do positivo.

 

As designações (upadhis) nos foram confiadas, sarvopadhi vinir muktam tat-paratvena nirmalam. Anyata rupam, aquilo que é como uma doença; alguma coisa estranha veio para me cobrir. Isso é upadhi. Isso é anyata rupam. Com a eliminação bem sucedida disso, devemos chegar em nossa posição positiva e correta no mundo de amor e beleza. É muito importante perceber que o poder não é o controlador supremo; mas sim a beleza. O controle da beleza é muito doce, normal e natural.

 

Poder, respeito, reverencia, majestade, tudo isso fica obsoleto no conceito de Krsna sobre o Supremo do Bhagavatam. Além disso, o conceito de Narayana também fica obsoleto. Beleza, amor e harmonia é o ideal mais elevado já descoberto. Sri Caitanyadeva nos deu isso, Vrndavana nos deu isso, e isso é consciência de Krsna. Nosso Guru Maharaja e Svami Maharaja deram para o mundo inteiro esse conceito de Krsna, o conceito de beleza, harmonia, amor. Esse conceito do Absoluto é o original, a causa universal, e nada mais.

 

Podemos encontrar alívio só com esse conceito fundamental. Vamos sentir que estamos fora de perigo; não somos mais vítimas do poder. O poder de Vaikuntha, a majestade, respeito, reverência, isso não pode ser um anseio íntimo de nenhuma substância. Beleza é uma garantia esperançosa da nossa posição mais elevada; é encantadora.

 

Bhaktivinoda Thakura predisse que quando os intelectuais do mundo entenderem o valor do que Sri Caitanyadeva concedeu, todas as religiões acabarão. Não vão poder continuar. Quando o conceito do Absoluto se identifica com beleza e amor, todas as variedades de diferentes conceitos não podem permanecer na competição. Tudo vai abraçá-lo: "Eu quero beleza, beleza Suprema, harmonia Suprema, amor Supremo, amor fraterno. Se isso for possível, então não quero nenhuma outra proposta". Devemos correr nessa direção; a indicação geral vai nos levar.

 

Todos os outros conceitos religiosos se destinam à aniquilação. Todos os outros conceitos não podem atrair a classe superior de pensadores quando vistos com olhos divinos, o olho do conhecimento divino. Prthivite ache yata nagaradi grama, sarvatra pracara haibe mora nama, "As glórias do Meu nome serão cantadas em cada cidade e vila". Essa não é uma mera declaração de Mahaprabhu. Existe uma base intelectual bem como intuitiva nessa predição.

 

 

(fim da parte um - página 88 do original).

 

 

 

"Follow the Angels"

(Siga os Anjos)

Na Marcha dos Anjos

A Marcha dos Anjos

No Passo dos Anjos

 

 

O Caminho da Dedicação

 

Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja

 

 

"Fools rush in where angels fear to tread"

Tolos correm onde anjos temem andar

Tolos se apressam onde anjos temem pisar

Tolos investem com pressa onde anjos hesitam entrar

 

Início da tradução terça-feira, 6 de novembro de 2001

(Visvavandya das - São Paulo - SP) - interrompida em 03/02/2002.

 

Continuação Sripad Krishna Kumar Prabhu

 

(continuação Parte Dois - página 89 do original)

 

 

Parte Dois

 

Siga os Anjos (Follow the Angels)

 

 

 

Qual é a substância da minha busca interior, minha busca mais íntima? No fim, cheguei aí. Gauranga me deu a satisfação de minha demanda mais íntima. Ele é meu. Sem Ele, ninguém poderia ter algum conceito de vida. O que existe de maior está aqui, e se eu não puder ter isso, qual o valor da minha vida? Seria melhor que eu morresse; deveria ter morrido há muito tempo. Se eu não puder entrar em contato com algo tão valioso nesta vida, melhor eu morrer. Janmiya se kene nahi maila, eu devia ter morrido no nascimento, se não posso entrar em meu prospecto eterno, minha satisfação íntima.

 

paiya manusa janma, ye na sune gaura-guna,

bena janma tara vyartha haila

paiya amrtadhuni, piye visa-garta-pani

janmiya se kene nahi maila

 

"Qualquer um que obtém um corpo humano mas não adere ao culto de Sri Caitanya Mahaprabhu, fracassou em sua oportunidade. Amrtadhuni é um rio onde flui o doce néctar do serviço devocional. A pessoa que após receber um corpo humano bebe a água do poço envenenado da felicidade material em vez da água desse rio, é melhor que não tivesse vivido, mas morrido há muito tempo" (C.c. Adi-lila 13.123).

 

krsna-lila amrta-sara, tara sata sata dhara

dasa-dike vahe yaha haite

se caitanya-lila haya, sarovara aksaya

mano-hamsa caraha tahate

 

"Os passatempos de Krsna são a quinta-essência de todo néctar divino, e Caitanya-lila é um lago inesgotável com esse néctar que flui em centenas de córregos e inunda os corações dos devotos em todas as direções. Portanto, Ó amigo que busca por néctar, por favor, deixe sua mente nadar nesse lago como um cisne real" (C.c. Madhya-lila 25.271).

 

 

Essas duas referências das escrituras revelam a característica extraordinária milagrosa do nosso objetivo em Krsna. Nosso objetivo em Krsna tem uma natureza altamente extraordinária. Os devotos descrevem de várias formas, mas sem esse objetivo, ninguém deve viver.

 

 

 

 

 

               

 

 

 

AS TRÊS GRANDES ONDAS DE SRI CAITANYA MAHAPRABHU NO BRASIL

(História do Movimento Hare Krsna no Brasil - por Vyasa Dasa)

Relato Histórico do Inicio do Vaisnavismo no Brasil em 1973, com A.C. Bhktivendanta Swami Prabhupada, e os demais momentos importantes que se seguiram com a continuidade evolutiva do Estabelecimento de Grandes Acaryas Vaisnavas, sendo Srila Sridhara Maharaja a partir de 1.980 e atualmente Srila Narayana Maharaja.

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