A maior benção do Senhor Siva
por Srila Narayana Goswami Maharaj
O Senhor Siva, na verdade, é o
mais querido de Sri Krsna, então, Krsna pode dar-lhe serviços os quais não pode
dar a mais ninguém. Quando os semideuses e demônios estavam batendo o oceano de
leite para obter o néctar da imortalidade, a primeira substância produzida foi
um veneno poderoso e perigoso, que queimava o mundo inteiro.
Os semideuses apelaram a Sri Krsna, que os aconselhou a pedir ao Senhor
Siva para que ele bebesse o veneno.
Assim, eles adoraram o Senhor Siva
e pediram: “Por favor, nos salve! Somente você pode nos proteger.” O Senhor
Siva recolheu o veneno e o colocou
em sua boca, mas, hesitou em engoli-lo, considerando: “O Senhor Krsna está em
meu coração. O veneno irá afetá-Lo.” Ele então, manteve o veneno em sua
garganta, que foi queimando, até que se tornasse azul.
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deva-deva mahã-deva
bhutãtman bhuta-bhãvana
trãhi nah saranãpannãns
trailokya-dahanãd visãt |
O maior dos semideuses, mahadeva Superalma
de todas as entidades vivas e causa de sua felicidade e prosperidade, no
viemos tomar abrigo de seus pés de lótus. Agora por favor nos salve deste
ardente veneno que está se espalhando por todos os três mundos. |
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tvam ekah sarva-jagata
isvaro bandha-moksayoh
tam tvãm arcanti
kusalãh
prapannãrti-haram gurum |
O Senhor, você e a causa do aprisionamento e
liberação de todo o universo porque você e o seu administrador. Aqueles que
são avançados em consciência espiritual se rende a você, e por isso você é a
causa da mitigação de suas tristezas, e você é a causa de sua liberação. Nos
por isso o reverenciamos |
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guna-mayyã
svã-saktyãsya
sarga-sthily-apyayãm
vibho
dhatse yãda sva-drg
bhuman
brahma-visnu-sivabhidhãm |
O Senhor, você é auto refulgente e Supremo.
Você cria este mundo material com a sua energia pessoal, e assume os nome s
de Brahma, Visnu e Mahadeva, criando, mantendo e aniquilando. |
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tvam brahma paramam
guhyam
sad-asad-bhãva-bhãvanam
nãma-saktibhir ãbhãtas
tvam ãtmã jagad-isvarah |
Você é a causa de todas as causas, o auto
refulgente, inconcebível brahman impessoal, o qual é a originalmente o
Parambrahmam. você manifesta varias potências nesta manifestação cósmica. |
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tvam sabda-yonir
jagad-ãdir ãtmã
prãnendriya-dravya-gunah
svabhãvah
kãlah
kratuh satyam rtam ca dharmas
tvayy
aksaram yat tri-vrd-ãmanani |
O Senhor, você é a fonte original da
literatura Védica. Você é a causa original da criação material, a fora da
vida, os sentidos, os cinco elementos, os tres modos da natureza e o
maha-tattva. você ;e a o tempo eterno, determinação e os dois sistema
religiosos chamados verdade(satya) e confiança (rta). voce e o abrigo da
silába OM, o qual consiste em três letras "a-u-m" |
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agnir
mukham te 'khila-devatãmã
ksitim
vidur loka-bhavãnghri-pankajam
kãlam gatim
te 'khila-devatãtmano
disas ca
karnau rasanam jalesam |
O Pai de todos os planetas, os escolares
sábios sabem que o fogo é sua boca e a face do globo é seus pés de lotus o
eterno tempo e seu movimento todas as direções são seus ouvidos, e Varuma o
mestre das aguas, é sua lingua. |
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nãbhir
nabhas te svasanam nabhasvãm
suryas ca
caksumsi jalam sma retah
parãvarãtmãsrayanam tavãtmã
samo mano
dyaur bhagavam siras te |
o Senhor, o céu e seu umbigo, o ar é sua
respiração, o sol é seus olhos, e agua é o seu semem. você e'o abrigo de
todos os tipos de entidades viventes altas e baixas. O Deus da Lua é sua
mente, e o sistema planetário superiores é sua cabeça. |
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ksksih
samudrã girayo 'sthi-sanghã
romãni
sarvausadhi-virudhas te
chandãnsi
sãksãt tava sapta dhãtavas
trayi-mayãtman hrdayam sarva-dharma |
o Senhor, você é os três vedas
personificados. Os setes oceanos são seu abdome, e as montanhas são seus
ossos. todas as drogas, ervas e vegetais são seus cabelos do seu corpo. Os
mantras Vedicos como o Gayatri são os setes leitos de seu corpo é o sistema
Vedico religioso é a alma de seu coração |
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mukhãni
pancopanisadas tavesa
yais
trimsad-astottara-mantra-varga
yat tac
chivãkhyam paramãtma-tattvam
deva
svayam-jyotir avasthitis te |
O Senhor, os cinco importantes mantras
vedicos são representados pelas cinco faces, dos quais o trinta e oito mas
celebrados mantras védicos foram gerados. Sua Senhoria sendo celebrado como
Senhor Siva, é auto iluminado, você está diretamente situado como a Verdade
Suprema, conhecido como Paramãtma. |
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chãyà tv
adharmormisu yair visargo
netram-trayam sattva-rajas-tamãmsi
sãnkhyãtmanah sãstra-krtas taveksã
chandomayo
deva rsih purãnah |
Ó Senhor, sua sombra é vista na irreligião, o
qual traz variedades de criação de irreligião. Os três modos da natureza,
bondade paixão e ignorância - são seus três olhos - .Todas as literaturas
védicas, as quais são cheias de versos, são suas emanações porque os
compiladores escreveram suas escrituras depois de receber seu olhar |
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na te
giri-trãkhila-loka-pãla
virinca-vaikuntha-surendra-gamyam
jyotih
param yatra rajas tamas ca
sattvam na
yad brahma nirasta-bhedam
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Ó Senhor GIRISA, desde que a refulgência do
Brahmam impessoal é transcendetal para os modos da natureza material da
bondade, paixão e ignorância as vários diretores deste mundo material
certamente não podem aprecia-la ou mesmo saber onde ela se encontra. Isto
não é entendido mesmo pelo Senhor Brahma. Senhor Visnu ou o rei do céu
Mahadendra. |
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khamãdhara-tripura-kãlagarãdy-aneka-
bhuta-dhuhah ksapayatah stutaye na tat te
yas tv
anta-kãla idam ãtma-krtam sva-netra-
vahni-sphulinga-sikhayã bhasilam na veda |
Quando ocorre a aniquilação pelo brilho e
fogo que emanam de seus olhos, toda a criação é transformada em cinzas.
Ainda assim Voce não sabe como isso acontece. O que então deve ser dito da
destruição do Sacrificio de de Daksa, Tripurasura e o veneno kalakuta ? Tais
atividades não podem ser objeto de preces oferecidas a Vos. |
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ye tv
ãtma-rãma-gurubhir hrdi cintitãnghri
dvandavam
carantam umayã tapasãbhitaptam
khatthanta
ugra-parusam niratam smasãne
te nunam
utim avidams tava hãta-lajjãh
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Exaltadas e auto satisfeitas pessoas que oram
através dos três mundos meditam constantemente em seus pés de lótus nos seus
corações. Por isso, quando pessoas que não sabem O vêem passeando com sua
esposa Uma, eles acreditam que existe luxuria nas suas atividades, ou
então quando O vêem sues passeios pelo crematório eles se enganam pensando
que Vos estais feroz e invejoso, Certamente eles são vergonhosos. Eles não
podem entender suas atividades. |
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tat tasya
te sad-asatoh paratah parasya
nãnjah
svarupa-gamane prabhavanti bhumnah
brahmãdayah
kim uta samstavane vayam tu
tat-sarga-sarga-visayã api akti-mãtram
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Mesmo personalidades como Senhor Brahma e
outros semideuses não p[odem entender sua posição, por que Você está alem da
movel e imóvel criação. Desde que ninguém pode entende-lo realmente como
podemos preces a Vós. Isto é impossível. Tanto quanto nos estamos
preocupados, nos somos criaturas da Criação do Senhor Brahma . sobre esta
circunstância, por isso, nos não podemos oferecer preces adequadamente mas
tanto quanto nossa habilidade nos permite nos expressamos nossos sentimentos |
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etat param
prapasyãmo
na param te
mahaesvara
mrdanãya hi
lokasya
vyaktis te
'vyakta-karmanah |
Ó maior de
todos os Governantes, Sua real identidade não nos é possível entender. Tanto
quanto nos podemos ver sua presença nos traz prospera felicidade para todos.
Além disso, ninguém pode apreciar suas atividades. Nos podemos entender isso
e nada mais. |
Humildemente, o Senhor Siva
falou á Narada: “Eu quero ser o amado devoto de Sri Krsna, mas, na verdade, eu
não sou. Você sabe, eu sempre uso as cinzas dos crematórios, e uma guirlanda de
caveiras. Todos os meus associados são fantasmas e bruxas, então, eu não sou
qualificado para ser um devoto querido de Krsna. Se eu sou tão querido, por que
Ele me engajaria com o modo da ignorância, na terrível função de destruir o
universo? Se eu fosse um recipiente tão grandioso da Sua misericórdia, por que
ele me daria a ordem de me tornar Sankaracarya e pregar uma filosofia que é
contrária a Ele?”
Na verdade, mesmo que ele negue, é devido ao fato de
Siva ser tão querido a Krsna que
Krsna foi capaz de dar-lhe a difícil tarefa de vir como Sankaracarya. Muitas
pessoas vêm adorando o Senhor Supremo somente para satisfazer seus interesses,
pensando: “Deus satisfará nossos desejos mundanos simplesmente com nossa
adoração.” Eles só o adoravam para, rapidamente, obter os resultados e ter suas
necessidades supridas; não para agradá-lo. O Senhor Krsna pensou: “Isto é muito
perigoso.” Ele chamou o Senhor Siva,
e o instruiu:
“Tais falsos devotos criarão grandes perturbações, então mantenha-os longe de
Mim. Crie uma filosofia que ensine: ‘brahma satyam jagan mithya- (o absoluto é
verdadeiro, esse mundo é falso.)’ Você deve pregar: todas as almas são
Siva; todas as almas são Brahma;
tudo é um. Você é Brahma, o Absoluto impessoal. Não há necessidade de adorar
nenhum outro Deus; você é o Deus Supremo.’
“Relutante, o Senhor Siva
perguntou á Krsna: “Por favor, o Senhor pode pedir para outra pessoa fazer isso?
Eu não sou qualificado para esse serviço.” Krsna respondeu: “Não, você terá que
fazer isso. No mundo inteiro, eu não vejo ninguém mais capaz de fazê-lo.
Sentindo-se envergonhado, o Senhor Siva
disse a Narada: “Por fim, tive que concordar em seguir Sua ordem. Aparecendo
como Sankaracarya, preguei em muitos lugares: ‘Você é Brahma, você é Brahma,
você é o Brahma impessoal. O mundo inteiro é falso. ’ Lamento muito por ter
feito isso. Sei que cometi uma grande ofensa fazendo que tantas pessoas se
tornassem contrárias ao Senhor Krsna. Ainda assim, para executar Sua ordem
espalhei essa doutrina.
Está claro, pelo fato de Ele me dar tais ordens, que eu não sou o Seu mais
querido”.
Trapaceando os trapaceiros
O Senhor Siva expressou a Narada
seu arrependimento em ter dado bênçãos aos inimigos do Senhor Krsna. Para
realizar os desejos de Krsna, ele deu bênçãos a demônios como Ravana, Vrkasura,
Salva e Jayadratha e, desta forma, ele realizou atividades que eram,
aparentemente, opostas ao Senhor Krsna e a Krsna-bhakti.
Narada Muni disse: “Mestre, por favor, não tente enganar-me. Sei que, tudo o que
você faz é para satisfação do Senhor Krsna e para ajudá-Lo em seus passatempos,
para o beneficio de todos os seres. Você me disse que, muitas vezes, deu bênçãos
aos inimigos dEle. Os inimigos dEle, assim como os inimigos dos primos dEle, os
Pandavas, o adoram para obter bênçãos com a intenção de usá-las para o mal. Eu
também sei que você concede a eles bênçãos, mas essas bênçãos não são
infalíveis; elas sempre têm um ponto fraco.
Na
verdade, você engana essas pessoas somente para agradar Krsna. “Você é, sem
dúvidas, Seu melhor amigo”.
Siva e Narada continuaram a
discutir alguns incidentes históricos que, de acordo com
Siva, provavam que ele não era
querido por Krsna, mas, de acordo com Narada, provavam o oposto.
Um ponto fraco
O
grande épico Mahabharata nos conta sobre o Rei Jayadratha, um dos tantos
demônios que receberam tal bênção astuta do Senhor
Siva. Duryodhana, o primo paterno
dos cinco irmãos pandava, deu sua irmã Dushala em casamento ao Rei Jayadratha,
assim, o Rei passou a ser considerado cunhado dos Pandavas. Certa vez,
Jayadratha tentou seqüestrar a esposa dos Pandavas, Draupadi, pois tinha o
grande desejo de fazer dela sua esposa. Sendo forçada a entrar na carruagem, ela
avisou-o, chorando: “eu sou a esposa dos pandavas. Quando você for pego, será
punido e morto!”
A arrogância de Jayadratha impediu-o de ouvi-la, dando continuidade ao
seqüestro. Enquanto isso, o sábio Narada aproximou-se dos Pandavas e
informou-os: “Oh, eu vi Jayadratha levando Draupadi embora e ela estava
chorando!” - Dois dos Pandavas, Bhima e Arjuna, imediatamente, saíram atrás
dele. Bhima desceu de sua carruagem e correu mais rápido que os cavalos de
Jayadratha. Com seu arco e flecha, Arjuna criou um círculo de fogo que rodeou a
carruagem de Jayadratha, que foi capturado e não pode se mexer. Ele foi
severamente espancado por Bhima e preso por Arjuna, amarrado à carruagem e
levado para onde Yudhistira Maharaja encontrava-se com Draupadi.
Bhima e Arjuna falaram com Yudhistira, seu respeitável irmão mais velho. Bhima
insistiu: “Eu quero matar Jayadratha. Por favor, ordene-me a matá-lo”.
Apoiando Bhima, Arjuna disse: “Jayadratha cometeu uma ato hediondo e deve ser
morto”.
O rei Yudhistira respondeu: “A ofensa foi cometida contra Draupadi. Devemos
levar o caso até ela, e faremos o que ela mandar!”
Quando Jayadratha foi trazido aos pés de Draupadi, ela, misericordiosamente,
pediu a seus maridos: ‘”Não o matem; perdoem-no.
Ele
é nosso cunhado. Se vocês o matarem, sua prima-irmã será viúva e lamentará pelo
resto de sua vida”.
Bhima e Arjuna então, foram ao Senhor Krsna e apelaram: “O que devemos fazer?
Juramos matar Jayadratha e agora, Draupadi nos pede para perdoá-lo”.
Krsna respondeu: “Para alguém que já foi honrado, a desonra é pior do que a
morte”.
Arjuna raspou o cabelo do Rei Jayadratha, deixando cinco mechas de cabelo e ele
raspou a barba apenas de um lado de seu rosto. Jayadratha sentiu-se humilhado e,
depois de ter sido liberado por Bhima e Arjuna, ele achava melhor ter sido
morto. Ele pensou: “De qualquer irei me vingar”. Pensando assim, ele foi a
Gangotri nos Himalayas e adotou uma penitência severa para satisfazer o Senhor
Siva.
Depois de alguns meses, ele abandonou o consumo de comida, água e atividades
corporais e estava quase morrendo. Nesse ponto, o Senhor
Siva veio e perguntou que bênção
ele queria como resultado de tanta austeridade. Jayadratha respondeu: ”Eu quero
vingança contra os Pandavas. Quero derrotar e matar todos eles”. O Senhor
Siva disse: “Você pode derrotar os
Pandavas, mas, somente Yudhistira, Bhima, Nakula e Sahadeva; Arjuna não”.
Jayadratha disse: “Se esse pedido não pode ser completamente satisfeito, então,
por favor, conceda que nem Arjuna, nem ninguém será capaz de matar-me”. O Senhor
Siva respondeu: “Posso
conceder-lhe o seguinte: se sua cabeça for cortada e cair ao chão, a pessoa que
causou isso morrerá imediatamente. Sua vida será salva e sua cabeça será
restituída ao seu corpo. Você poderá ser morto centenas de milhares de vezes,
mas, você não morrerá. De outra forma, se sua cabeça decepada cair nas mãos de
seu pai e ele a jogar no chão, então, você morrerá”. Jayadratha estava
satisfeito, pensando: “Meu pai nunca faria isso”.
Quando a batalha de Kuruksetra começou, Jayadratha adotou o lado dos inimigos
dos Pandavas, Duryodhana. Numa tarde, durante a batalha, quando o sol estava se
pondo, o pai de jayadratha estava absorto orando e fazendo uma oferenda de água
ao deus do Sol. Arjuna viu esse momento oportuno. Com um hábil arremesso de uma
flecha, ele separou a cabeça de Jayadratha de seu corpo e fez com que a cabeça
caísse nas mãos de seu pai que estava meditando. Assustado e sem pensar, o pai
de Jayadratha jogou a cabeça no chão. Então, abrindo os olhos, indagou: - O que
era aquela coisa molhada? Vendo que ele acabara de jogar a cabeça de seu filho
ao chão, começou a chorar, “Oh meu filho! Oh meu filho! Você está morto agora!”
Uma bênção astuta
Invejoso de Krsna e com o desejo de ter o poder para destruí-lo, o demônio Salva
também se abrigou no Senhor Siva.
Ele praticou uma severa austeridade e não comia mais do que um punhado de cinzas
diariamente. Depois de um ano, o Senhor
Siva ficou satisfeito e concedeu-lhe o pedido de uma benção.
Salva implorou ao Senhor Siva um
aeroplano, dizendo: “Esse aeroplano deve agir como eu desejar; deve ser operado
pela minha mente. Pela minha ordem ele deve ir ao céu e onde quer que eu deseje.
No verão ele deve ser ventilado. Se tiver somente duas pessoas, então deve haver
somente dois assentos e, se eu quiser viajar com centenas de milhares de
pessoas, vários assentos devem se manifestar. Ele nunca deve quebrar, ter
problemas mecânicos e deve ser equipado com todos os tipos de armas. Deve ser
perigoso e atemorizante para os Yadus.”
O Senhor Siva concordou. Salva
teve a ajuda do demônio Maya Danava para manufaturar o aeroplano místico, que
começou a destruir Dvaraka, a morada do Senhor Krsna. Salva atacava do céu e
seus soldados, do solo. Liderados por Pradyumna, os guerreiros da dinastia dos
Yadus lutaram contra Salva e seu exército, mas, não podiam derrotá-los.
Finalmente, o Senhor Krsna apareceu pessoalmente no campo de batalha e, depois
de uma luta intensa de ambos os lados e muitas exibições místicas de Salva, o
Senhor pegou seu disco, cortou a cabeça do demônio e deu-lhe liberação.
Dessa maneira, as bênçãos dadas pelo Senhor
Siva para os inimigos do Senhor
Krsna sempre têm um ponto fraco. O Senhor
Siva é extremamente esperto e ele está sempre servindo seu Senhor,
Sri Krsna. Narada sabia desse fato e queria tornar públicas as glórias do Senhor
Siva.
Siva é muito íntimo e querido pelo
Senhor Krsna, e não-diferente dEle. Tente honrá-lo sempre. Porque ele é o melhor
devoto do Senhor Krsna.
Nimna-ganam yatha ganga
devanan acyuto yatha
vaisnavam yatha sambhuh
purananam idam tatha
Srimad-Bhagavatam (12.13.16)
Assim como o Ganges é o mais elevado de todos os rios, O Senhor Acyuta (Krsna) o
supremo entre as deidades e O Senhor Sambhu (Siva),
o mais elevado dos Vaisnavas, O Srimad-Bhagavatam é o mais elevado de todos os
puranas.
O Princípio de Siva
O
princípio de Siva -
siva-tattva - é extremamente
complexo. O princípio de Brahma não é tão complicado, porque O Senhor Brahma é
sempre uma jiva, uma alma espiritual finita. Ás vezes, quando não há uma jiva
qualificada, o Senhor Visnu (a expansão de Krsna), pessoalmente toma o posto de
Brahma, mas isso é raro. O Senhor Siva
não é assim; ele não é uma alma finita.
Depois de passar as oito camadas materias, e depois de atravessar o Viraja (o
rio que divide o mundo material e o mundo espiritual) e o planeta do Senhor
Brahma (o planeta material mais elevado), você chega ao planeta de
Siva. Lá, ele é conhecido como
Sadasiva, uma manifestação do Senhor Visnu.
Siva-tattva pode ser
compreendido pela analogia do iogurte e do leite. Iogurte nada mais é do que uma
transformação do leite. O leite pode se tornar iogurte, mas o iogurte não pode
se tornar leite. Essa analogia é encontrada no livro Sri Brahma-Samhita e
esclarecida no comentário de Srila Jiva Gosvami: “Assim como o leite se torna
iogurte, pelo contato de um agente transformador, Sri Govinda, O Senhor Krsna,
similarmente aceita a forma de Sambhu (Siva),
com uma finalidade especifica.” O exemplo de iogurte é na verdade dado com o
objetivo de passar a idéia de causa e efeito, não a idéia de transformação. Sri
Krsna é Realidade e não pode ser transformado, então não é possível pra Ele
submeter-se a nenhum tipo de distorção. Uma pedra de toque manifesta várias
coisas de acordo com o desejo de alguém, ainda assim mantém sua natureza
constitucional imutável.
Ramesvara Mahadeva
Quando Sri Ramacandra estava construindo uma ponte para Lanka, ele estabeleceu
uma Siva-linga (uma deidade do
Senhor Siva), chamada Ramesvara.
Todas as pessoas da área começaram a glorificar o Senhor
Siva, dizendo: “Ramesvara ki jay!
Você é isvara de Rama, o Senhorde Rama:” Os semideuses estavam insatisfeitos com
isso, e então anunciaram através de uma voz aérea, “Ramas ca asau isvarah:
Rama é Deus, e Sankara também é Deus; eles são os mesmos.” Ouvindo isso, a
Siva-linga quebrou. O Senhor
Siva apareceu da linga e disse a
todos eles: “Vocês são todos tolos; vocês não sabem minha tattva, a verdade
sobre minha identidade. O Senhor Rama é meu amado e meu Deus, e é por isso que
sou chamado Ramesvara”.
Concedendo Amor Perfeito
O Senhor Siva reside eternamente
na morada do Senhor Krsna, Vrndavana, onde ele aparece em várias formas para
prestar serviço devocional a Krsna. A forma de Gopisvara Mahadeva foi
manifestada pelo desejo do Senhor Krsna. Quando Krsna desejou realizar a dança
da rasa, Srimati Radhika, a personificação de sua potência de prazer,
manifestou-se de Seu lado esquerdo e Gopisvara Mahadeva de Seu lado direito. A
forma de Siva que reside em Kasi
ou Kailasa no mundo material, é uma manifestação parcial do Sadasiva original (Gopisvara
Mahadeva) em Vrndavana. As outras várias formas de
Siva geralmente adoradas são
expansões de Sadasiva. Elas não são a original. Expansões parciais, tais como,
Pippalesvara Mahadeva, Bhutesvara Mahadeva, Rangesvara Mahadeva e outras, não
podem conceder a benção que pode ser alcançada pela misericórdia de Gopisvara -
a perfeição mais elevada do amor, chamado vraja-prema.
Srila Raghunatha dasa gosvami compôs uma oração em seu Vraja-vilasa-stava:
muda gopendrasyatmaja bhuja parisranga nidhaye
sphurad gopirvrndair yam iha bhagavam pranayibhih
bhajadbhistair bhaktyas vamabhilasitam praptam acirad
yamitire gopisvaram anudinam tam kila bhaje
Diariamente eu adoro Gopisvara Mahadeva, que está situado nas margens do Yamuna.
Esse mesmo Gopisvara que era adorada com profunda devoção pelas gopis, e que
rapidamente realizava seus desejos de obter a jóia supremamente valiosa, na
forma do abraço do filho de Nanda Maharaja [Krsna].
Srila Sanatana Gosvami, o grande santo Vaisnava, que residia em Vrndavana perto
do antigo templo Sri Madana-Mohana, costumava ir diariamente ver Gopisvara
Mahadeva em seu templo.
Certa vez, na velhice, Sanatana Gosvami teve um sonho onde Gopisvara Mahadeva
apareceu e o instruiu: “Agora na velhice, por favor, não se dê a tanto trabalho
para me ver.” Sanatana Gosvami respondeu: “Eu continuarei vindo. Não posso mudar
esse hábito.” Gopisvara Mahadeva disse: “Então eu ficarei bem perto de sua
residência, aparecendo em Bankhandi.” No dia seguinte, Sri Gopisvara Mahadeva
apareceu em Bankhandi, que ficava na metade do caminho entre seu templo original
e a residência de Sanatana Gosvami. Vendo isso, Sanatana Gosvami ficou inundado
de êxtase transcendental, e a partir daquele dia ele visitou diariamente
Bankhandi Mahadeva.
Onde quer que estivesse, Srila Sanatana Gosvami não podia viver sem seu amado
Senhor Siva – Gopisvara Mahadeva
e Bankhandi Mahadeva em Vrndavana, e Kamesvara Mahadeva na floresta Kamyavana.
Em Govardhana, ele ficava perto de seu querido amigo, Cakresvara Mahadeva, que
ganhou esse nome quando serviu a Colina de Govardhana e os Vrajavasis, segurando
seu tridente como uma cakra, para proteje-los do dilúvio torrencial enviado pelo
rei Indra.
Anteriormente, O Senhor Siva
pediu a Sri Krsna uma benção, para poder presenciar seus passatempos infantis.
Krsna mandou que ele ficasse em Nandagaon, na forma de uma colina.
Siva seguiu a ordem e tornou-se a
Colina Nandisvara, e então ele ficou conhecido como Nandisvara. (O Senhor Brahma
tornou-se Brahma-parvata, a montanha que fica no lugar onde Srimati Radhika
nasceu, Varsana. Pelo fato do Senhor Brahma ser tão próximo à Srimati Radhika,
ele também é nosso Gurudeva.)
Nós honramos o Senhor Siva como
um grande Vaisnava e como Guru. Não o adoramos separadamente. Nós observamos
Siva-ratri, o aparecimento do
Senhor Siva, e o glorificamos na
relação que ele tem com Krsna. Srila Sanatana Gosvami escreveu em seu
Hari-bhakti-vilasa, que todos os Vaisnavas devem festejar
Siva-carturdasi (Siva-ratri).
O Senhor Siva, aquele em que
residem todas as boas qualidades, deve ser certamente honrado pela comemoração
desse dia.
Nós
oferecemos reverências ao Senhor Siva
com orações como essa:
vrindavanavani-pate! Jaya soma soma-maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara ! vraja-vilasi-yuganghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namas te
(Sankalpa-kalpadruma 103)
Ó guardião de Vrndavana! Ó Soma, todas as glórias a você! Ó você que tem a testa
decorada com a lua, e que é adorado pelos sábios encabeçados por Sanaka,
Sanandana, Sanatana e Narada! Ó Gopisvara! Desejo que conceda sobre mim prema
pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava, que executam alegres passatempos em
Vraja-dhama, eu ofereço reverências a você repetidamente.
Pela benção de Siva
Um brahmana em Kasi Varanasi certa vez orou ao Senhor
Siva: “Eu quero dar a mão da minha
filha em casamento, mas eu não tenho dinheiro. Por favor, dê-me dinheiro”. O
Senhor Siva disse: “Vá à
Vrndavana e encontre Srila Sanatana Gosvami. Você pode pedir a ele recursos para
o casamento de sua filha.” O brahmana foi a Vrndavana, andando, e lá ele
perguntou às pessoas, onde morava uma pessoa chamada Sanatana Gosvami. Como
todos o conheciam, indicaram sua residência.
Srila Sanatana Gosvami estava praticando bhajana perto do Rio Yamuna, em
Kaliya-hrada, a antiga morada da cobra venenosa chamada Kaliya. Kaliya-hrada era
perto do Yamuna, portanto, as redondezas eram cheias de areia. Srila Sanatana
Gosvami usava somente uma peça simples de roupa. Ele costumava mendigar de porta
em porta por um pouquinho de prasadam (os restos da comida de Krsna), e ele
comia somente um chapatti seco (pão achatado), sem sal.
O brahmana chegou a cabana de Sanatana Gosvami e disse a ele: “Eu fui a Sankara
Mahadeva, Senhor Siva, e ele me
disse para lhe encontrar. Disse que você daria-me algum recurso para o casamento
de minha filha.” Sanatana Goswami respondeu: “Eu não tenho posses alguma. Você
pode ver que não tenho nada além de uma roupa velha.” Então ele pensou: “Oh!
Siva não mente. Ele é meu melhor
amigo.
Pensando no Senhor Siva e
tentando encontrar a solução, ele lembrou-se de uma pedra dos desejos que tinha
largado e se esquecido. Agora ele disse ao brahmana: “Vá até o Yamuna, remova um
pouco da areia, e então encontrará uma pedra dos desejos. Esta lá em algum lugar
na areia, mas eu não me lembro aonde.”
O brahmana encontrou a pedra, encostou-a no ferro, e o ferro transformou-se em
ouro. Ele estava muito, muito feliz, do Senhor
Siva ter dito a ele para ir á
Vrndavana, e com muita gratidão pensou: “Minha oração foi atendida por ele.” No
caminho para casa, no entanto, sua ambição por dinheiro aumentou e ele começou a
pensar: “Por que Sanatana Gosvami deixou a pedra dos desejos na areia? Ela não
tinha utilidade lá. Ele deve ter jóias ainda mais valiosas.”
Ele então retornou, e Sanatana Gosvami perguntou: “Por que você voltou?” Ele
respondeu: “Eu voltei por que eu sei que você deve ter jóias mais valiosas que
essa. Sanatana Gosvami então disse: “Vá e jogue essa pedra no Yamuna”. O
brahmana então jogou com toda sua força, e Sanatana Gosvami disse-lhe: “Venha
cá, venha cá.” E deu-lhe o Mantra: “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare,
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare: e disse: “Eu não tenho jóias materiais,
mas tenho jóias transcendentais. A jóia do Senhor Krsna e de Srimati Radhika
virão pra você em pouco tempo. Então permaneça aqui. O casamento de sua filha
acontecerá automaticamente. Fique aqui e cante Hare Krsna.” O brahmana seguiu
suas instruções e tornou-se um santo muito elevado.
GOPISVARA MAHADEVA KI JAY!!!!!!
Extraido do site: www.bhaktibrasil.com
ESTAREMOS CELEBRANDO ESTE DIA (EKADASI) NA KESAVAJI GAUDYA MATHA BH
RUA MARANHÃO, 938 - AP 1002.
HOJE É UM DIA MUITO MUITO ESPECIAL, MEDITE NO SENHOR SHIVA E TENTE SEGUIR UM DE
SEUS EXEMPLOS DE DEVOTO PERFEITO DO SENHOR SRI SRI RADHA-KRSNA!
Haribol!
Jay Srila Prabhupada!
Jay
Gurudeva!
Quinta dia 6 de março
é Shiva Ratri (jejum de Ekadasi). O trecho abaixo foi retirado de uma aula dada
por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja na Holanda em Julho de 1997.
http://gvebrasil.blogspot.com/2008/03/sri-shiva-ratri.html
“Sri Sanatana Gosvami escreveu
que alguns Vaisnavas não seguem Siva Caturdasi, o dia do aparecimento do Senhor
Siva ou Sankara. No Hari Bhakti Vilasa ele escreveu que os Vaisnavas devem
honrar Sankara, e eles devem celebrar essa data.
Eu comemoro esse dia.
Eu conheço Sankara, porque em
sua forma de Bankandi Mahadeva em Vrndavana ele era o amigo de Sanatana Gosvami.
O Gopisvara se tornou Bankandi Mahadeva. Vocês conhecem essa história?
Quando Sri Sanatana Gosvami
envelheceu, Sankara lhe disse, “Agora você está envelhecendo. Você não deve vir
todo dia me visitar, porque você está vindo de muito longe. Sanatana Gosvami
respondeu, “Eu devo vir.
Eu não posso mudar esse
hábito.” Então Gopisvara
Mahadeva disse, “Então eu irei aparecer perto de você – na forma de Bankandi
Mahadeva.” Ele se tornou então Bankandi Mahadeva e residiu perto do templo de
Madana Mohana. Srila Sanatana Gosvami é também um amigo querido de Cakralesvara
Mahadeva
em Govardhana. Ele
também costumava estar com Sankara em Kamyavan, onde ele é conhecido como
Kamesvara. Ele não pode ficar sem
Sankara.
Na forma de Nandisvara, Sankara
se tornou a montanha de Nandagaon. Ele queria que todos os passatempos de Krsna
acontecessem em suas costas. Quanto a Brahma, ele se tornou Brahma-parvata
em Varsana. Porque
ele é tão próximo à Srimati Radhika, por isso ele é nosso Gurudeva.
Isso é
tattva. Nós devemos
tentar honrar Sankara como um grande Vaisnava e Guru.
Não o desonre.
Nós não o adoramos
separadamente, mas nós podemos comemorar Siva Caturdasi e glorificá-lo em
relação ao relacionamento dele com Sri Krsna. Nós devemos oferecer pranama a ele
com orações do tipo:
vrndavanavani-pate!
Jaya soma soma maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste
“Ó porteiro de Vrndavana! Ó
Soma, todas as glórias a você! Ó você cuja testa é decorada com a lua, e que é
adorado pelos santos liderados por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada! Ó
Gopisvara, desejando que você derrame sobre mim esse prema pelos pés de lótus de
Sri Sri Radha-Madhava que participam de passatemos bem-aventurados em
Vraja-dhama, eu ofereço minhas reverências a você repetidas vezes.”
Sankara está dizendo a Sri
Narada que Prahlada Maharaja é superior a ele.
Por quê? Porque ele é
“travesso”. Ele faz isso
apaenas para dar coragem às pessoas mundanas. Na verdade, Prahlada não pode ir a
Vrndavana, mas Sankara, na forma de Gopisvara, mora lá. Na forma de Hanuman,
Sankara está sempre com Rama. Na forma de Bhima, ele está com Krsna. Quando
Hanuman e Bhima se combinam na Kali-yuga, eles se tornam Madvacarya, nosso
Sampradaya-guru.
Por
isso, o Senhor Sankara faz serviços de muitas maneiras, e nós devemos sempre o
honrar como nosso Guru. Ele é centenas de milhares de vezes superior a Prahlada
porque ele sabe e medita na asta-kaliya-lila. Parvati também medita na
asta-kaliya-lila.
Isso é
muito secreto, ainda assim ambos fazem.
Mesmo
que Sankara seja tão superior e mais adorável que Prahlada, ainda assim ele diz
que Prahlada é superior.
Por quê?
Existem algumas rasões das quais eu explicarei mais tarde.”
AS TRÊS GRANDES ONDAS DE SRI CAITANYA MAHAPRABHU NO BRASIL
(História do Movimento Hare Krsna no Brasil - por
Vyasa Dasa)
Relato
Histórico do Inicio do Vaisnavismo no Brasil em 1973, com
A.C. Bhktivendanta Swami Prabhupada, e os demais momentos importantes que
se seguiram com a continuidade evolutiva do Estabelecimento de Grandes Acaryas
Vaisnavas, sendo Srila Sridhara Maharaja a partir de 1.980 e atualmente Srila
Narayana Maharaja.
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