Deus criou os seus humanos como sua imagem

Deus criou os humanos à Sua imagem.

Postado da Comunidade dos Guardiões por Prabhu Alemão

Maravilhoso texto de Sua Divina Graça.
Bençãos de amor para todos. Abraços. Alemão

Deus Criou os Seres Humanos à Sua Própria Imagem

(Rio de Janeiro, Brasil, 12 de dezembro de 2000, à noite)

Minhas humildes reverências aos pés de lótus de meu diksa guru, nitya lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, e de meu siksa guru, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Temos muita sorte por nos reunirmos aqui. [Fita quebra] Eu falarei mais. Eu vim de muito longe, Vrindavana, Índia, para lhes dar algum [fita quebra]. Como foi dito, queremos felicidade e paz mental. Ninguém quer sofrimento, dificuldades, mágoas e dor. Até mesmo uma formiga, ou os macacos, os cachorros, os porcos, todos querem a felicidade. Mas como podemos ser felizes? Esse é o problema.

Atualmente existem muitos movimentos missionários e religiosos. Como budismo, cristianismo, islamismo, Sanatana-dharmi. Todos nós queremos a felicidade. E eu percebo que todos têm suas teorias especiais. O Budismo está sendo praticado em todo lugar na Índia, China, aqui, ali e em todo o mundo. Eles estão dizendo que, "Vocês devem me seguir e eu lhes darei a felicidade". Eles estão dizendo, "Esse mundo é zero. Do zero surgiu tudo. Do zero tudo foi criado, tudo surgiu. De modo que qualquer coisa como isto, e depois disto, oh, todos nós, o mundo todo será zero". Mas nós perguntamos a eles que se somos zero, então de onde surgiu esse mundo? E por que queremos a felicidade? De onde surgiram todas as espécies? Todos os tipos diferentes de seres humanos, árvores, trepadeiras, animais, de onde eles vieram se isto é um zero? E então qual é a necessidade de nossa pregação se o mundo é zero? Para quem vocês estão pregando se todos são zero, e como podem pregar para o zero? Muito estranho e maravilhoso. Se tudo é zero, então como podem dar felicidade aos outros. Fica evidente que eles não podem dar prazer, felicidade, paz mental.

Eles dão um exemplo de como eles serão felizes. Contam que existiu um budista, guru. Ele tinha a idade de 80 anos. Havia uma montanha, e naquela montanha havia uma profunda caverna. E ele entrou nela. E ele disse aos discípulos para colocar uma pesada pedra na boca daquela caverna. E não havia nada, comida, ar, água, nada lá. Ele começou a morrer por dentro. Ele ficou tão fraco que não conseguia abrir a boca daquela caverna, e então ele morreu. Eles dizem que isto é nirvana e que ele se tornou muito feliz. Então, vocês devem ser muito cuidadosos.

Também vemos que os cristãos falam de Deus. Mas nós queremos pão e manteiga de Deus: "Oh, Deus, por favor me dê pão e manteiga."

Devoto: O pão nosso de cada dia.

Srila Narayana Maharaja: "O pão nosso de cada dia e tudo mais". Mas os cristãos têm o conceito de que Deus não tem forma, não tem atributos, qualidades, nada. Se Deus não tem forma, então como Ele pode ser tão misericordioso? Mas na Bíblia, o livro religioso deles, o Primeiro Canto relata: "Deus criou o homem à Sua própria imagem". Então Deus tem uma forma, e a partir de Sua forma, igual a Sua forma, Ele nos criou, pessoas humanas. Eu não sei por que não eles admitem esse fato, apesar de estar escrito na Bíblia, no Primeiro Canto. Vocês podem abrir e ler. Então Deus tem forma.

D–E-U-S (G-O-D). 3 letras. G – Gerador desse mundo, Ele gerou esse mundo. O - Operador. Quem está operando esse mundo? Muitas pessoas estão nascendo e muitas estão morrendo, algumas são prósperas, algumas são ricas, algumas cegas, outras com olhos, e outras muito pobres. Quem está gerenciando esse mundo? Quem? Quem está dando inteligência, quem está dando esse corpo? Existe alguém que controla tudo. D - Destruidor. Se existe uma pessoa sem forma e sem poder algum, sem atributos, como pode fazer todas essas coisas, essas atividades?

Então, a Suprema Personalidade de todo esse universo, a Suprema Personalidade de Deus deve existir, e Ele deve ter uma forma muito bela. Se Deus não tem forma, não tem misericórdia, então de onde surgiu este mundo? Existe um conceito que do zero nada pode ser criado, que é preciso existir alguma coisa ou a coisa toda. E eis por que nos Vedas se diz:

om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavaçinyate
(Oração de Invocação do Srí Isopanisad)

["A Personalidade de Deus é perfeita e completa, e porque Ele é completamente perfeito, todas as emanações Dele, tal qual esse mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como o todo completo. O que quer que seja produzido a partir do Todo Completo é também completo em si mesmo. Por que Ele é o Todo Completo, muito embora tantas unidades completas emanem Dele, Ele mantém o perfeito equilíbrio" (BBT)]

Este Deus é akhanda, completo. E todos nós somos os eternos servos daquela Suprema Personalidade de Deus. Ele é tão belo, Ele se sustenta em 3 dobras, tocando flauta, muito jovial (adolescente), fascinando a todos, até mesmo as trepadeiras, árvores, animais; Ele é muito charmoso. E Ele criou os seres humanos, nós, muito bonitos. Como vocês são belos! Então Ele é muito charmoso, atraente, e eis por que Ele se chama Krishna. Vocês podem chamá-lo também de Cristo sem problema. Por que a palavra Cristo veio de Krishna. Nós temos uma história. Nós temos uma história que conta que Jesus veio à Índia, e Ele foi para Vrindavana, Ele foi para Jagannatha Puri, e ao ver aquele Krishna atraente, Ele então se tornou um devoto muito puro, como um filho, e daí Ele voltou a Jerusalém, e lá Ele pregou. Na Índia, Krishna também é chamado de Krsta; Krsta é chamado de Cristo, e disto surgiu Jesus 'Cristo'. Esta palavra derivou dali. Então, eles também aceitaram que Cristo é a personificação da afeição e do amor maior.

Então, realmente este Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, muito belo, atraente, possuidor de todas as qualidades, Ele criou todo este mundo e Ele está gerenciando tudo.

Nas escrituras dos maometanos isto também foi dito. Até mesmo eles não aceitam a forma de Khuda ou de Alá. Eles aceitam que Khuda ou Alá é a Suprema Personalidade de Deus. Mas mesmo no Purana deles foi escrito 'inhallaha kalaka men suratahi', que Alá ou Khuda criou todos os corpos humanos como Ele. Então, em todo lugar a mesma coisa é dita. Em nossos Vedas também foi dito que Krishna era muito belo em Sua juventude e que Ele sempre será jovem nas 3 fases do tempo (passado, presente e futuro).

De alguma forma nós nos esquecemos, e se vamos lembrar Seus nomes, então nos libertaremos e seremos felizes para sempre. Krishna investiu todo o Seu poder, toda a Sua misericórdia, todos os Seus atributos nos Seus nomes. E quais são esses nomes? Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Então, cantem esse nome e vocês verão que se cantarem regularmente, mesmo que por 10 dias, no processo, desistindo de seus hábitos ruins, desistindo de comer carne, ovos, vinho, tudo, entrando no processo puro, nós garantimos isso, que vocês serão felizes para sempre.

O próprio Nityananda Prabhu garantiu isso dizendo que, "Você deve ser feliz, você deve ser feliz". Hoje, em resumo, eu disse a vocês e declaro a vocês que vocês serão felizes se cantarem Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Novamente eu pedirei que vocês venham amanhã com seus amigos e colegas e nós falaremos sobre muitas outras coisas.

Abraços. Haribol. Alemão
Sejamos felizes no canto do Santo Nome do Senhor.
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Renunciando o inútil.

Estamos fazendo algumas leituras dos vários gurus em nossas reuniões. Têm sido bem legal. Mando o texto de Narayana M. para que todos possam apreciar. Estarei enviando mais de acordo com as nossas leituras.
Beijos. Alemão

RENUNCIANDO O INÚTIL

Murwillumbah, Austrália, 14 de Janeiro de 2000)

vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
namo maha-vadanayaya krsna-prema-pradaya te
krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah
gurave gauracandraya radhikayai tadalaye
krsnaya krsna-bhaktaya tad-bhaktaya namo namah

Vocês sabem que todo mundo quer ser feliz – todas as criaturas vivas. Mas Krishna fez um arranjo de forma que ninguém neste mundo jamais seja feliz. Eles não podem ser felizes. Você deve entender que neste mundo não existe felicidade – nenhuma tranqüilidade. Mesmo que um homem tenha riqueza e todos os meios para ser feliz, ainda assim virá alguma doença perigosa, algum problema, algum roga, enfermidade. Pode ser que na mocidade uma pessoa não seja fraca; mas então, a velhice chega; e tantos rogas virão. Se um homem não tem roga, nada – ainda assim haverão muitos problemas. Sua esposa ficará doente. Alguém terá câncer. Alguém terá tuberculose ou outra coisa. Krishna fez um arranjo de forma a dar um pouco de corda, mas sempre a aperta (ele coloca as mãos em volta de seu próprio pescoço). Isto por que nos esquecemos de Krishna. Se você não estiver se esforçando para alcançar a consciência de Krishna, então por muitas vidas você será mais e mais infeliz, com mais e mais problemas. Não podemos conhecer todas estas coisas por nenhum outro meio (a não ser pela graça) do guru parampara. Isto se chama amnaya-praha.

Em quem podemos acreditar sobre o que é bom e o que é ruim? Deve haver alguma autoridade na qual possamos acreditar. Esta autoridade deve ser muito benévola e não egoísta. Os Vedas, os Upanishads, o Srimad Bhagavatam são assim; mas eles não podem falar diretamente para nós.

Para quem eles podem falar? Para aquele que são mais elevados como Vyasa, Sukadeva Gosvami, Valmiki, Parasara e outros, eles podem falar diretamente. Se você ler o Srimad Bhagavatam, então a luxúria pode vir, a ignorância pode vir; se você ler sozinho. Mas se você escutar alguma coisa deles, de suas aulas, e ler sob a orientação deles, então poderá compreender alguma coisa. Por exemplo, Srila Sukadeva Gosvami primeiro ouviu todo o Srimad Bhagavatam de Vyasa – então ele deu aulas para Pariksit Maharaja. Sri Suta Gosvami primeiro ouviu todas estas coisas muitas vezes de Sukadeva Gosvami.

Ele também foi inspirado por Baladeva Prabhu. Deste modo, ele conseguiu ler o Srimad Bhagavatam e muitas realizações vieram. O Bhagavatam o inspirou. Nós devemos tentar compreender todas estas coisas, para que possamos ter fé nos épicos (escrituras) como os Vedas, Upanishads, Srimad Bhagavatam, e o Bhagavad-gita. E especialmente os épicos que foram aceitos por nosso guru-parampara – de Brahma até Srila Bhaktisiddhanta Gosvami Thakura, e depois disso, o nosso Gurudeva e outros como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja – por estar sob a orientação deles. Então, poderemos entender alguma coisa. As escrituras têm declarado que Hari é parama-tattva – a Suprema Verdade Absoluta. Hari é Krishna. Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Ele é o oceano de rasa. Ele tem todas as potências – todos os poderes. Ele também é muito misericordioso, e nós viemos somente Dele.

Nós, almas espirituais, não somos de um único tipo, mas de dois tipos – almas liberadas e almas condicionadas. As almas liberadas não conhecem este mundo. Elas nunca se esquecem de Krishna. Elas estão sempre servindo-O com amor e afeição. Infelizmente, nós nos esquecemos Dele; e Ele nos envia esta Maya (energia ilusória), e nos envia a este mundo. Maya diz, "Oh, você quer provar este mundo e imitar Krishna? Eis por que você esta se esquecendo Dele?". Ela então nos diz, "Eu te darei todos os tipos de riqueza, boas mulheres e homens, irmãos, irmãs e tantas coisas". O nosso apego, amor e afeição neste mundo é vikrita, um reflexo pervertido. Neste mundo nós pensamos, 'Eu sou o dono de tudo; eu sou o executor; eu sou o pai; eu sou o filho; eu sou a mãe; eu sou o marido; eu sou um rei' – desse jeito. Algumas vezes subimos; outras caímos. Pela influência de Maya pisaca, a magia de Maya, nós subimos e caímos. Ela criou tantos rogas, tantos problemas. A pessoa pode ser Hitler ou Mussolini oupode ser uma pessoa pobre, ou pode ser de classe média – mas em qualquer lugar existem problemas; por toda parte.

Se você cozinhar uma coisa de manhã, ao entardecer ela vai começar a apodrecer e você não consegue comer. Depois de 2 dias, oh, você rejeitará aquilo pois estará podre. E foi com os sucos dessas coisas podres que este corpo foi criado. O corpo também é assim – um minuto após a alma ter saído, ele também irá apodrecer. Compreendem? Nós estamos pensando que nós somos muito poderosos, mas levará apenas um segundo; em um milésimo de segundo o nosso corpo apodrece. O que existe neste corpo? Excremento, urina, sangue, mucos – oh, essas coisas ruins. E ainda assim estamos sempre ocupados em colecionar todas estas coisas que são podres. Especialmente os homens e as mulheres estão colecionando uns aos outros. Isto é o principal.

Krishna arranjou isto e isto se chama Maya. Nós sabemos de todas essas coisas. E sabemos que iremos morrer. Se vocês sabiam de todas estas coisas então por que vocês não estão sempre cantando e se lembrando? Aqueles que têm sorte estão nessa linha – mas não inteiramente nessa linha. Você não consegue controlar a sua mente.

Gurudeva deu uma semente de prema-aprakrta prema – ou seja, amor e afeição transcendentais. Ele deu a semente, mas nós não estamos satisfeitos. Nós queremos que isto se torne logo uma árvore, e o fruto que advém. Mas levará algum tempo no processo. Então, vocês devem tentar compreender o que Gurudeva deu.

Esses mantras dados por Gurudeva são o próprio Krishna. Esses mantras são amor, a materialização do amor. Tudo está nos mantras, especialmente no maha-mantra. Radha e Krishna, todas as sakhis, todos os Vrajabasis - tudo está ali no maha-mantra como uma semente. Então, cantem e se lembrem sempre, sob a orientação de almas elevadas e realizadas. Fiquem sempre em Vrindavana, cantando e lembrando-se;

ma-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jaganugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram

[Enquanto viver em Vraja, como um seguidor dos eternos residentes de Vraja, que possui amor interno e espontâneo por Sri Krishna, a pessoa deve usar todo o seu tempo, consecutivamente, em ocupar sua língua e sua mente no cantar e no lembrar meticuloso dos nomes, forma, qualidades e passatempos de Krishna. Essa é a essência de toda a instrução. (Sri Upadesamrta 8)]

Existem as essências de todos os ensinamentos. Nós devemos tentar compreender isto e seguir. Devemos tentar compreender estas coisas. Não devemos desperdiçar o nosso tempo. Não se sabe para onde iremos ou o que faremos depois desta vida. Embora esta Kali-yuga estejacheia de problemas e a vida seja muito curta, ainda assim a mente não é determinada. É cheia de rogas e todos os tipos de coisas ruins (por ex. hrd-roga, a luxúria que é a doença do coração). Mas apesar disto, existe algo de bom. Eis por que os devotos da Satya-yuga, Treta-yuga e Dvapara-yuga querem estar na Kali yuga. Por que? Por que, de alguma forma, ao cantar e lembrar de Krishna, nós podemos alcançar alguma coisa. Nós podemos ter esta semente; e então, teremos que colocá-la no solo dos nossos corações, sempre escutando hari- katha, e então 'rasa' virá. E quando 'rasa' chegar, vocês não serão capazes de desistir do cantar. Se um homem experimenta qualquer das boas preparações dadas para Thakurji, e seu estômago for bem grande, e o gosto chegar, então ele tomará mahaprasada com contentamento.

Ele não irá desistir disto. Ele comerá, comerá e comerá. Então, se o gosto chegar com o cantar... quando chegará o gosto? Quando 'rasa', o suco chegará de hari-nama? O que é este suco? No nome ele verá o belo Sri Krishna com a bela Srimati Radhika. Então, não conseguirá tirar os olhos dali. Mais suco; Madhumangala virá e acontecerá algo e você verá. Todas as gopis virão e derrotarão Krishna – tantos passatempos vocês irão ver...

O que Sri Caitanya Mahaprabhu experimentou na vida Dele, especialmente nos últimos dias de vida Dele: Ele escutava a flauta de Krishna, e Ele, uma vez,correu (atravessou rapidamente) 3 ou 5 portas, embora elas fossem tão altas e estivessem fortemente fechadas. Ele viu Krishna tocando a flauta no jardim de Vrindavana e ficou extático. E quando Sri Svarupa Damodara e Sri Raya Ramananda chegaram e fizeram o kirtana, o sentido externo Dele veio. Então, Ele chorou amargamente dizendo, "Oh, por que vocês tiveram de me chamar?

Eu estava servindo Radha e Krishna lá, estava vendo a forma deles e o vilasa deles (passatempos). E vocês me chamaram aqui?". Todas as coisas que Caitanya Mahaprabhu mostrou na vida Dele, Sri Rupa e Sanatana Gosvamis também realizaram, da mesma forma que Srila Krishna dasa Kaviraja Gosvami.

Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu, "Meu nome é Kamala manjari; meu casamento foi em Javat. Eu sou um kinkari (servente) de Srimati Radhika. Visakha é o meu guru, e Rupa manjari é minha ama".

Nós veremos tudo isso de modo vívido. Isto se chama svarupa siddhi, e então, vastu siddhi. Todos nós temos a chance de alcançar isto, então eu peço a vocês que sigam o processo, e que tenham uma fé muito forte. Não percam seu tempo e energia aqui e acolá. Seja como Sri Rupa-Sanatana, Rupa-Raghunatha: sempre cantem e se lembrem, chorando no processo. Que processo?

ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

[Glória ao Sri Krishna sankirtana, que limpa o coração de toda a poeira acumulada por anos, e apaga o fogo da vida condicionada, de repetidos nascimentos e mortes. Este movimento sankirtana é a principal benção para a humanidade de forma geral, por que espalha os raios da boa sorte advindos da lua branca de lótus. É a vida de todoo conhecimento transcendental. Ele aumenta o oceano de felicidade transcendental, e nos permite experimentar totalmente o néctar pelo qual estamos sempre ansiando. (Sri Siksastakam 1)]

Atualmente, eu acho que, de alguma forma, pela boa sorte, as pessoas se associam com o vaisnava, mas por azar, seguem em má associação, e começam a fazer novamente o que costumavam fazer: ganhar dinheiro e todas essas coisas. Elas criaram muitos grupos: "Oh, ninguém pode sair de nosso grupo". Se alguém tenta seguir em boa associação, todos
virão e dirão, "Por que você está fazendo isto? Por que você está aceitando esta associação?". Karna, Duhsasana, Duryodhana e todos virão e ficarão contra você. Se você for corajoso o bastante poderá chutá-los.

Como Raghunatha dasa – o que ele fez? Ele deixou sua casa, seu pai, mãe e a bela esposa, e foi para o Senhor Caitanya. Primeiramente, Mahaprabhu avisou-o para não vir, "Seja maduro em sua casa; você deve ficar aí". Maduro significa renunciado. Mas, então, ele finalmente veio e Mahaprabhu disse "Oh, você saiu de um poço de excremento". Krishna fez este arranjo. E Ele [Mahaprabhu] colocou-o nas mãos de Svarupa Damodara. Então, vocês devem ser fortes assim.

Não se preocupem, mesmo se qualquer roga (doença) surgir, sejam felizes. Saibam que Krishna lhes deu tempo para sempre cantar e se lembrar. Do contrário, nós não teríamos a chance de sempre cantar, e sempre lembrar. Mas se você ficar cego, ninguém vai dizer, "Oh, faça isto, faça aquilo, faça isso". Então, não se preocupem. Bilvamangala Thakura era cego, e Krishna perguntou a ele, "Devo consertar os seus olhos? Devo curá-los?". O que respondeu Bilvamangala? Nunca, nunca, nunca, nunca. Eu O vi com esses olhos. E eu não quero ter olhos que olhem o mundo todo, por que então muitos desejos materiais surgirão: "Oh, isso é lindo; ela é linda; ele é lindo". E, "Isto eu quero; oh, esses são os meus planos – essa é a minha casa, esse é o meu carro, esse é o meu cão, esses são os meus filhos". E eles sempre irão abusar de mim, dizendo: "Já fez isto?" E eles irão me censurar.

Mas se eu não tiver olhos, então o que posso fazer? Somente 'Hare Krishna, Hare Krishna'. Eu também fui uma pessoa assim – sempre fazendo isto e aquilo, aqui e acolá. Mas, então, eu fiquei doente e sofri uma cirurgia. Naquela época, Guru Maharaja me colocou como responsável por Mathura Matha e disse, "Você deve escrever apenas Bhagavata Patrika, e todos os outros livros você deve traduzir. E você não deve ir lá e aqui, aqui e acolá". Eu tinha muito tempo para ler e tudo mais, e gradualmente eu fiquei curado. Novamente, eu fiquei doente, novamente sofri uma cirurgia – tantas cirurgias, aproximadamente 10 cirurgias, aqui e ali, repetidamente. Agora, ninguém pode dizer, "Você deve fazer isto ou aquilo", porque eu tenho uma doença no coração. Dia e noite eu posso cantar e lembrar. Agora, Krishna me fez ficar de certa forma saudável, e eu estou vindo aqui. E, estou sentindo falta de minha Vrindavana…

Nós não devemos nos preocupar com qualquer roga, qualquer problema. Mesmo se a morte chegar, nós devemos tentar abraçá-la, porque então um belo corpo jovem estará lá. Não se preocupem com isso. Problemas podem vir, a morte pode vir – sem problema. Quem enviou esses problemas? Oh, Krishna os enviou, e Ele também irá dar um jeito de resolver todos os problemas. Você deve tentar ouvir Hari-katha. Ocupem as suas mentes. Se as mentes não estiverem ocupadas enquanto cantar, vocês poderão até mesmo caminhar e cantar, aqui e ali. De alguma forma, se ocupem. Então, o gosto virá, não existirá nenhuma morte.

Gaurapremanande!

Hari, Hari bol!
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Amor em todos os corações.
Alemão

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NÃO FIQUE IRADO

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Teresópolis, Brasil, 14 de fevereiro de 2003

Nityananda Prabhu serviu Sri Caitanya Mahaprabhu em Navadvipa, e ele realizou seu Vyasa-puja lá. Sri Caitanya Mahaprabhu é Krsna, e se alguém adora Krsna, o Vyasa-puja é automaticamente feito. Quando Caitanya Mahaprabhu tomou sannyasa ele queria ir para Vrndavana, mas Nityananda Prabhu, amavelmente, brincando, mudou sua direção e levou-o para Santipura – o vilarejo de Sri Advaita Acarya. Nityananda Prabhu chamou todo povo de Nadia, especialmente a mãe de Mahaprabhu, Saci-maiya, para vir ao encontro dele. Lá, Saci-maiya quando o encontrou ele estava vestido de sannyasa.

Depois, Caitanya Mahaprabhu foi para Puri, e Nityananda lá o seguiu. Nityananda Prabhu queria sempre servir Mahaprabhu, mas porque ele tinha sido iniciado por Sri Laksmipati-tirtha, Mahaprabhu honrava-o como a um guru. Laksmipati-tirtha era o diksa-guru de Madhavendra Puri, Sri Isvara Puri era discípulo de Sri Madhavendra Puri, Mahaprabhu era discípulo de Isvara Puri. Desta maneira, Mahaprabhu está na sucessão discipular duas gerações após Nityananda Prabhu, e Ele por conseguinte demonstrava por Nityananda Prabhu grande respeito.

Nityananda Prabhu serviu, então, de muitas maneiras no Festival do ratha-yatra, e então, Mahaprabhu ordenou que ele voltasse para a Bengala e pregasse a missão lá. Ele pregou sem se importar com casta ou crença, e ele especialmente pregou para àqueles que eram de casta inferior e muito pobre.

No decorrer de sua pregação, ele foi uma vez para o vilarejo de Ramacandra Khan, o qual tinha enviado uma prostituta para Srila Haridasa Thakura e que, estava sempre contra Caitanya Mahaprabhu e bhakti. Este Ramacandra Khan não podia entender as glórias de Haridasa Thakura e se perguntava: "Penso que eu sou o rei do estado e ninguém me honra. Ao invés, eles honram Haridasa Thakura, até pensam que ele é um muçulmano."

Ele tinha cometido graves ofensas a Haridasa Thakura, e agora Nityananda Prabhu queria liberá-lo de seu corpo pecaminoso. Ele foi para o vilarejo de Ramacandra Khan na noite, com centenas de seus devotos. Como era noite, ele pediu para o servo de Ramacandra Khan para lhe dizer: "Hoje queremos descansar no seu templo de Durga Mandapa . [um mandapa é uma sala do templo ou lugar onde a audiêncian vem para observar qualquer adoração] Ramacandra Khan, então, ordenou seu servo para dizer a Nityananda Prabhu que não havia lugar para ele no templo, mas ele e seus discípulos podiam ir para o goshala (curral), e permanecer naquele lugar muito sagrado. Novamente cometeu uma ofensa.

Nityananda começou a rir muito alto e enquanto ria ele disse ao servo do rei: " Certamente, seu lugar não é o suficiente puro para mim. Um curral é superior. Mas, você deveria contar ao rei que :

- Muitos generais e soldados muçulmanos virão para a sua casa , e eles destruirão você, sua família inteira, suas vacas e todas as coisas que ele possui; e eles comerão carne, aqui. Você não tem lugar para mim, mas você terá que ter um lugar para eles." Após dizer isto, naquela noite, ele deixou o vilarejo e foi para um outro.

No próximo dia muitos soldados muçulmanos vieram, mataram a família do rei, abateram as vacas e as assaram lá, e então eles colocaram fogo no vilarejo inteiro. Aqueles que eram a favor do rei, foram destruídos, e deste modo, o que foi dito por Nityananda Prabhu foi provado como verdadeiro.

Há muitos passatempos, mas eu estou somente mencionando um deles. akrodha paramananda nityananda raya abhimana sunya nitai nagare bedaya

["O nobre Nityananda Prabhu, nunca era irado, por ele ser a personificação da suprema bem-aventurança transcendental. Destituído de todo falso ego, Nitai andava pela cidade." (Akrodha Paramananda por Locana dasa Thakura, verso 1)]

O significado é muito importante. Akrodha significa "sem ira". Nós deveríamos tentar deixar a ira, a qual é a raiz de todos os tipos de malefícios. Até se há uma razão para ter raiva, nós não deveríamos ter raiva. Nityananda Prabhu está nos dizendo isto, por intermédio desta canção. Ele está dizendo:

- Você deveria ser como eu.

Quando Jagai e Madhai acertaram-no e ele estava sangrando, ele orou para Mahaprabhu:

- Nesta encarnação você deve perdoá-los e lhes dar krsna-prema.

Deste modo, a pedido de Nityananda Prabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu deu aos irmãos krsna-prema.

Mahaprabhu e todos os nossos Gosvamis disseram-nos que se há uma razão para estar irado, nós não devemos ficar irados. Devemos controlar nossa raiva. Se há necessidade, entretanto, se alguém está criticando o gurudeva de alguém, ou qualquer devoto puro, ou Krsna, Mahaprabhu ou Nityananda Prabhu, então você pode usar sua raiva. Neste momento você deve ser como Hanuman, que queimou toda Lanka até as cinzas.

Sri Vrndavana dasa Thakura declarou: " Ati pari hare jei papi nindaakara tabe/ lati marun terá sirera- não desobedeça ou desonre Nityananda Prabhu. Se você fizer isto, eu irei chutar você em sua cabeça." Somente no mais alto estágio de bhakti você pode estar irado. Você deve controlar sua raiva, você não deve ser controlado por ela. Se você está assim tão controlado, irá ser destruído.

kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah mahasano maha-papma viddhy enam iha vairinam

[A Suprema Personalidade de Deus disse: Isto é unicamente a luxúria, Arjuna, que é nascida do contato com o modo material da paixão e que mais tarde transforma-se em ira, e que é o inimigo pecaminosos que tudo devora neste mundo."]

Áqueles que tem karma, desejos mundanos por posição e assim por diante, e que tem um falso ego a respeito disto, irá perder tudo. Se você não pode controlar sua mente, você também desobedecerá seu guru e você pode até deixar seu guru. É por isto que Krsna falou para nós não ficarmos irados. Mantenha seu dedo da ira fora do seu saco de japa. Não use este dedo (indicador) no cantar, porque ele denota raiva. Ele diz: " Eu punirei você! Eu atirarei em você! Você sabe quem sou?! Eu quebrarei suas pernas!" Seja cuidadoso.

adhama patita jivera dvare dvare giay hari-nama maha-mantra dicchena bilaiya

["Indo de porta em porta, para a casa do mais caído e alma desconsolada, Ele livremente distribui o presente de harinama maha- mantra."(Akrodha paramananda, verso 2)

Tome o dilúvio de krsna-prema, Nityananda Prabhu foi de porta em porta para dar este amor e afeição.

Gaura-Nityananda Prabhu ki jaya!

Gaura Premanande

Amor no coração.
Abraços. Alemão

tasmad gurum prapadyeta
jijñasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam
(Srimad-Bhagavatam 11.3.21)

Aquele que deseja seriamente alcançar real ou verdadeira felicidade deve procurar um mestre espiritual fidedigno e se abrigar nele mediante iniciação. A qualificação de um mestre espiritual é que ele deve ter realizado a conclusão das escrituras através de deliberação e argumentos e ser capaz de convencer outros sobre essas conclusões.
Tais grandes personalidades, que se abrigaram completamente na Suprema Personalidade de Deus, abandonando completamente todas as considerações materiais, devem ser aceitos como um mestre espiritual fidedigno.

Suponha que uma pessoa desafortunadamente tomou iniciação de um guru não-qualificado que não estava no estáguio de um maha-bhagavata (uma alma totalmente realizada). Este guru não tinha realizado as verdades estabelecidas. A palavra sabde significa sastras como os Vedas, Upanisads, etc. Isto também significa o santo nome. Pare significa o Senhor Supremo, Krsna. Este guru não tinha realização de Krsna ou Seus nomes ou Suas glórias como descritas no sastra, e ele só estava no nível de kanistha-adhikari – mas ainda assim, ele pensava que era guru. Ele tinha muitos desejos mundanos, como o desejo por nome, fama e opulência, e alguém infelizmente tomou harinama e diksa dele.

Por acaso os versos que glorificam as qualidades do guru se aplicam a este guru ou não? Deve o discípulo obedecer tal guru com a attitude de rendição exigida em todos os sastras ? Deve ele seguir este guru totalmente ou não? Alguém pode conseguir puro leite de vaca de um asno macho? Alguém pode tirar mangas doces de uma árvore de espinhos? Qual é o dever do discípulo em relagão a este tipo de guru?

Syamarani dasi: Srila Gurudeva pediu que eu respondesse à esta questão. O sastra fala sobre as glórias do guru e como devemos nos render a ele. Deveríamos nos render a um guru que não é puro e que não tem as qualidades de um sad-guru? As três principais qualificações do guru fidedigno são dadas no verso que começa com "tasmad gurum prapadyeta".

O guru deve ter estas três qualidades. Ele deve ser erudito em todos os sastras. Ele deve ter ouvido sabda-brahma som transcendental (os santos nomes e as palavras dos sastras), de seu guru fidedigno, e deve ter realização disto. Ele deve ter realizado tudo o que estiver escrito nos sastras e deve ter realizado também os santos nomes. Ele não estará cantando nama-aparadha ou nama-abhasa. Ele estará cantando suddha-nama, e isto significa que ele será um suddha-bhakta.

As três classes de devotos são: kanistha-adhikari, madhyama-adhikari e uttama-adhikari. Mesmo o madhyama-adhikari bhakta não entende completamente os sastras. Ele sabe algo, mas não sabe completamente. Conseqüentemente, não é ele que é descrito quando se refere à sad-guru neste verso tasmad gurum prapadyeta. Ele deve estar em completo
conhecimento da ciência de Krsna.

No décimo primeiro Canto do Srimad-Bhagavatam, é declarado que o devoto que está cem por cento fixo no conhecimento do sastra e pode convencer outros sobre sua conclusão é um uttama-adhikari guru. Tal guru é um sad-guru. É também dito no Caitanya-caritamrta:

kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta, sei `guru' haya
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 8.128)

Quer alguém seja um brahmana, um sanyasi ou um sudra – independentemente do que ele seja – ele pode ser um mestre espiritual se ele souber a ciência de Krsna.

Alguém que está amarrado, não pode desatar as cordas de outro que está amarrado. Ele próprio deve ser desamarrado. Ele deve ser completamente liberado. Ele deve não somente saber o sastra, mas deve também ser desapegado da vida material. Este é o terceiro sintoma do guru como descrito no verso que começa com "tasmad gurum prapadyeta". Ele não vai ter ansiedades ou desejo por felicidade material. Ele e é chamado vimala, ou um Vaisnava puro. Somente pela misericórdia de um Vaisnava puro é que é possível alcançar toda a perfeição em bhakti, e por isso, em suas próprias orações a Vrajendranandana Sri Krsna, Srila Bhaktivinoda Thakura nos ensina como orar por esta misericórdia. Em sua canção "Vimala Vaisnava", ele ora: "kandiya kandiya – vivendo nesta floresta de Godruma, eu estou simplesmente chorando. Ó Vrajendranandana, eu estou vivendo somente para obter esta Sua misericórdia". Que misericórdia ele quer? hari hari kabe mora ha'be hena dina, bimala vaisnave, rati upajibe, vasana haibe ksina (Bimala Vaisnava, verso 1) Ó Hari! Ó Vrajendranandana! Quando virá o afortunado dia em que rati, profundo amor e apego, se manifestará em meu coração pelos pés de lótus dos Vaisnavas de coração puro? Neste dia, eu irei honrá-los e servi-los, e então todos os meus desejos materiais e anarthas, especialmente luxúria e ira, irão embora.

"Por favor, me dê a misericórdia de desenvolver rati, forte amor e apego, pelo vimala Vaisnava". Srila Bhaktivinoda Thakura está orando para ter amor a este tipo de guru.

Suponha que alguém aceite um guru que é sincero, mas não é auto- realizado, e algum tempo depois ele conhece um devoto puro, e realiza que aquele guru de quem ele tomou diksa não é puro e não tem todas as qualidades de um sad-guru. Ele então vai se aproximar deste guru que não é auto-realizado e dizer. "Eu encontrei um devoto puro. O senhor vai me abençoar me permitindo ter a associação dele?", se o guru responde, "Sim, vá; e eu também irei junto com você", o discípulo pode honrá-lo e ao mesmo tempo ir para o guru de primeira classe para abrigo completo. Mas por outro lado, se o guru diz, "Não, siga somente a mim", ele deve então ser rejeitado. No Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), Srila Jiva Gosvami deu a instrução de que se o guru é invejoso de um Vaisnava exaltado, deve-se imediatamente rejeitar tal guru e encontrar um guru Vaisnava maha- bhagavata.

Se o guru é um vimala Vaisnava, então "vasana haibe ksina – por ter afeição por este suddha-bhakta, este vimala Vaisnava, todos os meus desejos materiais e anarthas vão desaparecer". Existem quatro tipos de anarthas – ego falso, ofensas, desejo de desfrute material e fraqueza de coração na forma de inveja, desejo por nome e fama e mentalidade perversa. O desaparecimento destes anarthas ocorre somente pela misericórdia deste Vaisnava., e somente por se ter amor e afeição por ele – guru-devatatma – por considerá-lo como mais querido que nossa própria alma.
O que acontecerá então?

antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krsna-sankirtane, sri-krsna-smarane, satata jajiya ra'bo
(Bimala Vaisnava, verso 2)

Com um coração livre de duplicidade, meu comportamento externo corresponderá com os sentimentos e pensamentos de minha mais interna atma. Considerando-me completamente insignificante eu oferecerei todo o respeito aos outros sem procurar nenhuma honra em troca. Sempre dançando e cantando os santos nomes, eu vou permanecer constantemente absorto em lembrar dos belos passatempos de Sri Krsna.

Alguém pode fazer real avanço se se associa com visayis (aqueles ocupados em gratificação dos sentidos), e mais ainda, aqueles que são ofensivos a Vaisnavas. Quando o sastra ordena que se livre de tal associação, isso não se refere somente a não-devotos. Srila Bhaktivinoda Thakura está nos instruindo a abandonar tal associação e tomar abrigo do bimala Vaisnava. Através isso, seremos capazes de discriminar entre diferentes níveis de devotos e respeitá-los de acordo com suas capacidades em bhakti. Iremos respeitá-los sem esperar nenhum respeito em troca. Nossas atividades corpóreas vão ir embora como uma questão de hábito e vamos então ser capazes de lembrar de Krsna. Cantando os santos nomes de Krsna, Seus passatempos virão continuamente em nosso coração como uma cachoeira ou uma correnteza contínua de mel derramado de uma jarra.

Neste verso, Srila Bhaktivinoda Thakura estã nos ensinando a como orar, e por que orar. Ele diz, "Eu estou vivendo somente por esta misericórdia". Por ter amor e afeição por este tipo de guru, vamos saber automaticamente o que abandonar e o que aceitar. Vamos automaticamente aceitar as coisas certas e automaticamente rejeitar aquilo que seja ruim para nós. Então, na hora da morte, vamos abandonar este corpo alegremente, lembrando de Krsna. Srila Bhaktivinoda Thakura conclui esta canção dizendo, "Ó Vrajendranandana Krsna, eu estou vivendo somente para que Você me dê esta misericórdia – que eu possa ter amor por tal vimala Vaisnava."

bhaktivinoda, ei asa kori, bosiya godruma-bane
prabhu-krpa lagi, vyakula antare, sada kande sangopane
(Bimala Vaisnava, verso 5)

Residindo sozinho na floresta de Godruma e chorando constantemente, Bhaktivinoda ansiosamente ora, "Estou vivendo somente pela esperança de que Vrajendranandana Sri Krsna derrame Sua misericórdia sobre mim".

Srila Narayana Maharaja: Nós devemos considerar que a presença de uttama-adhikaris (aqueles que estão se aproximando de prema-bhakti ou já estão em prema-bhakti), madhyama-uttama-adhikaris (aqueles que estão se aproximando do estágio de bhava), e mesmo madhyama-madhyama adhikaris (aqueles no estágio de asakti) são muito raros neste mundo. É muito raro, portanto, ter um guru deste calibre. O que devemos fazer sob estas circunstâncias? Vamos ter que aceitar um guru. Se o guru não é sabde pare ca nisnatam, se ele não tem realização das verdades estabelecidas nos Vedas, Upanisads e outros sastras, mas ele tem fé firme no seu guru puro, e está sinceramente o seguindo, então, mesmo se ele é um madhyama-adhikari, não o rejeite. Se ele está sempre servindo seu próprio maha-bhagavata guru e é interna e externamente obediente a ele, então não o rejeite. Só podemos rejeitar nosso guru pela consideração dada por Srila Sanatana Gosvami em seu Hari-bhakti-vilasa:

avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah

Não se deve ouvir sobre Krsna de um não-Vaisnava. Leite tocado pelos lábios de uma serpente, tem efeitos venenosos; similarmente, declarações sobre Krsna dadas por um não-Vaisnava também são venenosas.

Se o guru não está servindo seu próprio gurudeva, se ele abandonou o processo dado por ele, e, seu guru não está satisfeito com seu comportamento – somente neste caso podemos rejeitá-lo. De qualquer maneira, se o guru é um madhyama-adhikari sincero, se ele é muito obediente e está seguindo os passos de seu guru, então ele vai gradualmente se tornar um uttama-adhikari. Então, nós não devemos rejeitá-lo. Mas ao mesmo tempo, se ele não é perfeito e por isso não consegue remover todas as nossas dóvidas sobre a consciência de Krsna, o que devemos fazer?

Devemos oferecer pranama a ele e pedir permissão para obter a associação de um devoto maha-bhagavata: O discípulo deve perguntar, "Posso ir ter com Srila Jiva Gosvami?" ou, "Posso ir ter com Srila Rupa Gosvami?" ou, "Posso ir ter com um vaisnava de primeira classe?" Se o guru diz, "Não, você não pode ir", então o abandone. Por outro lado, se ele diz, "Certamente que você pode ir, e eu irei também", então ele é um verdadeiro guru. Um guru que manda seu discípulo para um guru superior para ser instruído também pode ser um uttama-maha-bhagavata, pois existem vários estágios de uttama-maha-bhagavata, e este guru certamente não deve ser rejeitado. Srila Narottama dasa Thakura foi discípulo de Srila Lokanatha Gosvami, mas ele pediu permissão dele para tomar abrigo de Srila Jiva Gosvami, e Srila Syamananda Prabhu também pediu permissão a Sri Hrdaya-caitanya para tomar este mesmo abrigo de Srila Jiva Gosvami.

Existem três níveis de devotos que podem agir como sad-guru, e eles são: (1) bhagavat-parsada-deha-prapta, (2) nirdhuta-kasaya and (3) murcchita kasaya. Esta vida humana é muito rara, estão não desperdice seu tempo.

labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manusyam arthadam anityam apihá dhirah
turnam yateta na pated anumrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
(Srimad-Bhagavatam, 11.9.29)

Depois de muitos e muitos nascimentos e mortes é que alguém alcança a rara forma humana de vida, que mesmo sendo temporária, concede a oportunidade de que se alcance a mais elevada perfeição. Portanto,um ser humano sóbrio deve rapidamente se esforçar para a perfeição última da vida enquanto seu corpo, que sempre está sujeito a morte, ainda não caiu morto. Afinal, gratificação dos sentidos está disponível mesmo às mais abomináveis espécies de vida, enquanto a consciência de Krsna está disponível somente para um ser humano.

Tente seguir todos estes princípios, e gradualmente você vai desenvolver sua consciência de Krsna.

Relato Histórico do Inicio do Vaisnavismo no Brasil em 1973, com A.C. Bhktivendanta Swami Prabhupada, e os demais momentos importantes que se seguiram com a continuidade evolutiva do Estabelecimento de Grandes Acaryas Vaisnavas, sendo Srila Sridhara Maharaja a partir de 1.980 e atualmente Srila Narayana Maharaja.