O Segundo Estágio de Bhakti
(Uma palestra baseada no Sri Bhajana Rahasya de Srila Bhaktivinoda Thakura)
Birmingham, Inglaterra – 15 de junho de 2003 [Parte 3]
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Acabamos a discussão sobre o primeiro yama (estágio) de bhajana – sraddha – o que é e como alcançá-lo. Tentem alcançar sraddha transcendental, a essência daquele primeiro yama.
Correspondente ao primeiro yama de bhajana, os primeiros doces passatempos de Krsna são aqueles de nisanta-lila, a última parte da noite. Radha e Krsna estão dormindo e Vrnda-devi teme, "Agora está amanhecendo". Ela assim ordena a todos os pássaros, como suka, sari e outros, para cantarem docemente as glórias de Krsna para que Ele e Radha acordem e voltem às suas casas. Esse é o primeiro yama do passatempo de Krsna, e o primeiro yama do passatempo de sadhana- bhajana é sraddha. Se não existir sraddha, não existe bhajana.
Atualmente, eu vejo que os devotos têm tantos problemas e por causa desses problemas eles não conseguem cantar regularmente. Às vezes eles ficam inquietos e chateados e assim desistem de adorar Thakurji (a deidade), cantando, lembrando e lendo livros. Eu vim para lembrá- los de não serem assim; não sejam fracos. Seu sofrimento irá aumentar com qualquer coisa que esteja fazendo para diminuí-lo. Então, não fiquem chateados, ou melhor, tentem cantar mais e ler mais. Ao ler os livros de Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, vocês devem pensar "Ele está me instruindo". Se ler um livro de Srila Rupa Gosvami, pensar que Rupa Gosvami está falando com vocês; e se ler o Srimad-Bhagavatam, pensar que Srila Sukadeva Gosvami e Srila Vyasadeva estão falando com vocês. E sempre orar a Krsna e Gurudeva para salpicar a misericórdia deles sobre vocês.
Então: dvitiya-yama sadhana – praticando os membros de bhakti na associação de
sadhus puros e gradualmente chegar a anartha-nivrtti.
Somente sadhu-sanga pode remover todas as suas ofensas e coisas indesejáveis. Ninguém mais pode removê-las. Sempre dêem importância ao cantar – mais do que fazer dinheiro – então todos os seus problemas serão resolvidos. Tenham forte fé forte no santo nome de Krsna e Radha, e para nos dar essa forte fé Srila Bhaktivinoda Thakura cita o verso:
namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrsi tava krpa bhagavan mamapi
durdaivam idrsam ihajani nanuragah
["Oh Bhagavan! Seu santo nome concede todas as auspiciosidades sobre as entidades vivas. Então, para o benefício das jivas, Você manifesta Seus inúmeros nomes eternamente, tais como Rama, Narayana, Krsna, Mukunda, Madhava, Govinda e Damodara. Você investiu esses nomes com todas as potências de suas respectivas formas. Como resultado de sua misericórdia sem causa, Você nem mesmo impôs quaisquer restrições ao cantar e lembrar de tais nomes. Apesar de tudo, eu sou tão desafortunado devido às ofensas cometidas, que eu não tenho nenhum apego ao Seu santo nome, que está tão facilmente acessível e concede toda a boa sorte" (Sri Siksastakam verso 2)]
O que é sadhu-sanga? Sat é Krsna, satcidananda-ghana (forma de condensada eternidade, alegria e conhecimento). Ele é o único sat, e apenas aqueles que estão servindo sat são sadhus. Especialmente aqueles que estão seguindo as gopis e Srimati Radhika são os mais qualificados sadhus.
Krsna colocou todo o Seu poder, misericórdia, beleza e etc, em Seus nomes. Os 16 nomes no mantra Hare Krsna são muito poderosos, até mesmo mais do que Krsna. Os nomes não são nomes simples; eles são sabda-brahma (a Verdade Absoluta na forma de som, ou som transcendental do corpo pleno de conhecimento Védico), o próprio Krsna. Ele não criou regras e regulações, tais como, "Você não pode cantar de manhã" ou, "Você só pode cantar depois de tomar banho" ou, "Você só pode cantar à meia-noite" ou, "Você não pode cantar enquanto caminha". Não existem regras e regulações.
Por um lado, temos muita misericórdia sem causa de Krsna, e por outro lado não temos nenhum respeito e nenhuma fé que o nome de Krsna possa nos dar dinheiro. Dependemos de nosso emprego e de nossas atividades fazedoras de dinheiro, mas não do nome de Krsna. Podemos ver nossos ideais em nosso guru-parampara. O que Srila Haridasa Thakura estava fazendo para se sustentar? O que fez Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja e o que eu estou fazendo? Nada, e ainda assim nos sustentamos melhor do que todos vocês. Eu não estou sustentando minha vida; vocês estão – pela inspiração de Krsna. Tenham forte fé nisso.
Existem seis membros de saranagati,
rendição a Krsna:
anukulyasya sankalpa
pratikulyasya varjanam
raksisyatiti visvaso
goptrtve varanam tatha
atma-niksepa-karpanye
sad-vidha saranagatih
["Existem seis sintomas de auto-rendição (saranagati). Os dois primeiros são
anukulyasya sankalpa e pratikulyasya varjanam: 'Eu farei somente aquilo que for
favorável a bhakti pura, e rejeitarei tudo que for desfavorável'. Isso se chama
sankalpa ou pratijna, um juramento solene. O terceiro sintoma é raksisyatiti
visvaso, fé em Bhagavan como seu protetor: 'Bhagavan é meu único protetor. Eu
não consigo obter absolutamente nenhum benefício de jnana, yoga e outras
práticas'. Isso é uma expressão de confiança (visvasa). O quarto sintoma é
goptrtve varanam, aceitação deliberada de Bhagavan como seu sustentador: 'Eu não
consigo obter nada, ou mesmo me sustentar, por meu próprio esforço. Eu servirei
Bhagavan enquanto eu for capaz, e Ele tomará conta de mim'. Isso é o que se
entende por dependência (nirbhara). O quinto sintoma é atma-niksepa, rendição:
'Quem sou eu? Eu sou Dele. Meu dever é satisfazer o desejo Dele'. Isso é
submissão do eu (atma-nivedana). O sexto sintoma é is karpanye, submissão: 'Eu
sou desprezível, insignificante e materialmente pobre'. Isso é o que se entende
por humildade (karpanya ou dainya)" (Bhakti-sandarbha-A- 236)]
Aceitem muito fortemente o que for favorável a bhakti e rejeitem o que for desfavorável. Krsna criou todos esses mundos e Ele é poderoso o suficiente para salvar qualquer um e para fazer qualquer coisa. Se vocês tomaram abrigo Nele e tiverem se rendido, então desistam de tudo "sobre a cabeça de Krsna" e não se preocupem. Se Krsna pode criar milhões de universos e está sustentando até mesmo um peixe no oceano e um pássaro no meio das montanhas onde não existe ninguém para sustentá-los, por que Ele não sustentaria vocês? Sejam como Prahlada Maharaja. Tenham a fé de que Krsna irá sustentá-los e vocês verão que Ele é fiel às palavras que falou no Bhagavad-gita: "Para aqueles que são ananya-bhaktas, aqueles que não conhecem ninguém mais além de Mim, Eu assumo a responsabilidade por toda a parafernália de suas vidas em Minha cabeça e ombros. Eu mesmo carrego aquela parafernália, e sustento e alimento aqueles devotos". Krsna certamente manterá sua promessa, mas não temos forte fé nisso e é por isso que sofremos. Vocês sofrerão se não se renderem.
Não fiquem chateados. Sejam como Haridasa Thakura que foi espancado em muitos mercados e ao mesmo tempo estava sempre cantando "Hare Krsna, Hare Krsna" e não sentindo dor alguma. Sri Prahlada Maharaja foi envenenado e jogado ao fogo, mas nada aconteceu a ele. Isso é sraddha.
Srila Haridasa Thakura disse "Mesmo que você me corte em pedaços, eu não posso desistir de cantar o santo nome". Sejam assim e vocês verão que Krsna está sempre com vocês.
maya-mugdhasya jivasya
jneyo anarthas catur-vidhah
hrd-daurbalyam caparadho
asat-trsna tattva-vibhramah
["Os anarthas das entidades vivas enfeitiçadas por maya são de quatro tipos: (1) ilusão sobre a real identidade da pessoa (svarupa-bhrama), (2) desejo por aquilo que é temporário (asat-trsna), (3) ofensa (aparadha) e (4) fraqueza de coração (hrdaya-daurbalya). Eles atam a entidade viva ao mundo material e a confundem em suas misérias. (Sri Bhajana-rahasya 2.7)]
Todas as almas condicionadas estão cheias de anarthas, e o primeiro é svarupa-bhrama. Nos desviamos de nossa forma constitucional transcendental e nos esquecemos de Krsna. Assim, muitos desejos mundanos chegam, e enquanto satisfazemos todos esses desejos, o nosso coração se torna fraco e então aparadhas surgem e ficamos, desse modo, presos. Nesta hora, queremos ficar bem longe de Krsna e do guru.
[Srila Narayana Maharaja então chamou vários devotos que no final falaram sobre
os quatro tipos de anarthas. Para resumir, nós substituímos esses discursos com
a descrição dada em Sri Bhakti- rasamrta-sindhu-bindu por Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura:] "Anarthas são de quatro tipos: (1) svarupa-bhrama (ilusão
sobre a identidade espiritual), (2) asat-trsna (desejo por aquilo que é irreal;
ou seja, o desfrute material), (3) aparadha (ofensas) e (4) hrdaya-daurbalya
(fraqueza de coração).
"Svarupa-bhrama é de quatro tipos: (1) sva-tattva- ou jiva-svarupa- bhrama (ilusão sobre a identidade espiritual da pessoa), (2) para- tattva-bhrama (ilusão sobre a identidade espiritual da suprema verdade absoluta), (3) sadhya-sadhana-tattva-bhrama (ilusão sobre sadhana-bhakti, os meios da perfeição espiritual, e sadhya, o objeto a ser obtido por tal sadhana, ou em outras palavras prema-bhakti) e (4) maya-tattva-bhrama (ilusão sobre a energia externa do Senhor, maya).
"Asat-trsna é de quatro tipos: (1)
diversidades de desejos por desfrute material nesse mundo, (2) desejos por
desfrute nos sistemas planetários mais elevados de Svargaloka, (3) desejos pelo
dom dosoito siddhis místicos e pelas nove jóias divinas de Kuvera (padma,
mahapadma, sankha, makara, kacchapa, mukunda, kunda, nila e kharva) e
(4) o desejo por mukti.
"Aparadha é de quatro tipos: (1) ofensas para com o Senhor Krsna, (2) ofensas para com krsna-nama, (3) ofensas para com krsna-svarupa (a forma de deidade do Senhor) e (4) ofensas para com tadiya-cit-kana- jivas (entidades vivas que são partículas infinitesimais do espírito que pertence ao Senhor).
"Hrdaya-daurbalya é de quatro tipos: (1) tuccha-asakti (apego por coisas inúteis), (2) kuti-nati (comportamento desonesto; a palavra kuti-nati pode ser partida nas partes componentes ku, nocivo ou diabólico, e na ou nati, aquilo que é proibido. Neste caso isso significaria o agir mal intencionado ou fazer aquilo que é proibido), (3) matsarya (inveja) e (4) sva-pratistha-lalasa (desejo por fama e prestígio)".
[Srila Narayana Maharaja:] Se vocês tiverem os quatro tipos de anarthas, vocês não pode cantar harinama puro ou mesmo nama-abhasa.
Depois de algum tempo vocês ficarão tão fracos que desistirão de cantar e lembrar de Krsna e de seu Guru, e jogarão no mar suas deidades. Agora vocês estão adorando muitas deidades, mas naquele momento vocês não irão adorar nenhuma. Tentem tomar cuidado com nama- aparadha, seva-aparadha e tadiya-aparadha (tadiya significa aquelas personalidades e locais associados com Krsna como Ganga, Yamuna, dhama e todos os Vaisnavas). Se vocês não criticarem nenhum Vaisnava, logo vocês serão capazes de alcançar o santo nome puro.
Devemos tentar entender o Upedasamrta especialmente os primeiro oito versos. Esses são muito importantes.
vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat
["Uma pessoa equilibrada que consegue tolerar a compulsão para falar, as exigências da mente, as ações de raiva e os desejos da língua, ventre e órgãos genitais está qualificada para fazer discípulos por todo o mundo" (Upadesamrta, verso 1)]
atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati
["O serviço devocional da pessoa se corrompe quando ela se torna muito envolvida nas seis seguintes atividades: (1) comer mais do que necessário ou coletar mais bens do que requerido; (2) esforço excessivo pelas coisas mundanas que sejam muito difíceis de se obter; (3) falar desnecessariamente sobre assuntos mundanos; (4) praticar as regras e regulações espirituais apenas para segui-las e não para o avanço espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras e trabalhar independentemente ou caprichosamente; (5) se associar com pessoas mundanas que não estejam interessadas na consciência de Krsna; e (6) ser ávida por êxitos mundanos". (Upadesamrta verse 2)
utsaha niscayat dharyat
tat-tat-karma-pravartanat
sadhu-sange sato vrtteh
sadbhir bhaktir prasidhyati
["Existem seis princípios favoráveis à execução do serviço devocional
puro: (1) ser entusiástico, (2) esforçar-se com confiança, (3) ser paciente, (4)
agir de acordo com os princípios regulativos [tais como sravanam kirtanam visnoh
smaranam [SB 7.5.23]-ouvir, cantar e lembrar- se de Krsna], (5) abandonar a
associação de não devotos, e (6) seguir
os passos dos acaryas anteriores. Esses seis princípios indubitavelmente
garantem o completo sucesso do serviço devocional puro". (Upadesamrta, verso 3)
Esse verso é muito importante. Vocês devem vir neste processo que é favorável a bhakti. Utsaha significa entusiasmo. Não sejam preguiçosos no cantar, lembrar-se e em todos os outros membros de bhakti. Sejam muito entusiásticos, mais do que em suas tarefas e deveres mundanos. Vocês devem ter forte fé nas palavras de Krsna e nas palavras das escrituras e em seu Gurudeva. Se quaisquer problemas surgirem, mantenham seus pés sobre a cabeça de todos os problemas; nunca sejam fracos.
Tentem desistir de todos os tipos de gratificação dos sentidos e rejeitem todas as coisas desfavoráveis a bhakti. Evitem a associação com não devotos e a associação com stri-sangi (o sexo oposto) e aqueles absorvidos na associação com o sexo oposto. Ainda, evitem a associação com mayavadis, sahaijayas e outros como eles. Tenham o cuidado de evitá-los. Sato vrtte – nosso guru-varga (sucessão discipular) criou algumas regras e regulações com relação aqueles na ordem renunciada. Um sannyasi não deve trabalhar, pois isso arruinará seu bhajana. Não criar nenhuma fábrica de incenso ou qualquer coisa desse tipo. Um grhastha pode fazer isso, não com energia total mas somente para manter sua vida, ou então isto também arruinará seu bhajana.
Devemos lembrar que existem duas coisas, a manutenção da vida e a prática de bhakti, e ambas são necessárias. Se vocês não conseguemmanter sua vida, vocês morrerão, e então quem irá praticar bhakti- yoga? Mantenham, mas não sejam apegados. Tenham uma forte fé em Krsna.
Sannyasis como Srila Rupa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami às vezes iam aos chefes de família e pediam prasada simples como chapattis, e esse tipo de súplica se chama madhukari. Com relação aos devotos chefes de família, Srivasa Thakura, Pundarika Vidyanidhi e outros como eles levavam uma vida muito simples. A primeira linha desse verso, utsaha niscayat dharyat, explica como praticar bhakti yoga, e a segunda linha, tat-tat-karma-pravartanat diz como sustentar a nossa vida. A manutenção de nossa vida deve ser pura. Não devemos fazer dinheiro vendendo drogas e outras ocupações semelhantes.
dadati pratigrhnati
guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam
["Oferecer donativos em caridade, aceitar donativos caridosos, revelar a mente em segredo, questionar reservadamente, aceitar prasadam e ofertar prasadam são os seis sintomas do amor compartilhado entre um devoto e outro" (Upadesamrta, verse 4)
drstaih svabhava-janitair vapusas ca
dosair
na prakrtatvam iha bhakta janasya pasyet
gangambhasam na khalu budbuda-phena-pankair
brahma-dravatvam apagacchati nira-dharmaih
["Estando situado em sua posição original consciente de Krsna, um devoto puro
não se identifica com o corpo. Tal devoto não deve ser olhado do ponto de vista
materialista. De fato, a pessoa deve ignorar o fato do devoto ter um corpo
nascido em uma família humilde, ter um corpo com má complexão ou um corpo doente
e fraco. De acordo com a visão comum, tais imperfeições podem parecer salientes
no corpo de um devoto puro, mas apesar de tais defeitos aparentes, o corpo de um
devoto puro não consegue ser poluído. Ele é exatamente igual às águas do Ganges,
que às vezes durante a estação chuvosa ficam cheias de bolhas, espuma e lama. As
águas do Ganges não ficam poluídas. Aqueles que são avançados na compreensão
espiritual se banharão no Ganges sem considerar a condição da água" (Upadesamrta,
verso 6)]
Tentem desistir de seus dehatma-buddhi. Não pensem "Esse corpo sou eu" e não pensem que o corpo de um Vaisnava puro é mortal. Ele pode ser negro, ter dentes deformados e às vezes pode parecer que fala rudemente, mas não sejam enganados por estes sintomas. Às vezes ele pode castigá-los, mas isto é para o bem-estar de vocês. Ele pode parecer zangado, Ele pode parecer feio, mas sua alma é muito bela, então não o critique ou ofenda.
Todos os rios, lagos, etc. tem alguma lama e espuma. O Ganges também tem, mas sua água nunca está contaminada, mesmo nos dias de hoje.
Todos os rios estão contaminados, mas essa água está tão pura que se você a manter em uma garrafa por meses ela não ficará poluída por germes ou bactérias. O Ganges é o caranamrta (água que banha os pés) de Vamanadeva, e ele é também o mais amado Ganges que serve Krsna em Goloka Vrndavana. Uma vez, Ganga-sakhi estava se encontrando com Krsna, e enquanto isto Sri Radha chegou. Ambos Krsna e Ganga-sakhi ficaram chateados e pensaram "O que fazer? Radha chegou". Então Ganga- sakhi se tornou um rio e Krsna se tornou salagrama-sila (pedra de adoração) e assim Sri Radha não ficou zangada (ciúme irascivo em amor transcendental). O Ganges é aquela sakhi, a amada de Krsna. Ela nunca será contaminada embora pareça estar muito espumosa, barrenta e lamacenta. Similarmente, um Vaisnava puro pode parecer feio a vocês, mas sua alma é muito bela. Se ele falar grosseiramente, não tem problema; por que ele na verdade é muito misericordioso.
Temos experimentado isso com Pujyapada Trivikrama Maharaja. Uma vez, seus pais vieram visitá-lo e naquela ocasião ele falou muitas palavras cruéis a seu pai. Eu fiquei chateado e depois perguntei a ele, "Por que você falou daquele jeito com o seu pai? Você está em débito com seus pais". Ele disse, "Eu sei; mas eu falei daquele jeito por que eu não quero que fiquem apegados a mim, para que não me causem qualquer problema por eu morar no matha. Eis por que eu exteriormente falei daquele jeito". Srila Trivikrama Maharaja costumava castigar os brahmacaris se eles fizessem algo errado; então todos tinham medo dele. Em seus últimos dias, entretanto, ele manifestou uma natureza muito humilde e era como uma criança pequena. Então, não critiquem, do contrário vocês perderão sua bhakti.
krsneti yasya giri tam manasadriyeta
diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam
susrusaya bhajana-vijnam ananyam anya-
nindadi-sunya-hrdam ipsita-sanga-labdhya
["A pessoa deve mentalmente honrar o devoto que canta o santo nome do Senhor Krsna, a pessoa deve oferecer humildes reverências ao devoto que tenha se submetido à iniciação [diksa] e está preocupada em adorar a Deidade, e a pessoa deve se associar com e servir fielmente aquele devoto puro que é avançado e não se desvia do serviço devocional e cujo coração é completamente desprovido da tendência de criticar os outros" (Upadesamrta, verso 5)
É declarado aqui que existem quatro tipos de Vaisnavas, e que devemos respeitá-los apropriadamente de acordo com o estágio deles. Primeiro vocês devem vir do estágio de kanistha-adhikari para o estágio de madhyama-adhikari. Então, em madhyama-adhikari, vocês serão capazes de fazer isso. Vocês serão capazes de reconhecer quem é um Vaisnava puro e quem não é um Vaisnava. Se vocês não conseguem realizar isso, significa que vocês ainda são kanistha. Se vocês estiverem no estágio de kanistha-adhikari não há nada para ser-lhes dito. Gradualmente, através de sadhu-sanga, vocês saberão essas coisas. Um kanistha-adhikari é ignorante, e alguma ignorância pode ser tolerada.
Entretanto, um madhyama-adhikari deve tomar muito cuidado. Ele deve saber a etiqueta apropriada ao servir e glorificar os Vaisnavas. Se a pessoa não tomou diksa, não é iniciada e não é um Vaisnava puro mas que de vez em quando canta Hare Krsna ou Krsna-Radhe, um madhyama- adhikari deve respeitá-lo em pensamento mas não com o corpo e oferecer pranama. Se alguém for kanistha ele deve ser asat-sanga tyagi. Ele não deve se misturar com mayavadis, desfrutadores dos sentidos, pessoas luxuriosas ou do sexo oposto. Se ele estiver cantando o santo nome, seja iniciado ou não, respeite-o apropriadamente em pensamento. Você pode pensar "Ele é svajatiya (concordante). Ele é como seu irmão, mas ignorante". Quando a iniciação diksa tiver sido dada e o devoto tem um relacionamento com Krsna, e faz suas oferendas a Krsna com aquele relacionamento e canta e lembra de Krsna naquele relacionamento especial, então vocês devem honrá-lo com palavras, corpo e mente. Ele está cantando nama-abhasa, e depois de algum tempo seu cantar mudará para nama puro.
Não façam deferência a qualquer um e a todo mundo, somente por que eles usam tulasi-mala e uma grande tilaka. Se alguém colocar tilaka e um grande japa-mala em um asno, vocês farão pranama àquele asno? Não.
Similarmente, alguém pode ser como um animal internamente, mas exteriormente coloca uma longa tilaka e carregar quatro quilos de contas. Isto não o torna um Vaisnava puro. Tentem entender isso. Não façam honras ou ofereçam pranamas a tal pessoa – mesmo se ela estiver cantando.
Então, "bhajantam isam." Se um devoto estiver sempre cantando o santo nome com relacionamento, você deve honrá-lo através de susrusaya (serviço prático).
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
["Somente tente aprender a verdade se aproximando de um mestre espiritual. Faça perguntas a ele humildemente e preste serviço a ele. As almas auto-realizadas podem transmitir conhecimento a você por que elas viram a verdade" (Bhagavad-gita 4.34)]
Vocês devem fazer visvrambhena seva ao guru fidedigno. Ele nunca critica ninguém, bom ou ruim. Ele está sempre mergulhando no oceano de serviços a Radha-Krsna. Bhajana-vijnam ananyam anya. Ele está sempre mergulhando no oceano de amor e afeição por Krsna. Ao ver tais devotos, o nome de Krsna vem até você: Hare Krsna Hare Krsna.
Dessa forma, aqueles que estão cantando de vez em quando são Vaisnavas kanistha; aqueles que estão se lembrando continuamente são madhyama-adhikari; e aqueles que por vêem krsna-nama inspiram nossos corações são uttama-adhikari. Desistindo de tudo, e colocando todo o seu coração aos pés de lótus de uttama-adhikaris e servindo-os, vocês podem rapidamente alcançar bhakti.
Suponha que você esteja cantando o santo nome, ouvindo hari-katha, lembrando de Krsna e fazendo arcana, mas você não tem gosto por aquelas atividades devocionais. Se esse for caso, você deve ser muito fraco. Não siga sua mente descontrolada; siga as palavras de seu Guru. Mesmo se não tiver gosto, continue cantando regularmente. Esse é remédio e a dieta para a doença da falta de devoção. Suponha que você esteja fazendo essas atividades por algum tempo mas não tenha gosto em ouvir, mas você assiste às aulas dos Vaisnavas e se senta na primeira fila para ouvir. Você pode ficar sonolento, então beba um pouco de água para se manter acordado. Na Índia nós temos uma planta que se você tocar suas folhas você vai se coçar todo. Também, coloque um pouco de pimenta em pó perto dos olhos e então você irá chorar. Ao fazer isso e ouvir continuamente, aos poucos o gosto chegará a medida em que você cantar, queira sua mente ou não.
Existia um Vaisnava puro chamado Narahari prabhu, um destacado discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, e eu vi que ele costumava cantar durante todo o dia e toda a noite. Ele costumava cantar enquanto trabalhava ou ia a qualquer lugar. Ele dormia muito pouco durante a noite e quando cantava naquela hora ele costumava amarrar seu sikha a um objeto alto e permanecia de pé. Sejam sinceros e tentem seguir esse princípio. Então, se vocês não tiverem gosto algum, o gosto virá.
Então:
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
["A essência de todo conselho é que a pessoa deve utilizar todo o tempo das 24
horas de seu dia em gentilmente cantar e lembrar-se dos divinos nomes do Senhor,
sua forma transcendental, suas qualidades e passatempos eternos, desse modo,
gradativamente ocupando sua língua e mente. Assim, a pessoa deve morar em Vraja
[Goloka Vrndavana dhama] e servir a Krsna sob a orientação dos devotos. A pessoa
deve seguir os passos dos amados devotos do Senhor, que estão profundamente
ligados ao serviço devocional" (Upadesamrta, verso 8)]
Agora, venha comigo para Vrndavana, para Seva-Kunja, onde Sri Krsna está muito ocupado acalmando Radhika, colocando Sua flauta aos pés de lótus Dela. Srila Rupa Gosvami está ali, e ao mesmo tempo ele está nos dando instruções. Ele está nos falando sobre a essência de todas as instruções em um único sloka, como se alguém colocasse todo o oceano em um jarro.
Tan nama. O nome de Krsna é muito poderoso, mas entre o nome de Krsna e o nome de Damodara, qual é o superior? Todos os nomes são bons, mas Damodara é de algum modo mais poderoso. Enquanto cantar o nome Damodara, você deve lembrar de Seus passatempos. Lembre como Mãe Yasoda O amarrou com cordas muito embora Ele seja o Senhor Supremo.
Não existe ninguém mais poderoso do que Ele, mas Ele se esquece que "Eu sou o Senhor Supremo e tenho muito poder. Sad-aisvarya – Eu sou repleto com as seis opulências". Ao ver Mãe Yasoda Ele chorou e no final Ele foi amarrado ao canhão. Lembrem-se disso.
he krsna! karuna-sindho! dina-bando!
jagat-pate!
gopesa! gopika-kanta! radha-kanta! namo'stu te
Gopi-kanta significa o mais amado de todas as gopis. Vocês devem cantar esse nome e lembrar Seus doces passatempos com as gopis enquanto Ele tocava Sua flauta. A essência de todos os Vedas e osUpanisads é clara; por aquela essência Krsna estava chamando as gopis, e cada gopi pensava "Krsna está chamando somente a mim".
Algumas das gopis estava cozinhando, mas desistiram daquilo. Algumas delas estavam cozinhando arroz e deixaram-no cozinhando. Algumas delas estavam fazendo chapatis, que largaram no fogo sem se preocupar se iriam queimar ou não. Elas não olharam para trás. Aquelas que estavam alimentando os maridos, distribuindo prasadam e servindo aos filhos deixaram tudo e todas as atividades. Algumas estavam se enfeitando e tinham acabado de colocar kajal em um olho, mas não tiveram tempo de colocar no outro. Algumas tinham colocado enfeites, e ao ouvirem a flauta de Krsna elas colocaram os colares nas cinturas e os outros enfeites em qualquer outro lugar. Elas se esqueceram de tudo e correram para Krsna.
Quando elas chegaram, no entanto, Krsna disse a elas, "Oh, estou muito feliz por terem vindo Me ver, por que Eu sou Parambrahma, o criador de todo o mundo. Vocês tomaram darsana, então agora vocês devem voltar aos seus lares". As gopis ficaram caladas. Olhando para baixo, elas arranhavam o chão com as unhas. Lágrimas escorriam de seus olhos e elas perguntavam umas as outras, "Por que Ele está sendo tão trapaceiro? O que Ele está dizendo?". Então, Krsna disse, "Mesmo que os seus maridos sejam feios ou cegos, mesmo que não estejam fazendo dinheiro, vocês devem tentar servi-los. Agora, a floresta está cheia de animais selvagens e a noite está escura, então vocês devem voltar para casa".
Muitas gopis estavam presentes ali, e apresentaram muitos argumentos a Krsna.
Uma gopi disse "Não podemos voltar
ainda. Você deve primeiro nos devolver nossos corações, que você roubou. Nossos
corações são a maior riqueza de nossas vidas. Você deve devolve-los a nós; e se
você não fizer isso, nós não poderemos ir. O que faremos se você não devolver os
nossos corações? Sem os nossos corações como poderemos
caminhar e o que faríamos ao chegar em casa?".
Krsna disse, "Ainda assim, vocês devem ir e servir seus maridos".
As gopis disseram, "Você é um guru muito elevado, e se Você é o próprio Deus, então Você deve ter escrito no Bhagavad-gita ou em qualquer outro lugar que, `Primeiro se rendam, adorem e sirvam seu guru, depois sirvam a Mim'". Então, nós estamos fazendo exatamente isto. Você é nosso guru, por que Você nos deu muito conhecimento ao dizer, "Vocês devem servir seus maridos". Então, se você não nos der a chance de serví-Lo, você se desviou do princípio de guru. E assim nós O rejeitamos como Guru e não seguiremos Você.
"E mais uma coisa. Nossos maridos não são nossos maridos. O significado de 'pati' é o seguinte: pa indica palana – alimentar e sustentar; e ti indica 'tra' – nos livrar das misérias. Nossos maridos não podem fazer isso. Eles mesmos estão em grande sofrimento, então eles não podem nos ajudar. Se estivéssemos à beira da morte o que eles poderiam fazer? Você pode fazer alguma coisa, então Você é na verdade o nosso esposo e mais bem amado. Se fizermos algo de errado, então Você é o culpado – por que Você tem uma aparência muito linda, atraente e doce. Até os semideuses e suas esposas ficam atraídos por Você. Mesmo Laksmi, a esposa de Narayana, se esqueceu do marido e veio para Você. Se algo está errado, é que Você é muito belo e tocou a Sua flauta. Por que Você tocou sua flauta e nos chamou? Oh, Você terá que nos aceitar".
Dessa forma, elas derrotaram Krsna, e aquele Krsna é Gopi-kanta. Lembrem-se desses tipos de passatempos e ao mesmo tempo cantem:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare
hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
Se vocêm estiverem cantando "Radha-Rasavihari",
lembrem-se dos doces passatempos de rasa. Se "Radha-kanta", então lembrem-se dos
doces passatempos de Krsna como a amada Radha. Uma vez, Krsna estava reunindo a
manada com seus milhões de amigos vaqueiros. Baladeva prabhu com seu arado
estava na frente, Krsna estava no meio e todos os sakhas os cercavam. Seu rosto
era muito belo e Suas pegadas estavam embelezando a terra.
Os vaqueiros estavam glorificando Krsna com as palavras "Sadhu Sadhu!" Então Krsna viu uma jovem muito atraente e , "Eu sou muito belo, mas essa garota é mais bela. Eu sou doce, mas Ela é mais doce. Eu tenho todos os tipos de boas qualidades, mas Ela é mais qualificada. Quando eu A vejo, Meus olhos e coração se sentem afortunados. Quem é Ela?"
Ela era Radhika, e quando Ela olhou na direção de Krsna, Sua flauta caiu de Suas mãos e Sua pena de pavão escorregou de Sua cabeça. Ele ficou fraco e estava a ponto de cair; mas nesse meio tempo Madhu-mangala disse a ele, "O que Você está fazendo? Não vê que Sua mãe e pai estão aqui?"
Lembrem-se desses doces passatempos e cantem
"Rasavihari, Radha- ramana ki jaya!"
narada muni bajaya vina `radhika-ramana'
name
nama amani, udita hoya, bhakata-gita same
["O soberano rasika Narada Muni toca seu vina, cantando os nomes de Sri Radhika-Ramana. Ouvindo esse kirtana, nami (o dono dos santos nomes), os próprios Sri Radhika-Ramana, descem imediatamente, dançando e saboreando a bhava de Seus devotos" (Narada Muni)] O santo nome é a essência do néctar. Narada Muni estava cantando o nome e tocando seu vina e dançando.
Então cantem Hare Krsna com sua língua e ao mesmo tempo se lembrem dos doces passatempos Deles. Ocupem suas línguas e mentes sob a orientação de um rasika puro (aquele que conhece e saboreia todos os rasas), Vaisnava em Vrndavana tattvajna (aquele que conhece e realiza todas as verdades filosóficas estabelecidas). Se por algum motivo vocês não puderem estar em Vrndavana, tentem estar lá em mente, pensando, "Estou em Vrndavana. Yamuna está fluindo muito docemente. Ambas as margens do Yamuna estão cheias de flores perfumadas como beli, jui, chameli, kadamba e etc. As abelhas estão zunindo, pássaros estão cantando docemente 'Radhe, Radhe!' e os pavões estão dançando".
Pensando nisso, cantem:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare
hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
Se vocês seguirem todas essas instruções que são a essência de todo o néctar, logo vocês alcançarão suddha-sattva (bhava-bhakti) e assim prema virá. Sigam cantando e nunca enfraqueçam. Se milhares entre milhões de problemas surgirem, ainda assim, não se desviem.
Gaura premanande.
Conselheiros da edição: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad Brajanath
prabhu
Digitação: Anita Dasi
Transcrição: Vasanti Dasi
Edição: Syamarani Dasi
Revisão e tradução: colaboradores do Instituto Vidya Nagar
AS TRÊS GRANDES ONDAS DE SRI CAITANYA MAHAPRABHU NO BRASIL
(História do Movimento Hare Krsna no Brasil - por Vyasa Dasa)
