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Texto introdutório ao BHAGAVAD GITA COMO ELE É 

(Versão 1972)

de A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada

(Magnífico Tratado de Filosofia Vaisnava de Autoria do Próprio)



Em razão da importância desse Texto estamos

 transcrevendo-o abaixo - Ver em Português



                       om ajnana-timirandhasya


                        caksur unmilitam yena

                       tasmai sri-gurave namah



                       sthapitam yena bhu-tale

                       svayam rupah kada mahyam

                        dadati sva-padantikam


   I was born in the darkest ignorance, and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.

   When will Srila Rupa Gosvami Prabhupada, who has established within this material world the mission to fulfill the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?


vande 'ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca

sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam

sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca


   I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and unto the feet of all Vaisnavas. I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Srila Rupa Gosvami along with his elder brother Sanatana Gosvami, as well as Raghunatha Dasa and Raghunatha Bhatta, Gopala Bhatta, and Srila Jiva Gosvami. I offer my respectful obeisances to Lord Krsna Caitanya and Lord Nityananda along with Advaita Acarya, Gadadhara, Srivasa, and other associates. I offer my respectful obeisances to Srimati Radharani and Sri Krsna along with Their associates, Sri Lalita and Visakha.


                        he krsna karuna-sindho

                        dina-bandho jagat-pate

                         gopesa gopika-kanta

                       radha-kanta namo 'stu te


   O my dear Krsna, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the gopis and the lover of Radharani. I offer my respectful obeisances unto You.



                         radhe vrndavanesvari

                         vrsabhanu-sute devi

                         pranamami hari-priye


   I offer my respects to Radharani whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vrndavana. You are the daughter of King Vrsabhanu, and You are very dear to Lord Krsna.


                       vancha-kalpatarubhyas ca

                        krpa-sindhubhya eva ca

                         patitanam pavanebhyo

                       vaisnavebhyo namo namah


   I offer my respectful obeisances unto all the Vaisnava devotees of the Lord who can fulfill the desires of everyone, just like desire trees, and who are full of compassion for the fallen souls.




                        sri-advaita gadadhara



   I offer my obeisances to Sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasa and all others in the line of devotion.


                        hare krsna hare krsna

                        krsna krsna hare hare

                         hare rama hare rama

                         rama rama hare hare


   Bhagavad-gita is also known as Gitopanisad. It is the essence of Vedic knowledge and one of the most important Upanisads in Vedic literature. Of course there are many commentaries in English on the Bhagavad-gita, and one may question the necessity for another one. This present edition can be explained in the following way. Recently an American lady asked me to recommend an English translation of Bhagavad-gita. Of course in America there are so many editions of Bhagavad-gita available in English, but as far as I have seen, not only in America but also in India, none of them can be strictly said to be authoritative because in almost every one of them the commentator has expressed his own opinions without touching the spirit of Bhagavad-gita as it is.

   The spirit of Bhagavad-gita is mentioned in Bhagavad-gita itself. It is just like this: If we want to take a particular medicine, then we have to follow the directions written on the label. We cannot take the medicine according to our own whim or the direction of a friend. It must be taken according to the directions on the label or the directions given by a physician. Similarly, Bhagavad-gita should be taken or accepted as it is directed by the speaker Himself. The speaker of Bhagavad-gita is Lord Sri Krsna. He is mentioned on every page of Bhagavad-gita as the Supreme Personality of Godhead, Bhagavan. Of course the word bhagavan sometimes refers to any powerful person or any powerful demigod, and certainly here bhagavan designates Lord Sri Krsna as a great personality, but at the same time we should know that Lord Sri Krsna is the Supreme Personality of Godhead, as is confirmed by all great acaryas (spiritual masters) like Sankaracarya, Ramanujacarya, Madhvacarya, Nimbarka Svami, Sri Caitanya Mahaprabhu and many other authorities of Vedic knowledge in India. The Lord Himself also establishes Himself as the Supreme Personality of Godhead in the Bhagavad-gita, and He is accepted as such in the Brahma-samhita and all the Puranas, especially the Srimad-Bhagavatam, known as the Bhagavata Purana (krsnas tu bhagavan svayam). Therefore we should take Bhagavad-gita as it is directed by the Personality of Godhead Himself. In the Fourth Chapter of the Gita (4.1-3) the Lord says:


                         imam vivasvate yogam

                        proktavan aham avyayam

                        vivasvan manave praha

                       manur iksvakave 'bravit


                        evam parampara-praptam

                         imam rajarsayo viduh

                          sa kaleneha mahata

                        yogo nastah parantapa


                        sa evayam maya te 'dya

                       yogah proktah puratanah

                       bhakto 'si me sakha ceti

                       rahasyam hy etad uttamam


   Here the Lord informs Arjuna that this system of yoga, the Bhagavad-gita, was first spoken to the sun-god, and the sun-god explained it to Manu, and Manu explained it to Iksvaku, and in that way, by disciplic succession, one speaker after another, this yoga system has been coming down. But in the course of time it has become lost. Consequently the Lord has to speak it again, this time to Arjuna on the Battlefield of Kuruksetra.

   He tells Arjuna that He is relating this supreme secret to him because he is His devotee and His friend. The purport of this is that Bhagavad-gita is a treatise which is especially meant for the devotee of the Lord. There are three classes of transcendentalists, namely the jnani, the yogi and the bhakta, or the impersonalist, the meditator and the devotee. Here the Lord clearly tells Arjuna that He is making him the first receiver of a new parampara (disciplic succession) because the old succession was broken. It was the Lord's wish, therefore, to establish another parampara in the same line of thought that was coming down from the sun-god to others, and it was His wish that His teaching be distributed anew by Arjuna. He wanted Arjuna to become the authority in understanding the Bhagavad-gita. So we see that Bhagavad-gita is instructed to Arjuna especially because Arjuna was a devotee of the Lord, a direct student of Krsna, and His intimate friend. Therefore Bhagavad-gita is best understood by a person who has qualities similar to Arjuna's. That is to say he must be a devotee in a direct relationship with the Lord. That is a very elaborate subject matter, but briefly it can be stated that a devotee is in a relationship with the Supreme Personality of Godhead in one of five different ways:


    1.   One may be a devotee in a passive state;

    2.   One may be a devotee in an active state;

    3.   One may be a devotee as a friend;

    4.   One may be a devotee as a parent;

    5.   One may be a devotee as a conjugal lover.


   Arjuna was in a relationship with the Lord as friend. Of course there is a gulf of difference between this friendship and the friendship found in the material world. This is transcendental friendship which cannot be had by everyone. Of course everyone has a particular relationship with the Lord, and that relationship is evoked by the perfection of devotional service. But in the present status of our life, we have not only forgotten the Supreme Lord, but we have forgotten our eternal relationship with the Lord. Every living being, out of the many, many billions and trillions of living beings, has a particular relationship with the Lord eternally. That is called svarupa. By the process of devotional service, one can revive that svarupa, and that stage is called svarupa-siddhi--perfection of one's constitutional position. So Arjuna was a devotee, and he was in touch with the Supreme Lord in friendship.

   How Arjuna accepted this Bhagavad-gita should be noted. His manner of acceptance is given in the Tenth Chapter (10.12-14):


                             arjuna uvaca

                       param brahma param dhama

                       pavitram paramam bhavan

                       purusam sasvatam divyam

                        adi-devam ajam vibhum


                        ahus tvam rsayah sarve

                        devarsir naradas tatha

                         asito devalo vyasah

                       svayam caiva bravisi me


                        sarvam etad rtam manye

                        yan mam vadasi kesava

                      na hi te bhagavan vyaktim

                        vidur deva na danavah


   "Arjuna said: You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal Divine Person. You are the primal God, transcendental and original, and you are the unborn and all-pervading beauty. All the great sages like Narada, Asita, Devala, and Vyasa proclaim this of You, and now You Yourself are declaring it to me. O Krsna, I totally accept as truth all that You have told me. Neither the gods nor the demons, O Lord, know Thy personality."

   After hearing Bhagavad-gita from the Supreme Personality of Godhead, Arjuna accepted Krsna as param brahma, the Supreme Brahman. Every living being is Brahman, but the supreme living being, or the Supreme Personality of Godhead, is the Supreme Brahman. Param dhama means that He is the supreme rest or abode of everything; pavitram means that He is pure, untainted by material contamination; purusam means that He is the supreme enjoyer; sasvatam, original; divyam, transcendental; adi-devam, the Supreme Personality of Godhead; ajam, the unborn; and vibhum, the greatest, the all-pervading.

   Now one may think that because Krsna was the friend of Arjuna, Arjuna was telling Him all this by way of flattery, but Arjuna, just to drive out this kind of doubt from the minds of the readers of Bhagavad-gita, substantiates these praises in the next verse when he says that Krsna is accepted as the Supreme Personality of Godhead not only by himself but by authorities like the sage Narada, Asita, Devala, Vyasadeva and so on. These are great personalities who distribute the Vedic knowledge as it is accepted by all acaryas. Therefore Arjuna tells Krsna that he accepts whatever He says to be completely perfect. Sarvam etad rtam manye: "I accept everything You say to be true." Arjuna also says that the personality of the Lord is very difficult to understand and that He cannot be known even by the great demigods. This means that the Lord cannot even be known by personalities greater than human beings. So how can a human being understand Sri Krsna without becoming His devotee?

   Therefore Bhagavad-gita should be taken up in a spirit of devotion. One should not think that he is equal to Krsna, nor should he think that Krsna is an ordinary personality or even a very great personality. Lord Sri Krsna is the Supreme Personality of Godhead, at least theoretically, according to the statements of Bhagavad-gita or the statements of Arjuna, the person who is trying to understand the Bhagavad-gita. We should therefore at least theoretically accept Sri Krsna as the Supreme Personality of Godhead, and with that submissive spirit we can understand the Bhagavad-gita. Unless one reads the Bhagavad-gita in a submissive spirit, it is very difficult to understand Bhagavad-gita because it is a great mystery.

   Just what is the Bhagavad-gita? The purpose of Bhagavad-gita is to deliver mankind from the nescience of material existence. Every man is in difficulty in so many ways, as Arjuna also was in difficulty in having to fight the Battle of Kuruksetra. Arjuna surrendered unto Sri Krsna, and consequently this Bhagavad-gita was spoken. Not only Arjuna, but every one of us is full of anxieties because of this material existence. Our very existence is in the atmosphere of nonexistence. Actually we are not meant to be threatened by nonexistence. Our existence is eternal. But somehow or other we are put into asat. Asat refers to that which does not exist.

   Out of so many human beings who are suffering, there are a few who are actually inquiring about their position, as to what they are, why they are put into this awkward position and so on. Unless one is awakened to this position of questioning his suffering, unless he realizes that he doesn't want suffering but rather wants to make a solution to all suffering, then one is not to be considered a perfect human being. Humanity begins when this sort of inquiry is awakened in one's mind. In the Brahma-sutra this inquiry is called brahma jijnasa. Every activity of the human being is to be considered a failure unless he inquires about the nature of the Absolute. Therefore those who begin to question why they are suffering or where they came from and where they shall go after death are proper students for understanding Bhagavad-gita. The sincere student should also have a firm respect for the Supreme Personality of Godhead. Such a student was Arjuna.

   Lord Krsna descends specifically to reestablish the real purpose of life when man forgets that purpose. Even then, out of many, many human beings who awaken, there may be one who actually enters the spirit of understanding his position, and for him this Bhagavad-gita is spoken. Actually we are all followed by the tigress of nescience, but the Lord is very merciful upon living entities, especially human beings. To this end He spoke the Bhagavad-gita, making His friend Arjuna His student.

   Being an associate of Lord Krsna, Arjuna was above all ignorance, but Arjuna was put into ignorance on the Battlefield of Kuruksetra just to question Lord Krsna about the problems of life so that the Lord could explain them for the benefit of future generations of human beings and chalk out the plan of life. Then man could act accordingly and perfect the mission of human life.

   The subject of the Bhagavad-gita entails the comprehension of five basic truths. First of all, the science of God is explained and then the constitutional position of the living entities, jivas. There is isvara, which means controller, and there are jivas, the living entities which are controlled. If a living entity says that he is not controlled but that he is free, then he is insane. The living being is controlled in every respect, at least in his conditioned life. So in the Bhagavad-gita the subject matter deals with the isvara, the supreme controller, and the jivas, the controlled living entities. Prakrti (material nature) and time (the duration of existence of the whole universe or the manifestation of material nature) and karma (activity) are also discussed. The cosmic manifestation is full of different activities. All living entities are engaged in different activities. From Bhagavad-gita we must learn what God is, what the living entities are, what prakrti is, what the cosmic manifestation is, how it is controlled by time, and what the activities of the living entities are.

   Out of these five basic subject matters in Bhagavad-gita it is established that the Supreme Godhead, or Krsna, or Brahman, or the supreme controller, or Paramatma--you may use whatever name you like--is the greatest of all. The living beings are in quality like the supreme controller. For instance, the Lord has control over the universal affairs, over material nature, as will be explained in the later chapters of Bhagavad-gita. Material nature is not independent. She is acting under the directions of the Supreme Lord. As Lord Krsna says, mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: "This material nature is working under My direction." When we see wonderful things happening in the cosmic nature, we should know that behind this cosmic manifestation there is a controller. Nothing could be manifested without being controlled. It is childish not to consider the controller. For instance, a child may think that an automobile is quite wonderful to be able to run without a horse or other animal pulling it, but a sane man knows the nature of the automobile's engineering arrangement. He always knows that behind the machinery there is a man, a driver. Similarly, the Supreme Lord is a driver under whose direction everything is working. Now the jivas, or the living entities, have been accepted by the Lord, as we will note in the later chapters, as His parts and parcels. A particle of gold is also gold, a drop of water from the ocean is also salty, and similarly, we the living entities, being part and parcel of the supreme controller, isvara, or Bhagavan, Lord Sri Krsna, have all the qualities of the Supreme Lord in minute quantity because we are minute isvaras, subordinate isvaras. We are trying to control nature, as presently we are trying to control space or planets, and this tendency to control is there because it is in Krsna. But although we have a tendency to lord it over material nature, we should know that we are not the supreme controller. This is explained in Bhagavad-gita.

   What is material nature? This is also explained in Gita as inferior prakrti, inferior nature. The living entity is explained as the superior prakrti. Prakrti is always under control, whether inferior or superior. Prakrti is female, and she is controlled by the Lord just as the activities of a wife are controlled by the husband. Prakrti is always subordinate, predominated by the Lord, who is the predominator. The living entities and material nature are both predominated, controlled by the Supreme Lord. According to the Gita, the living entities, although parts and parcels of the Supreme Lord, are to be considered prakrti. This is clearly mentioned in the Seventh Chapter, Fifth Verse of Bhagavad-gita: Apareyam itas tv anyam, "This prakrti is My lower nature," prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat. And beyond this there is another prakrti: jiva-bhutam, the living entity.

   Prakrti itself is constituted by three qualities: the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Above these modes there is eternal time, and by a combination of these modes of nature and under the control and purview of eternal time there are activities which are called karma. These activities are being carried out from time immemorial, and we are suffering or enjoying the fruits of our activities. For instance, suppose I am a businessman and have worked very hard with intelligence and have amassed a great bank balance. Then I am an enjoyer. But then say I have lost all my money in business; then I am a sufferer. Similarly, in every field of life we enjoy the results of our work, or we suffer the results. This is called karma.

   Isvara (the Supreme Lord), jiva (the living entity), prakrti (nature), eternal time and karma (activity) are all explained in the Bhagavad-gita. Out of these five, the Lord, the living entities, material nature and time are eternal. The manifestation of prakrti may be temporary, but it is not false. Some philosophers say that the manifestation of material nature is false, but according to the philosophy of Bhagavad-gita or according to the philosophy of the Vaisnavas, this is not so. The manifestation of the world is not accepted as false; it is accepted as real, but temporary. It is likened unto a cloud which moves across the sky, or the coming of the rainy season which nourishes grains. As soon as the rainy season is over and as soon as the cloud goes away, all the crops which were nourished by the rain dry up. Similarly, this material manifestation takes place at a certain interval, stays for a while and then disappears. Such are the workings of prakrti. But this cycle is working eternally. Therefore prakrti is eternal; it is not false. The Lord refers to this as "My prakrti." This material nature is the separated energy of the Supreme Lord, and similarly the living entities are also the energy of the Supreme Lord, but they are not separated. They are eternally related. So the Lord, the living entity, material nature and time are all interrelated and are all eternal. However, the other item, karma, is not eternal. The effects of karma may be very old indeed. We are suffering or enjoying the results of our activities from time immemorial, but we can change the results of our karma, or our activity, and this change depends on the perfection of our knowledge. We are engaged in various activities. Undoubtedly we do not know what sort of activities we should adopt to gain relief from the actions and reactions of all these activities, but this is also explained in the Bhagavad-gita.

   The position of isvara is that of supreme consciousness. The jivas, or the living entities, being parts and parcels of the Supreme Lord, are also conscious. Both the living entity and material nature are explained as prakrti, the energy of the Supreme Lord, but one of the two, the jiva, is conscious. The other prakrti is not conscious. That is the difference. Therefore the jiva-prakrti is called superior because the jiva has consciousness which is similar to the Lord's. The Lord's is supreme consciousness, however, and one should not claim that the jiva, the living entity, is also supremely conscious. The living being cannot be supremely conscious at any stage of his perfection, and the theory that he can be so is a misleading theory. Conscious he may be, but he is not perfectly or supremely conscious.

   The distinction between the jiva and the isvara will be explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gita. The Lord is ksetra-jna, conscious, as is the living being, but the living being is conscious of his particular body, whereas the Lord is conscious of all bodies. Because He lives in the heart of every living being, He is conscious of the psychic movements of the particular jivas. We should not forget this. It is also explained that the Paramatma, the Supreme Personality of Godhead, is living in everyone's heart as isvara, as the controller, and that He is giving directions for the living entity to act as he desires. The living entity forgets what to do. First of all he makes a determination to act in a certain way, and then he is entangled in the actions and reactions of his own karma. After giving up one type of body, he enters another type of body, as we put on and take off old clothes. As the soul thus migrates, he suffers the actions and reactions of his past activities. These activities can be changed when the living being is in the mode of goodness, in sanity, and understands what sort of activities he should adopt. If he does so, then all the actions and reactions of his past activities can be changed. Consequently, karma is not eternal. Therefore we stated that of the five items (isvara, jiva, prakrti, time and karma) four are eternal, whereas karma is not eternal.

   The supreme conscious isvara is similar to the living entity in this way: both the consciousness of the Lord and that of the living entity are transcendental. It is not that consciousness is generated by the association of matter. That is a mistaken idea. The theory that consciousness develops under certain circumstances of material combination is not accepted in the Bhagavad-gita. Consciousness may be pervertedly reflected by the covering of material circumstances, just as light reflected through colored glass may appear to be a certain color, but the consciousness of the Lord is not materially affected. Lord Krsna says, mayadhyaksena prakrtih. When He descends into the material universe, His consciousness is not materially affected. If He were so affected, He would be unfit to speak on transcendental matters as He does in the Bhagavad-gita. One cannot say anything about the transcendental world without being free from materially contaminated consciousness. So the Lord is not materially contaminated. Our consciousness, at the present moment, however, is materially contaminated. The Bhagavad-gita teaches that we have to purify this materially contaminated consciousness. In pure consciousness, our actions will be dovetailed to the will of isvara, and that will make us happy. It is not that we have to cease all activities. Rather, our activities are to be purified, and purified activities are called bhakti. Activities in bhakti appear to be like ordinary activities, but they are not contaminated. An ignorant person may see that a devotee is acting or working like an ordinary man, but such a person with a poor fund of knowledge does not know that the activities of the devotee or of the Lord are not contaminated by impure consciousness or matter. They are transcendental to the three modes of nature. We should know, however, that at this point our consciousness is contaminated.

   When we are materially contaminated, we are called conditioned. False consciousness is exhibited under the impression that I am a product of material nature. This is called false ego. One who is absorbed in the thought of bodily conceptions cannot understand his situation. Bhagavad-gita was spoken to liberate one from the bodily conception of life, and Arjuna put himself in this position in order to receive this information from the Lord. One must become free from the bodily conception of life; that is the preliminary activity for the transcendentalist. One who wants to become free, who wants to become liberated, must first of all learn that he is not this material body. Mukti or liberation means freedom from material consciousness. In the Srimad-Bhagavatam also the definition of liberation is given. Muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih: mukti means liberation from the contaminated consciousness of this material world and situation in pure consciousness. All the instructions of Bhagavad-gita are intended to awaken this pure consciousness, and therefore we find at the last stage of the Gita's instructions that Krsna is asking Arjuna whether he is now in purified consciousness. Purified consciousness means acting in accordance with the instructions of the Lord. This is the whole sum and substance of purified consciousness. Consciousness is already there because we are part and parcel of the Lord, but for us there is the affinity of being affected by the inferior modes. But the Lord, being the Supreme, is never affected. That is the difference between the Supreme Lord and the conditioned souls.

   What is this consciousness? This consciousness is "I am." Then what am I? In contaminated consciousness "I am" means "I am the lord of all I survey. I am the enjoyer." The world revolves because every living being thinks that he is the lord and creator of the material world. Material consciousness has two psychic divisions. One is that I am the creator, and the other is that I am the enjoyer. But actually the Supreme Lord is both the creator and the enjoyer, and the living entity, being part and parcel of the Supreme Lord, is neither the creator nor the enjoyer, but a cooperator. He is the created and the enjoyed. For instance, a part of a machine cooperates with the whole machine; a part of the body cooperates with the whole body. The hands, feet, eyes, legs and so on are all parts of the body, but they are not actually the enjoyers. The stomach is the enjoyer. The legs move, the hands supply food, the teeth chew, and all parts of the body are engaged in satisfying the stomach because the stomach is the principal factor that nourishes the body's organization. Therefore everything is given to the stomach. One nourishes the tree by watering its root, and one nourishes the body by feeding the stomach, for if the body is to be kept in a healthy state, then the parts of the body must cooperate to feed the stomach. Similarly, the Supreme Lord is the enjoyer and the creator, and we, as subordinate living beings, are meant to cooperate to satisfy Him. This cooperation will actually help us, just as food taken by the stomach will help all other parts of the body. If the fingers of the hand think that they should take the food themselves instead of giving it to the stomach, then they will be frustrated. The central figure of creation and of enjoyment is the Supreme Lord, and the living entities are cooperators. By cooperation they enjoy. The relation is also like that of the master and the servant. If the master is fully satisfied, then the servant is satisfied. Similarly, the Supreme Lord should be satisfied, although the tendency to become the creator and the tendency to enjoy the material world are there also in the living entities because these tendencies are there in the Supreme Lord who has created the manifested cosmic world.

   We shall find, therefore, in this Bhagavad-gita that the complete whole is comprised of the supreme controller, the controlled living entities, the cosmic manifestation, eternal time and karma, or activities, and all of these are explained in this text. All of these taken completely form the complete whole, and the complete whole is called the Supreme Absolute Truth. The complete whole and the complete Absolute Truth are the Supreme Personality of Godhead, Sri Krsna. All manifestations are due to His different energies. He is the complete whole.

   It is also explained in the Gita that impersonal Brahman is also subordinate to the complete (brahmano hi pratisthaham). Brahman is more explicitly explained in the Brahma-sutra to be like the rays of the sunshine. The impersonal Brahman is the shining rays of the Supreme Personality of Godhead. Impersonal Brahman is incomplete realization of the absolute whole, and so also is the conception of Paramatma in the Twelfth Chapter. There it shall be seen that the Supreme Personality of Godhead, Purusottama, is above both impersonal Brahman and the partial realization of Paramatma. The Supreme Personality of Godhead is called sac-cid-ananda-vigraha. The Brahma-samhita begins in this way: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. anadir adir govindah sarva-karana-karanam. "Krsna, is the cause of all causes. He is the primal cause, and He is the very form of eternity, knowledge and bliss." Impersonal Brahman realization is the realization of His sat (being) feature. Paramatma realization is the realization of cit (eternal knowledge). But realization of the Personality of Godhead, Krsna, is realization of all the transcendental features: sat, cit and ananda (being, knowledge, bliss) in complete vigraha (form).

   People with less intelligence consider the Supreme Truth to be impersonal, but He is a transcendental person, and this is confirmed in all Vedic literatures. Nityo nityanam cetanas cetananam. (Katha Upanisad 2.2.13) As we are all individual living beings and have our individuality, the Supreme Absolute Truth is also, in the ultimate issue, a person, and realization of the Personality of Godhead is realization of all of the transcendental features. The complete whole is not formless. If He is formless, or if He is less than any other thing, then He cannot be the complete whole. The complete whole must have everything within our experience and beyond our experience, otherwise it cannot be complete. The complete whole, Personality of Godhead, has immense potencies (parasya saktir vividhaiva sruyate).

   How Krsna is acting in different potencies is also explained in Bhagavad-gita. This phenomenal world or material world in which we are placed is also complete in itself because the twenty-four elements of which this material universe is a temporary manifestation, according to Sankhya philosophy, are completely adjusted to produce complete resources which are necessary for the maintenance and subsistence of this universe. There is nothing extraneous; nor is there anything needed. This manifestation has its own time fixed by the energy of the supreme whole, and when its time is complete, these temporary manifestations will be annihilated by the complete arrangement of the complete. There is complete facility for the small complete units, namely the living entities, to realize the complete, and all sorts of incompleteness are experienced due to incomplete knowledge of the complete. So Bhagavad-gita contains the complete knowledge of Vedic wisdom.

   All Vedic knowledge is infallible, and Hindus accept Vedic knowledge to be complete and infallible. For example, cow dung is the stool of an animal, and according to smrti, or Vedic injunction, if one touches the stool of an animal he has to take a bath to purify himself. But in the Vedic scriptures cow dung is considered to be a purifying agent. One might consider this to be contradictory, but it is accepted because it is Vedic injunction, and indeed by accepting this, one will not commit a mistake; subsequently it has been proved by modern science that cow dung contains all antiseptic properties. So Vedic knowledge is complete because it is above all doubts and mistakes, and Bhagavad-gita is the essence of all Vedic knowledge.

   Vedic knowledge is not a question of research. Our research work is imperfect because we are researching things with imperfect senses. We have to accept perfect knowledge which comes down, as is stated in Bhagavad-gita, by the parampara (disciplic succession). We have to receive knowledge from the proper source in disciplic succession beginning with the supreme spiritual master, the Lord Himself, and handed down to a succession of spiritual masters. Arjuna, the student who took lessons from Lord Sri Krsna, accepts everything that He says without contradicting Him. One is not allowed to accept one portion of Bhagavad-gita and not another. No. We must accept Bhagavad-gita without interpretation, without deletion and without our own whimsical participation in the matter. The Gita should be taken as the most perfect presentation of Vedic knowledge. Vedic knowledge is received from transcendental sources, and the first words were spoken by the Lord Himself. The words spoken by the Lord are called apauruseya, meaning that they are different from words spoken by a person of the mundane world who is infected with four defects. A mundaner is 1) is sure to commit mistakes, 2) is invariably illusioned, 3) has the tendency to cheat others and 4) is limited by imperfect senses. With these four imperfections, one cannot deliver perfect information of all-pervading knowledge.

   Vedic knowledge is not imparted by such defective living entities. It was imparted unto the heart of Brahma, the first created living being, and Brahma in his turn disseminated this knowledge to his sons and disciples, as he originally received it from the Lord. The Lord is purnam, all-perfect, and there is no possibility of His becoming subjected to the laws of material nature. One should therefore be intelligent enough to know that the Lord is the only proprietor of everything in the universe and that He is the original creator, the creator of Brahma. In the Eleventh Chapter the Lord is addressed as prapitamaha because Brahma is addressed as pitamaha, the grandfather, and He is the creator of the grandfather. So no one should claim to be the proprietor of anything; one should accept only things which are set aside for him by the Lord as his quota for his maintenance.

   There are many examples given of how we are to utilize those things which are set aside for us by the Lord. This is also explained in Bhagavad-gita. In the beginning, Arjuna decided that he should not fight in the Battle of Kuruksetra. This was his own decision. Arjuna told the Lord that it was not possible for him to enjoy the kingdom after killing his own kinsmen. This decision was based on the body because he was thinking that the body was himself and that his bodily relations or expansions were his brothers, nephews, brothers-in-law, grandfathers and so on. He was thinking in this way to satisfy his bodily demands. Bhagavad-gita was spoken by the Lord just to change this view, and at the end Arjuna decides to fight under the directions of the Lord when he says, karisye vacanam tava: "I shall act according to Thy word."

   In this world man is not meant to toil like hogs. He must be intelligent to realize the importance of human life and refuse to act like an ordinary animal. A human being should realize the aim of his life, and this direction is given in all Vedic literatures, and the essence is given in Bhagavad-gita. Vedic literature is meant for human beings, not for animals. Animals can kill other living animals, and there is no question of sin on their part, but if a man kills an animal for the satisfaction of his uncontrolled taste, he must be responsible for breaking the laws of nature. In the Bhagavad-gita it is clearly explained that there are three kinds of activities according to the different modes of nature: the activities of goodness, of passion and of ignorance. Similarly, there are three kinds of eatables also: eatables in goodness, passion and ignorance. All of this is clearly described, and if we properly utilize the instructions of Bhagavad-gita, then our whole life will become purified, and ultimately we will be able to reach the destination which is beyond this material sky.

   That destination is called the sanatana sky, the eternal spiritual sky. In this material world we find that everything is temporary. It comes into being, stays for some time, produces some by-products, dwindles and then vanishes. That is the law of the material world, whether we use as an example this body, or a piece of fruit or anything. But beyond this temporary world there is another world of which we have information. This world consists of another nature, which is sanatana, eternal. Jiva is also described as sanatana, eternal, and the Lord is also described as sanatana in the Eleventh Chapter. We have an intimate relationship with the Lord, and because we are all qualitatively one--the sanatana-dhama, or sky, the sanatana Supreme Personality and the sanatana living entities--the whole purpose of Bhagavad-gita is to revive our sanatana occupation, or sanatana-dharma, which is the eternal occupation of the living entity. We are temporarily engaged in different activities, but all of these activities can be purified when we give up all these temporary activities and take up the activities which are prescribed by the Supreme Lord. That is called our pure life.

   The Supreme Lord and His transcendental abode are both sanatana, as are the living entities, and the combined association of the Supreme Lord and the living entities in the sanatana abode is the perfection of human life. The Lord is very kind to the living entities because they are His sons. Lord Krsna declares in Bhagavad-gita, sarva-yonisu... aham bija-pradah pita: "I am the father of all." Of course there are all types of living entities according to their various karmas, but here the Lord claims that He is the father of all of them. Therefore the Lord descends to reclaim all of these fallen, conditioned souls to call them back to the sanatana eternal sky so that the sanatana living entities may regain their eternal sanatana positions in eternal association with the Lord. The Lord comes Himself in different incarnations, or He sends His confidential servants as sons or His associates or acaryas to reclaim the conditioned souls.

   Therefore, sanatana-dharma does not refer to any sectarian process of religion. It is the eternal function of the eternal living entities in relationship with the eternal Supreme Lord. Sanatana-dharma refers, as stated previously, to the eternal occupation of the living entity. Ramanujacarya has explained the word sanatana as "that which has neither beginning nor end," so when we speak of sanatana-dharma, we must take it for granted on the authority of Sri Ramanujacarya that it has neither beginning nor end.

   The English world religion is a little different from sanatana-dharma. Religion conveys the idea of faith, and faith may change. One may have faith in a particular process, and he may change this faith and adopt another, but sanatana-dharma refers to that activity which cannot be changed. For instance, liquidity cannot be taken from water, nor can heat be taken from fire. Similarly, the eternal function of the eternal living entity cannot be taken from the living entity. Sanatana-dharma is eternally integral with the living entity. When we speak of sanatana-dharma, therefore, we must take it for granted on the authority of Sri Ramanujacarya that it has neither beginning nor end. That which has neither end nor beginning must not be sectarian, for it cannot be limited by any boundaries. Those belonging to some sectarian faith will wrongly consider that sanatana-dharma is also sectarian, but if we go deeply into the matter and consider it in the light of modern science, it is possible for us to see that sanatana-dharma is the business of all the people of the world--nay, of all the living entities of the universe.

   Non-sanatana religious faith may have some beginning in the annals of human history, but there is no beginning to the history of sanatana-dharma because it remains eternally with the living entities. Insofar as the living entities are concerned, the authoritative sastras state that the living entity has neither birth nor death. In the Gita it is stated that the living entity is never born, and he never dies. He is eternal and indestructible, and he continues to live after the destruction of his temporary material body. In reference to the concept of sanatana-dharma, we must try to understand the concept of religion from the Sanskrit root meaning of the word. Dharma refers to that which is constantly existing with a particular object. We conclude that there is heat and light along with the fire; without heat and light, there is no meaning to the word fire. Similarly, we must discover the essential part of the living being, that part which is his constant companion. That constant companion is his eternal quality, and that eternal quality is his eternal religion.

   When Sanatana Gosvami asked Sri Caitanya Mahaprabhu about the svarupa of every living being, the Lord replied that the svarupa or constitutional position of the living being is the rendering of service to the Supreme Personality of Godhead. If we analyze this statement of Lord Caitanya's, we can easily see that every living being is constantly engaged in rendering service to another living being. A living being serves other living beings in two capacities. By doing so, the living entity enjoys life. The lower animals serve human beings as servants serve their master. A serves B master, B serves C master and C serves D master and so on. Under these circumstances, we can see that one friend serves another friend, the mother serves the son, the wife serves the husband, the husband serves the wife and so on. If we go on searching in this spirit, it will be seen that there is no exception in the society of living beings to the activity of service. The politician presents his manifesto for the public to convince them of his capacity for service. The voters therefore give the politician their valuable votes, thinking that he will render valuable service to society. The shopkeeper serves the customer, and the artisan serves the capitalist. The capitalist serves the family, and the family serves the state in the terms of the eternal capacity of the eternal living being. In this way we can see that no living being is exempt from rendering service to other living beings, and therefore we can safely conclude that service is the constant companion of the living being and that the rendering of service is the eternal religion of the living being.

   Yet man professes to belong to a particular type of faith with reference to particular time and circumstance and thus claims to be a Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or any other sect. Such designations are non-sanatana-dharma. A Hindu may change his faith to become a Muslim, or a Muslim may change his faith to become a Hindu, or a Christian may change his faith and so on. But in all circumstances the change of religious faith does not affect the eternal occupation of rendering service to others. The Hindu, Muslim or Christian in all circumstances is servant of someone. Thus, to profess a particular type of sect is not to profess one's sanatana-dharma. The rendering of service is sanatana-dharma.

   Factually we are related to the Supreme Lord in service. The Supreme Lord is the supreme enjoyer, and we living entities are His servitors. We are created for His enjoyment, and if we participate in that eternal enjoyment with the Supreme Personality of Godhead, we become happy. We cannot become happy otherwise. It is not possible to be happy independently, just as no one part of the body can be happy without cooperating with the stomach. It is not possible for the living entity to be happy without rendering transcendental loving service unto the Supreme Lord.

   In the Bhagavad-gita, worship of different demigods or rendering service to them is not approved. It is stated in the Seventh Chapter, twentieth verse:


                     kamais tais tair hrta-jnanah

                       prapadyante 'nya-devatah

                       tam tam niyamam asthaya

                        prakrtya niyatah svaya


   "Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures." Here it is plainly said that those who are directed by lust worship the demigods and not the Supreme Lord Krsna. When we mention the name Krsna, we do not refer to any sectarian name. Krsna means the highest pleasure, and it is confirmed that the Supreme Lord is the reservoir or storehouse of all pleasure. We are all hankering after pleasure. Ananda-mayo 'bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). The living entities, like the Lord, are full of consciousness, and they are after happiness. The Lord is perpetually happy, and if the living entities associate with the Lord, cooperate with Him and take part in His association, then they also become happy.

   The Lord descends to this mortal world to show His pastimes in Vrndavana, which are full of happiness. When Lord Sri Krsna was in Vrndavana, His activities with His cowherd boyfriends, with His damsel friends, with the inhabitants of Vrndavana and with the cows were all full of happiness. The total population of Vrndavana knew nothing but Krsna. But Lord Krsna even discouraged His father Nanda Maharaja from worshiping the demigod Indra because He wanted to establish the fact that people need not worship any demigod. They need only worship the Supreme Lord because their ultimate goal is to return to His abode.

   The abode of Lord Sri Krsna is described in the Bhagavad-gita, Fifteenth Chapter, sixth verse:


                        na tad bhasayate suryo

                        na sasanko na pavakah

                       yad gatva na nivartante

                        tad dhama paramam mama


   "That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity and anyone who reaches it never comes back to this material world."

   This verse gives a description of that eternal sky. Of course we have a material conception of the sky, and we think of it in relationship to the sun, moon, stars and so on, but in this verse the Lord states that in the eternal sky there is no need for the sun nor for the moon nor fire of any kind because the spiritual sky is already illuminated by the brahmajyoti, the rays emanating from the Supreme Lord. We are trying with difficulty to reach other planets, but it is not difficult to understand the abode of the Supreme Lord. This abode is referred to as Goloka. In the Brahma-samhita (5.37) it is beautifully described: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah. The Lord resides eternally in His abode Goloka, yet He can be approached from this world, and to this end the Lord comes to manifest His real form, sac-cid-ananda-vigraha. When He manifests this form, there is no need for our imagining what He looks like. To discourage such imaginative speculation, He descends and exhibits Himself as He is, as Syamasundara. Unfortunately, the less intelligent deride Him because He comes as one of us and plays with us as a human being. But because of this we should not consider that the Lord is one of us. It is by His omnipotency that He presents Himself in His real form before us and displays His pastimes, which are prototypes of those pastimes found in His abode.

   In the effulgent rays of the spiritual sky there are innumerable planets floating. The brahmajyoti emanates from the supreme abode, Krsnaloka, and the anandamaya-cinmaya planets, which are not material, float in those rays. The Lord says, na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah. yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. One who can approach that spiritual sky is not required to descend again to the material sky. In the material sky, even if we approach the highest planet (Brahmaloka), what to speak of the moon, we will find the same conditions of life, namely birth, death, disease and old age. No planet in the material universe is free from these four principles of material existence. Therefore the Lord says in Bhagavad-gita, abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna. The living entities are traveling from one planet to another, not by a mechanical arrangement but by a spiritual process. This is also mentioned: yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah. No mechanical arrangement is necessary if we want interplanetary travel. The Gita instructs: yanti deva-vrata devan. The moon, the sun and higher planets are called Svargaloka. There are three different statuses of planets: higher, middle and lower planetary systems. The earth belongs to the middle planetary system. Bhagavad-gita informs us how to travel to the higher planetary systems (Devaloka) with a very simple formula: yanti deva-vrata devan. One need only worship the particular demigod of that particular planet and in that way go to the moon, the sun or any of the higher planetary systems.

   Yet Bhagavad-gita does not advise us to go to any of the planets in this material world because even if we go to Brahmaloka, the highest planet, through some sort of mechanical contrivance by maybe traveling for forty thousand years (and who would live that long?), we will still find the material inconveniences of birth, death, disease and old age. But one who wants to approach the supreme planet, Krsnaloka, or any of the other planets within the spiritual sky, will not meet with these material inconveniences. Amongst all of the planets in the spiritual sky there is one supreme planet called Goloka Vrndavana, which is the original planet in the abode of the original Personality of Godhead Sri Krsna. All of this information is given in Bhagavad-gita, and we are given through its instruction information how to leave the material world and begin a truly blissful life in the spiritual sky.

   In the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gita, the real picture of the material world is given. It is said there:


                      urdhva-mulam adhah-sakham

                       asvattham prahur avyayam

                       chandamsi yasya parnani

                       yas tam veda sa veda-vit


   "The Supreme Lord said: There is a banyan tree which has its  roots upward and its branches down, and the Vedic hymns are its leaves. One who knows this tree is the knower of the Vedas." (Bg 15.1) Here the material world is described as a tree whose roots are upwards and branches are below. We have experience of a tree whose roots are upward: if one stands on the bank of a river or any reservoir of water, he can see that the trees reflected in the water are upside down. The branches go downward and the roots upward. Similarly, this material world is a reflection of the spiritual world. The material world is but a shadow of reality. In the shadow there is no reality or substantiality, but from the shadow we can understand that there is substance and reality. In the desert there is no water, but the mirage suggests that there is such a thing as water. In the material world there is no water, there is no happiness, but the real water of actual happiness is there in the spiritual world.

   The Lord suggests that we attain the spiritual world in the following manner (Bg. 15.5):


                     nirmana-moha jita-sanga-dosa

                    adhyatma-nitya vinivrtta-kamah

               dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair

                 gacchanty amudhah padam avyayam tat


   That padam avyayam or eternal kingdom can be reached by one who is nirmana-moha. What does this mean? We are after designations. Someone wants to become "sir," someone wants to become "lord," someone wants to become the president or a rich man or a king or something else. As long as we are attached to these designations, we are attached to the body because designations belong to the body. But we are not these bodies, and realizing this is the first stage in spiritual realization. We are associated with the three modes of material nature, but we must become detached through devotional service to the Lord. If we are not attached to devotional service to the Lord, then we cannot become detached from the modes of material nature. Designations and attachments are due to our lust and desire, our wanting to lord it over the material nature. As long as we do not give up this propensity of lording it over material nature, there is no possibility of returning to the kingdom of the Supreme, the sanatana-dhama. That eternal kingdom, which is never destroyed, can be approached by one who is not bewildered by the attractions of false material enjoyments, who is situated in the service of the Supreme Lord. One so situated can easily approach that supreme abode.

   Elsewhere in the Gita (8.21) it is stated:


                       avyakto 'ksara ity uktas

                        tam ahuh paramam gatim

                       yam prapya na nivartante

                        tad dhama paramam mama


   Avyakta means unmanifested. Not even all of the material world is manifested before us. Our senses are so imperfect that we cannot even see all of the stars within this material universe. In Vedic literature we can receive much information about all the planets, and we can believe it or not believe it. All of the important planets are described in Vedic literatures, especially Srimad-Bhagavatam, and the spiritual world, which is beyond this material sky, is described as avyakta, unmanifested. One should desire and hanker after that supreme kingdom, for when one attains that kingdom, he does not have to return to this material world.

   Next, one may raise the question of how one goes about approaching that abode of the Supreme Lord. Information of this is given in the Eighth Chapter. It is said there:


                         anta-kale ca mam eva

                       smaran muktva kalevaram

                      yah prayati sa mad-bhavam

                       yati nasty atra samsayah


   "Anyone who quits his body, at the end of life, remembering Me, attains immediately to My nature; and there is no doubt of this." (Bg. 8.5) One who thinks of Krsna at the time of his death goes to Krsna. One must remember the form of Krsna; if he quits his body thinking of this form, he approaches the spiritual kingdom. Mad-bhavam refers to the supreme nature of the Supreme Being. The Supreme Being is sac-cid-ananda-vigraha--eternal, full of knowledge and bliss. Our present body is not sac-cid-ananda. It is asat, not sat. It is not eternal; it is perishable. It is not cit, full of knowledge, but it is full of ignorance. We have no knowledge of the spiritual kingdom, nor do we even have perfect knowledge of this material world where there are so many things unknown to us. The body is also nirananda; instead of being full of bliss it is full of misery. All of the miseries we experience in the material world arise from the body, but one who leaves this body thinking of the Supreme Personality of Godhead at once attains a sac-cid-ananda body, as is promised in the fifth verse of the Eight Chapter where Lord Krsna says, "He attains My nature."

   The process of quitting this body and getting another body in the material world is also organized. A man dies after it has been decided what form of body he will have in the next life. Higher authorities, not the living entity himself, make this decision. According to our activities in this life, we either rise or sink. This life is a preparation for the next life. If we can prepare, therefore, in this life to get promotion to the kingdom of God, then surely, after quitting this material body, we will attain a spiritual body just like the Lord's.

   As explained before, there are different kinds of transcendentalists, the brahma-vadi, paramatma-vadi, and the devotee, and, as mentioned, in the brahmajyoti (spiritual sky) there are innumerable spiritual planets. The number of these planets is far, far greater than all of the planets of this material world. This material world has been approximated as only one quarter of the creation (ekamsena sthito jagat). In this material segment there are millions and billions of universes with trillions of planets and suns, stars and moons. But this whole material creation is only a fragment of the total creation. Most of the creation is in the spiritual sky. One who desires to merge into the existence of the Supreme Brahman is at once transferred to the brahmajyoti of the Supreme Lord and thus attains the spiritual sky. The devotee, who wants to enjoy the association of the Lord, enters into the Vaikuntha planets, which are innumerable, and the Supreme Lord by His plenary expansions as Narayana with four hands and with different names like Pradyumna, Aniruddha, Govinda, etc., associates with him there. Therefore at the end of life the transcendentalists either think of the brahmajyoti, the Paramatma or the Supreme Personality of Godhead Sri Krsna. In all cases they enter into the spiritual sky, but only the devotee, or he who is in personal touch with the Supreme Lord, enters into the Vaikuntha planets. The Lord further adds that of this "there is no doubt." This must be believed firmly. We should not reject that which does not tally with our imagination; our attitude should be that of Arjuna: "I believe everything that You have said." Therefore when the Lord says that at the time of death whoever thinks of Him as Brahman or Paramatma or as the Personality of Godhead certainly enters into the spiritual sky, there is no doubt about it. There is no question of disbelieving it.

   The information on how to think of the Supreme Being at the time of death is also given in the Gita (8.6):


                      yam yam vapi smaran bhavam

                        tyajaty ante kalevaram

                       tam tam evaiti kaunteya

                       sada tad-bhava-bhavitah


   "In whatever condition one quits his present body, in his next life he will attain to that state of being without fail." Material nature is a display of one of the energies of the Supreme Lord. In the Visnu Purana (6.7.61) the total energies of the Supreme Lord are delineated:


                       visnu-saktih para prokta

                      ksetra-jnakhya tatha para


                         trtiya saktir isyate


   The Supreme Lord has diverse and innumerable energies which are beyond our conception; however, great learned sages or liberated souls have studied these energies and have analyzed them into three parts. All of the energies are of visnu-sakti, that is to say they are different potencies of Lord Visnu. That energy is para, transcendental. Living entities also belong to the superior energy, as has already been explained. The other energies, or material energies, are in the mode of ignorance. At the time of death we can either remain in the inferior energy of this material world, or we can transfer to the energy of the spiritual world.

   In life we are accustomed to thinking either of the material or the spiritual energy. There are so many literatures which fill our thoughts with the material energy--newspapers, magazines, novels, etc. Our thinking, which is now absorbed in these literatures, must be transferred to the Vedic literatures. The great sages, therefore, have written so many Vedic literatures such as the Puranas, etc. The Puranas are not imaginative; they are historical records. In the Caitanya-caritamrta (Madhya 20.122) there is the following verse:


              maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana

                jivere krpaya kaila krsna veda-purana


   The forgetful living entities or conditioned souls have forgotten their relationship with the Supreme Lord, and they are engrossed in thinking of material activities. Just to transfer their thinking power to the spiritual sky, Krsna-dvaipayana Vyasa has given a great number of Vedic literatures. First he divided the Vedas into four, then he explained them in the Puranas, and for less capable people he wrote the Mahabharata. In the Mahabharata there is given the Bhagavad-gita. Then all Vedic literature is summarized in the Vedanta-sutra, and for future guidance he gave a natural commentation on the Vedanta-sutra, called Srimad-Bhagavatam. We must always engage our minds in reading these Vedic literatures. Just as materialists engage their minds in reading newspapers, magazines and so many materialistic literatures, we must transfer our reading to these literatures which are given to us by Vyasadeva; in that way it will be possible for us to remember the Supreme Lord at the time of death. That is the only way suggested by the Lord, and He guarantees the result: "There is no doubt."


                        tasmat sarvesu kalesu

                        mam anusmara yudhya ca

                       mayy arpita-mano-buddhir

                       mam evaisyasy asamsayah


   "Therefore, Arjuna, you should always think of Me, and at the same time you should continue your prescribed duty and fight. With your mind and activities always fixed on Me and everything engaged in Me, you will attain to Me without any doubt." (Bg. 8.7)

   He does not advise Arjuna to simply remember Him and give up his occupation. No, the Lord never suggests anything impractical. In this material world, in order to maintain the body one has to work. Human society is divided, according to work, into four divisions of social order--brahmana, ksatriya, vaisya, sudra. The brahmana class or intelligent class is working in one way, the ksatriya or administrative class is working in another way, and the mercantile class and the laborers are all tending to their specific duties. In the human society, whether one is a laborer, merchant, warrior, administrator, or farmer, or even if one belongs to the highest class and is a literary man, a scientist or a theologian, he has to work in order to maintain his existence. The Lord therefore tells Arjuna that he need not give up his occupation, but while he is engaged in his occupation he should remember Krsna (mam anusmara). If he doesn't practice remembering Krsna while he is struggling for existence, then it will not be possible for him to remember Krsna at the time of death. Lord Caitanya also advises this. He says, kirtaniyah sada harih: one should practice remembering the Lord by chanting the names of the Lord always. The names of the Lord and the Lord are nondifferent. So Lord Krsna's instructions to Arjuna to "remember Me" and Lord Caitanya's injunction to "always chant the names of Lord Krsna" are the same instruction. There is no difference, because Krsna and Krsna's name are nondifferent. In the absolute status there is no difference between reference and referent. Therefore we have to practice remembering the Lord always, twenty-four hours a day, by chanting His names and molding our life's activities in such a way that we can remember Him always.

   How is this possible? The acaryas give the following example. If a married woman is attached to another man, or if a man has an attachment for a woman other than his wife, then the attachment is to be considered very strong. One with such an attachment is always thinking of the loved one. The wife who is thinking of her lover is always thinking of meeting him, even while she is carrying out her household chores. In fact, she carries out her household work even more carefully so her husband will not suspect her attachment. Similarly, we should always remember the supreme lover, Sri Krsna, and at the same time perform our material duties very nicely. A strong sense of love is required here. If we have a strong sense of love for the Supreme Lord, then we can discharge our duty and at the same time remember Him. But we have to develop that sense of love. Arjuna, for instance, was always thinking of Krsna; he was the constant companion of Krsna, and at the same time he was a warrior. Krsna did not advise him to give up fighting and go to the forest to meditate. When Lord Krsna delineates the yoga system to Arjuna, Arjuna says that the practice of this system is not possible for him.


                             arjuna uvaca

                     yo 'yam yogas tvaya proktah

                         samyena madhusudana

                         etasyaham na pasyami

                     cancalatvat sthitim sthiram


   "Arjuna said, O Madhusudana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady." (Bg. 6.33)

   But the Lord says:


                         yoginam api sarvesam


                      sraddhavan bhajate yo mam

                        sa me yuktatamo matah


   "Of all yogis, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga, and is the highest of all." (Bg. 6.47) So one who thinks of the Supreme Lord always is the greatest yogi, the supermost jnani, and the greatest devotee at the same time. The Lord further tells Arjuna that as a ksatriya he cannot give up his fighting, but if Arjuna fights remembering Krsna, then he will be able to remember Him at the time of death. But one must be completely surrendered in the transcendental loving service of the Lord.

   We work not with our body, actually, but with our mind and intelligence. So if the intelligence and the mind are always engaged in the thought of the Supreme Lord, then naturally the senses are also engaged in His service. Superficially, at least, the activities of the senses remain the same, but the consciousness is changed. The Bhagavad-gita teaches one how to absorb the mind and intelligence in the thought of the Lord. Such absorption will enable one to transfer himself to the kingdom of the Lord. If the mind is engaged in Krsna's service, then the senses are automatically engaged in His service. This is the art, and this is also the secret of Bhagavad-gita: total absorption in the thought of Sri Krsna.

   Modern man has struggled very hard to reach the moon, but he has not tried very hard to elevate himself spiritually. If one has fifty years of life ahead of him, he should engage that brief time in cultivating this practice of remembering the Supreme Personality of Godhead. This practice is the devotional process of:


                       sravanam kirtanam visnoh

                        smaranam pada-sevanam

                       arcanam vandanam dasyam

                        sakhyam atma-nivedanam


   (Srimad-Bhagavatam 7.5.23)

   These nine processes, of which the easiest is sravanam, hearing Bhagavad-gita from the realized person, will turn one to the thought of the Supreme Being. This will lead to nisala, remembering the Supreme Lord, and will enable one, upon leaving the body, to attain a spiritual body which is just fit for association with the Supreme Lord.

   The Lord further says:



                         cetasa nanya-gamina

                        paramam purusam divyam

                        yati parthanucintayan


   "By practicing this remembering, without being deviated, thinking ever of the Supreme Godhead, one is sure to achieve the planet of the Divine, the Supreme Personality, O son of Kunti." (Bg. 8.8)

   This is not a very difficult process. However, one must learn it from an experienced person, from one who is already in the practice. The mind is always flying to this and that, but one must always practice concentrating the mind on the form of the Supreme Lord, Sri Krsna, or on the sound of His name. The mind is naturally restless, going hither and thither, but it can rest in the sound vibration of Krsna. One must thus meditate on paramam purusam, the Supreme Person, and thus attain Him. The ways and the means for ultimate realization, ultimate attainment, are stated in the Bhagavad-gita, and the doors of this knowledge are open for everyone. No one is barred out. All classes of men can approach the Lord by thinking of Him, for hearing and thinking of Him is possible for everyone.

   The Lord further says (Bg. 9.32-33):


                      mam hi partha vyapasritya

                       ye 'pi syuh papa-yonayah

                     striyo vaisyas tatha sudras

                       te 'pi yanti param gatim


                      kim punar brahmanah punya

                       bhakta rajarsayas tatha

                        anityam asukham lokam

                       imam prapya bhajasva mam


   "O son of Prtha, anyone who will take shelter in Me, whether a woman, or a merchant, or one born in a low family, can yet approach the supreme destination. How much greater then are the brahmanas, the righteous, the devotees, and saintly Kings! In this miserable world, these are fixed in devotional service to the Lord."

   Human beings even in the lower statuses of life (a merchant, a woman or a laborer) can attain the Supreme. One does not need highly developed intelligence. The point is that anyone who accepts the principle of bhakti-yoga and accepts the Supreme Lord as the summum bonum of life, as the highest target, the ultimate goal, can approach the Lord in the spiritual sky. If one adopts the principles enunciated in Bhagavad-gita, he can make his life perfect and make a perfect solution to all the problems of life which arise out of the transient nature of material existence. This is the sum and substance of the entire Bhagavad-gita.

   In conclusion, Bhagavad-gita is a transcendental literature which one should read very carefully. It is capable of saving one from all fear.


             nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate

           svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat


"In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear." (Bg. 2.40) If one reads Bhagavad-gita sincerely and seriously, then all of the reactions of his past misdeeds will not react upon him. In the last portion of Bhagavad-gita (18.66), Lord Sri Krsna proclaims:


                       sarva-dharman parityajya

                        mam ekam saranam vraja

                       aham tvam sarva-papebhyo

                        moksayisyami ma sucah


   "Give up all varieties of religiousness, and just surrender unto Me; and in return I shall protect you from all sinful reactions. Therefore, you have nothing to fear." Thus the Lord takes all responsibility for one who surrenders unto Him, and He indemnifies all the reactions of sin.

   One cleanses himself daily by taking a bath in water, but one who takes his bath only once in the sacred Ganges water of the Bhagavad-gita cleanses away all the dirt of material life. Because Bhagavad-gita is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gita. In the present age, mankind is so absorbed with mundane activities that it is not possible to read all of the Vedic literatures. But this is not necessary. This one book, Bhagavad-gita, will suffice because it is the essence of all Vedic literatures and because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. It is said that one who drinks the water of the Ganges certainly gets salvation, but what to speak of one who drinks the waters of Bhagavad-gita? Gita is the very nectar of the Mahabharata spoken by Visnu Himself, for Lord Krsna is the original Visnu.  It is nectar emanating from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, and the Ganges is said to be emanating from the lotus feet of the Lord. Of course there is no difference between the mouth and the feet of the Supreme Lord, but in our position we can appreciate that the Bhagavad-gita is even more important than the Ganges.

   The Bhagavad-gita is just like a cow, and Lord Krsna, who is a cowherd boy, is milking this cow. The milk is the essence of the Vedas, and Arjuna is just like a calf. The wise men, the great sages and pure devotees, are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gita.

   In this present day, man is very eager to have one scripture, one God, one religion, and one occupation. So let there be one common scripture for the whole world--Bhagavad-gita. And let there be one God only for the whole world--Sri Krsna. And one mantra only--Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. And let there be one work only--the service of the Supreme Personality of Godhead.


                       THE DISCIPLIC SUCCESSION


   Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh (Bhagavad-gita 4.2). This Bhagavad-gita As It Is is received through this disciplic succession:


         1. Krsna         17. Brahmanya Tirtha 

          2. Brahma           18. Vyasa Tirtha 

         3. Narada            19. Laksmipati 

         4. Vyasa         20. Madhavendra Puri 

         5. Madhva            21. Isvara Puri, (Nityananda,


         6. Padmanabha        22. Lord Caitanya 

         7. Nrhari            23. Rupa, (Svarupa, Sanatana) 

         8. Madhava       24. Raghunatha, Jiva 

         9. Aksobhya      25. Krsnadasa 

         10. Jaya Tirtha  26. Narottama 

         11. Jnanasindhu  27. Visvanatha 

         12. Dayanidhi        28. (Baladeva) Jagannatha 

         13. Vidyanidhi       29. Bhaktivinoda 

         14. Rajendra     30. Gaurakisora 

         15. Jayadharma       31. Bhaktisiddhanta Sarasvati 

         16. Purusottama  32. His Divine Grace A. C.

                              Bhaktivedanta Swami Prabhupada 








om ajnana-timirandhasya


caksur unmilitam yena

tasmai sri-gurave namah



sthapitam yena bhu-tale

svayam rupah kada mahyam

dadati sva-padantikam



Nasci na mais obscura ignorância, e meu mestre espiritual abriu meus olhos com o archote do conhecimento. Ofereço-lhe minhas respeitosas reverências.

Quando Srila Rüpa Gosvãmi Prabhupãda, que estabeleceu neste mundo material a missão para satisfazer o desejo do Senhor Caitanya, me dará refúgio sob seus pés de lótus'?




vande 'ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca

sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam

sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca


Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e aos pés de todos os Vaisnavas. Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Srila Rüpa Gosvãmi juntamente com seu irmão mais velho, Sanãtana Çosvãmi, bem como a Raghunãtha Dãsa e Raghunãtha Bhana, Gopãla BhaHa e Srila Jiva Gosvãmi. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Krsna Caitanya e ao Senhor Nityãnanda, juntamente com Advaita Acãrya, Gadãdhara, Srivãsa e outros associados. Ofereço minhas respeitosas reverências a Srimati Rãdhãrãni e Sri Krsna juntamente com suas associadas, Sri Lalitã e Visãkhã.


he krsna karuna-sindho

dina-bandho jagat-pate

gopesa gopika-kanta

radha-kanta namo 'stu te



Ó meu querido Krsna, Você é o amigo dos aflitos e a fonte da criação. Você é o senhor das gopis e o amante de Rãdhãrãni. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.



radha vrndãvanesvari

vrsabhãnu-sute devi

pranmãmi hari-priye


Ofereço meus respeitos a Radharani, cuja compleição corpórea é como ouro fundido e que é a Rainha de Vrindavana. Você é a filha do Rei Vrsabhanu, e Você é muito querida pelo Senhor Krsna.


vancha-kalpatarubhyas ca

krpa-sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo

vaisnavebhyo namo namah



Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os devotos Vaisnavas do Senhor, que estão cheios de compaixão pelas almas caídas e que são exatamente como árvores dos desejos que podem satisfazer os desejos de todo mundo.




sri-advaita gadadhara



Ofereço minhas reverências a Sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityãnanda, Sri Advaita, Gadãdhara, Srivãsa e todos os outros na linha devocional.

hare krsna, hare krsna, krsna krsna, hare hare hare rãma, hare rã ma, rãma rãma, hare hare

O Bhagavad-gitã também é conhecido como Gitopanisad. Ele é a essência do conhecimento védico e um dos mais importantes Upanishades na literatura védica. Claro é que existem muitos comentários sobre o Bhagavad-gitã, e pode ser que se questione a necessidade de mais outro. Esta presente edição pode ser ex­ plicada da seguinte maneira. Recentemente uma senhor.a americana pediu-me que lhe recomendasse uma tradução do Bhagavad-gitã. E claro que na América existem muitas edições do Bhagavad-gitã, mas pelo que tenho visto, não só na América mas também na India, nenhuma delas pode ser considerada estritamente autorizada, porque em quase todas elas o comentador expressou suas próprias opiniões sem tocar no espírito do Bhagavad-gitã como ele é.

O espírito do Bhagavad-gitã é mencionado no próprio Bhagavad-gitã. Ele é exatamente assim: se quisermos tomar um determinado remédio, teremos que seguir as instruções escritas no rótulo. Não podemos tomar o remédio de acordo com o nosso próprio capricho ou de acordo com as instruções de um amigo. Devemos tomá-lo de acordo com as instruções do rótulo ou com as instruções de um médico. Similarmente, o Bhagavad-gitã deve ser tomado ou aceito como ele é instruído· pelo próprio orador. O orador do Bhagavad-gitã é o Senhor Sri Krsna. Ele é mencionado em cada página do Bhagavad-gitã como a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavãn. Naturalmente a palavra bhagavãn às vezes se refere a qualquer pessoa poderosa ou a qualquer semideus poderoso, e certa­ mente aqui bhagavãn designa o Senhor Sri Krsna como uma. grande personalidade, mas ao mesmo tempo devemos saber que o Senhor Sri Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, como confirmam todos os grandes ãcãryas (mestres espirituais) como Sankarãcãrya, Rãmãnujãcãrya, Madhvãcãrya, Nimbarka Svami, Sri Caitanya Mahaprabhu e muitas outras autoridades do conhecimento Vedico da India.



O senhor Ele mesmo estabelece-se como a Suprema Personalidade de Deus no Bhagavad-gita, e é aceito como tal no Brahma-samhita e em todo o Puranas, especialmente no Srimad-Bhagavatam, conhecido como o Bhagavata Purana.  Conseqüentemente nós devemos tomar o Bhagavad-gita enquanto é revelado pela Suprema Personalidade de Deus Ele mesmo. No quarto capítulo do Gita (4.1-3) o senhor diz:


                        imam vivasvate yogam

                        proktavan aham avyayam

                        vivasvan manave praha

                       manur iksvakave 'bravit


                        evam parampara-praptam

                         imam rajarsayo viduh

                          sa kaleneha mahata

                        yogo nastah parantapa


                        sa evayam maya te 'dya

                       yogah proktah puratanah

                       bhakto 'si me sakha ceti

                       rahasyam hy etad uttamam


Aqui o senhor informa Arjuna que este sistema de ioga, o Bhagavad-gita, foi primeiro falado ao sol-deus, e o Deus do Sol explicou-o a Manu, e Manu explicou-o a Iksvaku, e dessa maneira, pela sucessão discipular, por via oral um após outro, este sistema da ioga veio descendendo. Mas no curso do tempo tornou-se perdido. Conseqüentemente o Senhor tem que falá-lo outra vez, desta vez para Arjuna no campo de batalha de Kuruksetra.


Diz a Arjuna que lhe está revelando este segredo supremo porque é seu devoto e seu amigo. O propósito disso  é que o Bhagavad-gita é uma encenação com  significado especial para o devoto do senhor. Há três classes de transcendentalistas, a saber o jnani, o iogue e o bhakta, ou o impersonalista, o meditador e o devoto. Aqui o senhor diz claramente a Arjuna que lhe está fazendo o primeiro receptor de um parampara novo (sucessão discipular) porque a sucessão anterior foi quebrada. Era o desejo do Senhor, e conseqüentemente, para estabelecer um outro parampara na mesma linha de pensamento que estava vindo do Deus do Sol a outro, e dele era seu desejo que seu ensino estivesse distribuído de novo por Arjuna. Quis Arjuna transformar-se a autoridade em compreender o Bhagavad-gita. Assim nós vemos que Bhagavad-gita está sendo instruído a Arjuna especialmente porque Arjuna era um devoto do senhor,  um estudante direto de Krsna, e seu amigo  íntimo. Conseqüentemente Bhagavad-gita é compreendido melhor por uma pessoa que tenha as qualidades similares a Arjuna. O Ouvinte deve ser um devoto em um relacionamento direto com o senhor. Aquele é um assunto muito elaborado, mas momentaneamente pode-se indicar que um devoto está em um relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus em uma de cinco maneiras diferentes:


1. Um pode ser um devoto em um estado passivo;

2. Um pode ser um devoto em um estado ativo; ]

3. Um pode ser um devoto como um amigo;

4. Um pode ser um devoto como um pai;

5. Um pode ser um devoto como um amante conjugal.



Arjuna se relacionava com o senhor como o amigo. Naturalmente há uma grande  diferença entre esta amizade e a amizade encontrada no mundo material. Esta é a amizade transcendental que não pode ser tida por todos. Naturalmente todos tem um relacionamento particular com o senhor, e esse relacionamento é evocado pela perfeição do serviço devocional. Mas no status atual de nossa vida, nós esquecemos não somente do Senhor Supremo, mas nós esquecemos nosso relacionamento eterno com o Senhor. Cada ser vivo, fora do muitos, muitos bilhões e trilhões de seres vivos, tem um relacionamento particular com o Senhor eternamente. Isso é chamado svarupa. Pelo processo de serviço devocional, um pode reviver esse svarupa, e esse estágio é chamado svarupa-siddhi perfeição da posição constitucional da pessoa.  Assim Arjuna era um devoto, e tinha um relacionamento com o senhor de amizade. A forma Arjuna aceitou este Bhagavad-gita deve ser entendida. Sua maneira de aceitação é relatada no décimo capítulo (10.12-14):


 arjuna uvaca

                       param brahma param dhama

                       pavitram paramam bhavan

                       purusam sasvatam divyam

                        adi-devam ajam vibhum


                        ahus tvam rsayah sarve

                        devarsir naradas tatha

                         asito devalo vyasah

                       svayam caiva bravisi me


                        sarvam etad rtam manye

                        yan mam vadasi kesava

                      na hi te bhagavan vyaktim

                        vidur deva na danavah


Arjuna disse: Você é o Brahman supremo, o final, o domicílio e o purificador supremo, a verdade absoluta e a pessoa divina eterno. Você é o  Deus primordial, transcendental e original, e Você é o não-nascido, a beleza todo-penetrante. Todos os grandes sábios como Nãrada, Asita, Devala ,e Vyãsa proclamam isto de Você, e agora Você Mesmo está me declarando isto. O Krsna, aceito totalmente como verdade tudo que Você me disse. Nem os deuses nem os demônios, ó Senhor, conhecem Sua Personalidade." (Bg. 10.12-14).


Depois de ouvir o Bhagavad-gitã da Suprema Personalidade de Deus, Arjuna aceitou Krsna como param brahma, o Supremo Brahman. Todo ser vivo é Brahman, mas o ser vivo supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus, é o Supremo Brahman. Param dhãma quer dizer que Ele é o supremo repouso ou a suprema morada de tudo, pavitram significa que Ele é puro, não contaminado pela contaminação material, purusam quer dizer que Ele é o· desfrutador supremo, divyam, transcendental, ãdi-devam, a Suprema Personalidade de Deus, ajam, o não-nascido e vibhum, o maior, o todo-penetrante.

Então pode-se pensar que porque Krsna era o amigo de Arjuna, Arjuna estava Lhe dizendo tudo isto por lisonjeio, porém Arjuna, apenas para dissipar este tipo de dúvida das mentes dos leitores do Bhagavad-gitã, substancia estas exaltações no próximo verso quando diz que Krsna é aceito como a Suprema Personalidade de Deus não só por ele, mas por autoridades como o sábio Nãrada, Asita, Devala, Vyãsadeva e assim por diante. Estas são grandes personalidades que distribuem o conhecimento védico tal como é aceito por todos os ãcãryas. Por isso, Arjuna diz a Krsna que aceita qualquer coisa que Krsna diga como sendo completamente perfeita. Sarvam etad rtam manye: "aceito tudo que Você diz como verdade." Arjuna também diz que a personalidade do Senhor é muito difícil de compreender e que nem mesmo os grandes semideuses podem conhecê-Lo. Isto significa que o Senhor não pode nem mesmo ser conhecido por personalidades maiores que os seres humanos. Então como pode um ser humano compreender Sri Krsna sem se converter em Seu devoto?

Portanto, deve-se receber o Bhagavad-gitã com um espírito de devoção. A pessoa não deve pensar que é igual a Krsna, nem deve pensar que Krsna é uma personalidade ordinária ou mesmo uma grande personalidade. O Senhor Sri Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, pelo menos teoricamente, de acordo com as afirmações do Bhagavad-gitã ou as afirmações de Arjuna, que está tentando compreender o Bhagavad-gitã. Devemos portanto, pelo menos teoricamente, aceitar Sri Krsna como a Suprema Personalidade de Deus, e com este espírito submisso podemos compreender o Bhagavad-gitã. Sem que leiamos o Bhagavad-gitã com espírito submisso, é muito difícil compreender o Bhagavad-gitã porque ele é um grande mistério.

Que é então o Bhagavad-gitã? O propósito do Bhagavad-gitã é salvar a humanidade da nescidade da existência material. Todo homem está em dificuldade de muitas maneiras, como Arjuna estava também em dificuldade porque tinha de lutar na Batalha de Kuruknetra. Arjuna rendeu-se a Sri Krsna e como conseqüência este Bhagavad-gitã foi falado. Não só Arjuna, mas cada um de nós está cheio de ansiedades por causa desta existência material. A nossa própria existência está numa atmosfera de não-existência. Realmente não estamos destinados a ser ameaçados pela não-existência. Nossa existência é eterna. Mas de um modo ou de outro fomos postos em asat. Asat refere-se àquilo que não existe.

Dentre tantos seres vivos que estão sofrendo, existem uns poucos que realmente indagam sobre sua posição, sobre o que eles são, por que eles estão localizados nesta posição inconveniente e assim por diante. A menos que a pessoa desperte para esta posição de questionar seu sofrimento, a menos que ela compreenda que não quer sofrer, mas sim dar uma solução para todos os sofri mentos, então a pessoa não deve ser considerada um ser humano perfeito. O humano começa quando este tipo de indagação desperta na mente. No Brahma-sütra esta indagação é chamada brahma-jijnãsã. Toda atividade do ser humano deve ser considerada um fracasso se ele não indaga sobre a natureza do Absoluto. Por isso, aqueles que começam a perguntar por que sofrem ou de onde vieram e aonde irão depois da morte, são estudantes adequados para entender o Bhagavad-gitã. O estudante sincero deve também ter um firme respeito pela Suprema Personalidade de Deus. Arjuna era um estudante assim.

O Senhor Krsna descende especificamente para restabelecer o verdadeiro propósito da vida quando o homem se esquece deste propósito. Mesmo assim, dentre muitos e muitos seres humanos que despertam, pode haver um que realmente penetre no espírito da compreensão de sua posição, e para ele se fala este Bhagavad-gita. Realmente todos nós somos perseguidos pelo tigre da nescidade, mas o Senhor é muito misericordioso para com as entidades vivas, especialmente com os seres humanos. Para este fim Ele falou o Bhagavad-gitâ, fazendo de seu amigo Arjuna Seu estudante.

Sendo um associado do Senhor Krsna, Arjuna estava além de toda ignorância, mas Arjuna foi posto em ignorância no Campo de Batalha de Kuruksetra apenas para inquirir do Senhor Krsna sobre os problemas da vida, de forma que o Senhor pudesse explicá-los para o benefício das gerações futuras de seres humanos e traçar assim o plano da vida. Então o homem poderia agir de acordo e aperfeiçoar a missão da vida humana.

O tema do Bhagavad-gitâ vincula a compreensão de cinco verdades básicas.

Em primeiro lugar, a ciência de Deus é explicada e depois a posição constitu­ cional das entidades vivas, jivas. Há o Isvara, que significa controlador e há os jivas, as entidades vivas que são controladas. Se uma entidade viva diz que não é controlada mas que é livre, então ela é insana. O ser vivo é controlado em todos os aspectos, pelo menos em sua vida condicionada. Assim, no Bhagavad-gftâ o tema trata do Isvara, o contronador supremo, e dos jivas, as entidades vivas controladas. Prakrti (natureza material) e tempo (a duração da existência de todo o universo ou a manifestação da natureza material) e karma (atividade) são também discutidos. A manifestação cósmica é cheia de diferentes atividades. Todas as entidades vivas se ocupam em diferentes atividades. Do Bhagavad-gitâ temos que aprender que é Deus. que são as entidades vivas, que é prakrti, que é a manifestação cósmica e como ela é controlada pelo tempo, e quais são as atividades das entidades vivas.

Dentre estes cinco temas básicos do Bhagavad-gitã está estabelecido que o Deus Supremo, ou Krsna, ou Brahman, ou controlador supremo, ou Paramãtmã - você pode usar qualquer nome que gostar - é o maior de todos. Os seres vivos em qualidade são como o controlador supremo. Por exemplo, o Senhor tem controle sobre todos os assuntos universais, sobre a natureza material etc., como será explicado nos capítulos posteriores do Bhagavad-gitã. A natureza material não é independente. nla age sob as direções do Senhor Supremo. Como o Senhor Krsna diz: "A prakrti trabalha sob Minha direção." Quando nós vemos coisas maravilhosas acontecendo na natureza cósmica, devemos saber que por trás desta manifestação cósmica existe um controlador. Nada poderia se manifestar sem ser controlado. É infantilidade não levar o controlador em consideração. Uma criança, por exemplo, pode achar que um automóvel é realmente maravilhoso por ser capaz de andar sem um cavalo ou outro animal puxando-o, mas o homem são conhece a natureza do motor do automóvel. Ele sempre sabe que atrás da maquinaria há um homem, um motorista. Similarmente, o Senhor Supremo é um condutor sob cuja direção tudo trabalha. Bem, os jivas, ou as entidades vivas, são aceitos pelo Senhor como suas partes e parcelas, como observaremos em capítulos posteriores. Uma partícula de ouro também é ouro, uma gota da água do oceano também é salgada, e similarmente nós, as entidades vivas, sendo partes e parcelas do controlador supremo, Isvara, ou Bhagavãn, o Senhor Sri Krsna, temos todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta porque somos diminutos Isvaras, Isvaras subordinados. Tentamos controlar a natureza, como presentemente estamos tentando controlar o espaço ou os planetas, e esta tendência a controlar existe porque ela está em Krsna. Mas embora tenhamos uma tendência a dominar a natureza material, devemos saber que não somos o controlador supremo. Isto é explicado no Bhagavad-gitã.


Que é a natureza material? Ela também é descrita no Gitã como prakrti inferior, natureza inferior. A entidade viva é descrita como prakrti superior. A prakrti está sempre sob controle, seja inferior ou superior. A prakrti é feminina e ela é controlada pelo Senhor, assim como o marido controla as atividades da esposa. A prakrti é sempre subordinada, predominada pelo Senhor, que é o predominador. As entidades vivas e a natureza material são ambas predominadas, controladas pelo Senhor Supremo. De acordo com o Gitã, as entidades vivas, embora partes e parcelas do Senhor Supremo, devem ser consideradas prakrti. Isto se menciona claramente no capítulo sétimo, quinto verso do Bhagavad-gitã: apareyam itas tv anyãm. "Esta prakrti é minha natureza inferior." Prakrtim viddhi me parãm jfva-bhütãm mahã-bãho yayedam dhãryate jagat. E acima desta há uma outra prakrti: jfva-bhütãm, a entidade viva .


• prakrti em si constitui-se de três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. Acima destes modos existe o tempo eterno, e por uma combinação destes modos da natureza e sob o controle e jurisdição do tempo eterno, estão as atividades que são chamadas karma. Estas atividades e tão sendo executadas desde tempos imemoriais, e estamos sofrendo ou gozando os frutos de nossas atividades. Por exemplo, suponha que eu sou um homem de negócios e tenho trabalhado duramente com inteligência e tenho acumulado um grande saldo bancário. Então sou um desfrutador. Mas digamos que perdi todo meu dinheiro em negócios, então sou um sofredor. Similarmente, em todos os campos da vida nós gozamos ou sofremos os resultados de nosso trabalho. Isto se chama karma.

Isvara (o Senhor Supremo), jiva (a entidade viva), prakrti (natureza), tempo eterno e karma (atividade) são todos explicados no Bhagavad-gitã. Dentre estes cinco, o Senhor, as entidades vivas, a natureza material e o tempo são eternos. A manifestação de prakrti pode ser temporária, mas não é falsa. Alguns filósofos dizem que a manifestação da natureza material é falsa, mas de acordo com a filosofia dos Vaisnavas, não é assim. A manifestação do mundo não é aceita como falsa: é aceita como real, mas temporária. Ela é comparada a uma nuvem que se move pelo céu, ou à chegada da estação da chuva que nutre os grãos. Tão logo a estação termina e logo que a nuvem vai embora, toda a colheita que foi nutrida pela chuva se seca. Similarmente. esta manifestação material ocorre num certo intervalo, permanece por um tempo e então desaparece. Tal é o funcionamento da prakrti. Mas este ciclo funciona eternamente. Portanto, a prakrti é eterna; não é falsa. O Senhor Se refere a ela como "Minha prakrti". Esta natureza material é a energia separada do Senhor Supremo, e similarmente, as entidades vivas também são a energia do Senhor Supremo, mas não são separadas. Elas estão eternamente relacionadas com Ele. Então, o Senhor, a entidade viva, a natureza material e o tempo estão todos interrelacionados e são todos eternos. Entretanto, o outro item, karma, não é eterno. Os efeitos do karma podem ser de fato muito antigos. Estamos sofrendo ou gozando os resultados de nossas atividades desde tempos imemoriais, mas podemos mudar os resultados de nosso karma, ou nossas atividades, e esta mudança depende da perfeição de nosso conhecimento. Estamos ocupados em diversas atividades. Sem dúvida não sabemos que tipo de atividades devemos adotar para obter alívio das ações e reações de todas estas atividades, mas isto também se explica no Bhagavad-gitã.

A posição do Isvara é a de consciência suprema. Os jivas, ou as entidades vivas, sendo partes e parcelas do Senhor Supremo, são também conscientes. Tanto a entidade viva quanto a natureza material são explicadas como prakrti, a energia do Senhor Supremo, mas uma das duas, o jiva, é consciente. A outra prakrti não é consciente. Esta é a diferença. Por isso o jiva-prakrti é chamado de superior porque o jiva tem consciência que é similar à do Senhor. Entretanto, a do Senhor é consciência suprema, e não se deve afirmar que o jiva, a entidade viva, também é supremamente consciente. O ser vivo não pode ser supremamente consciente em nenhum estágio de sua perfeição, e a teoria de que ele pode chegar a tanto é uma teoria enganadora. Ele pode ser consciente, mas ele não é perfeito ou supremamente consciente.

A distinção entre o jiva e o Isvara será explicada no décimo terceiro capítulo do Bhagavad-gitã. O Senhor é o Ksetra-jna, consciente, assim como o ser vivo, porém o ser vivo é consciente de seu corpo particular, enquanto que o Senhor é consciente de todos os oorpos. Por viver no coração de todo ser vivo, Ele é consciente dos movimentos psíquicos dos jivas particulares. Não devemos nos es­ quecer disto. Também se explica que o Paramãtmã, a Suprema Personalidade de Deus, vive no coração de todo mundo como Isvara, como o controlador, e que Ele dá as direções para a entidade viva agir de acordo com o desejo dela. A entidade viva se esquece do que tem de fazer. Em primeiro lugar ela se decide a agir de uma certa maneira, e depois se envolve nas ações e reações de seu próprio karma. Depois de abandonar um tipo de corpo, ela entra em outro tipo de corpo, assim como usamos e jogamos fora as roupas velhas. Já que a alma migra desse modo, ela sofre as ações e reações de suas atividades passadas. Estas atividades podem ser mudadas quando o ser vivo está no modo da bondade, em sanidade, e entende que classe de atividades deve adotar. Se ele faz assim, então todas as ações e reações de suas atividades passadas podem ser mudadas. Conseqüentemente, o karma não é eterno. Por isso que, dos cinco itens (Isvara, jiva, prakrti, tempo e karma) quatro são eternos, ao passo que karma não é eterno.

O Isvara consciente supremo é similar à entidade viva desse modo: tanto a consciência do Senhor como a consciência da entidade viva são transcendentais. Não é que a consciência seja gerada por associação com a matéria. Esta é uma idéia errada. A teoria de que a consciência se desenvolve sob certas circunstâncias de combinação material não é aceita no Bhagavad-gitã. A consciência pode refletir-se pervertidamente através da cobertura das circunstâncias materiais, assim como a luz refletida através de um vidro colorido pode parecer de uma certa cor, mas a consciência do Senhor não é afetada materialmente. O Senhor Krsna diz: mayãdhyane':Ul prakrtih. Quando Ele descende ao universo material, Sua consciência não é afetada materialmente. Se Ele fosse afetado dessa forma Ele seria incapaz de falar sobre questões transcendentais como o faz no Bhagavad-gitã. Uma pessoa que não esteja livre da consciência materialmente contaminada não pode falar nada sobre o mundo transcendental. Assim, o Senhor não está materialmente contaminado. Entretanto, nossa consciência no presente momento está contaminada materialmente. O Bhagavad-gita ensina que temos que purificar esta consciência materialmente contaminada. Em consciência pura nossas ações serão encaixadas com a vontade do Isvara e isto nos fará felizes. Isto não quer dizer que tenhamos de parar com todas as atividades. Pelo contrário, nossas atividades devem ser purificadas, e atividades purificadas chamam-se bhakti. As atividades em bhakti parecem com atividades ordinárias, mas não são contaminadas. Uma pessoa ignorante pode crer que um devoto age ou trabalha como um homem ordinário, mas esta pessoa com um pobre fundo de conhecimento não sabe que as atividades do devoto ou do Senhor não são contaminadas por consciência impura ou matéria. Elas são transcendentais aos três modos da natureza. Entretanto, devemos saber que neste ponto nossa consciência está contaminada.

Quando estamos materialmente contaminados, somos chamados condicionados. A consciência falsa se exibe sob a impressão de que eu sou um produto da natureza material. Isto se chama falso ego. A pessoa que está absorta no pensamento de concepções corpóreas não pode compreender sua situação. O Bhagavad-gítá foi falado para liberar a pessoa da concepção corpórea da vida, e Arjuna se colocou nesta posição para receber esta informação do Senhor. E preciso se libertar da concepção corpórea da vida; esta é a atividade preliminar para o transcendentalista. Aquele que deseja liberar-se, que deseja a emancipação, precisa em primeiro lugar aprender que não é este corpo material. Mukti ou liberação significa o libertar-se da consciência material. No Srimad Bhãgavatam também se dá a definição de liberação: mukti significa liberação da consciência contaminada deste mundo material e situação em consciência pura. A intenção de todas estas instruções do Bhagavad-gitá é despertar esta consciência pura, e, por isso, encontramos no último estágio das instruções do Gitá que Krsna pergunta a Arjuna se ele se encontra num estado de consciência purificada. Consciência purificada significa agir de acordo com as instruções do Senhor. Esta é a totalidade e a substância da consciência purificada. A consciência já existe porque nós somos parte e parcela do Senhor, mas para nós há a afinidade de sermos afetados pelos modos inferiores. Mas o Senhor, sendo o Supremo, nunca é afetado. Esta é a diferença entre o Senhor Supremo e as almas condicionadas.

Que é esta consciência '? Esta consciência é "eu sou". Então que sou eu? Em consciência contaminada "eu sou" significa "eu sou o senhor de tudo que con­ templo. Eu sou o desfrutador." O mundo gira porque todo ser vivo pensa que é o  senhor e criador do mundo material. A consciência material tem duas divisões psíquicas. Uma é que eu sou o criador, e outra é que eu sou o desfrutador. Mas na realidade o Senhor Supremo é tanto o criador como o desfrutador, e a entidade viva, sendo parte e parcela do Senhor Supremo, não é nem o criador nem o desfrutador, mas um cooperador. Ela é o criado e o desfrutado. Por exemplo, uma parte de uma máquina coopera com toda a máquina; uma parte do corpo coopera com todo o corpo. As mãos, os pés, os olhos, as pernas e assim por diante são todos partes do corpo, mas eles não são realmente os desfrutadores. O estômago é o desfrutador. As pernas se movem, as mãos fornecem alimento, os dentes mastigam e todas as partes do corpo ocupam-se em satisfazer o estômago porque o estômago é o fator principal que nutre a organização do corpo. Por isso, tudo é dado ao estômago. Nutre-se a árvore regando-se sua raiz, e nutre-se o corpo alimentando-se o estômago, pois se o corpo tem de ser mantido num estado saudável, então as partes do corpo têm que cooperar na alimentação do estômago. Similarmente, o Senhor Supremo é o desfrutador e o criador, e nós, como seres vivos subordinados, somos feitos para cooperar, para satisfazê-Lo. Esta cooperação vai nos ajudar realmente, assim como o alimento obtido pelo estômago ajudará todas as outras partes do corpo. Se os dedos da mão pensam que poderiam tomar alimento para eles próprios em vez de dá-lo ao estômago, então eles se frustrarão. A figura central da criação e do gozo é o Senhor Supremo, e as entidades vivas são cooperadores. Cooperando, elas gozam. Esta relação é também como a do patrão e a do empregado. Se o patrão está satisfeito plenamente, então o empregado também está. Similarmente, deve-se satisfazer ao Senhor Supremo, embora a tendência a converter-se em criador e a tendência a gozar o mundo material existam também nas entidades vivas porque estas tendências existem no Senhor Supremo que criou o mundo cósmico manifestado.

Por isso encontraremos neste Bhagavad-Gita que o todo completo compreende o controlador supremo, as entidades vivas controladas, a manifestação cósmica, o tempo eterno e o karma, ou atividades, e todos estes são explicados neste texto. Considerados conjuntamente todos estes formam o todo completo, e o todo completo chama-se Suprema Verdade Absoluta. O completo todo e a Verdade Absoluta completa são a Suprema Personalidade de Deus, Sri  Krsna. Todas as manifestações se devem a Suas diferentes energias. Ele é o todo completo.

Também se explica no Gita que o Brahman impessoal está também subordinado ao completo. No Brahma-sütra está mais explicitamente explicado que o Brahman é como os raios do brilho do sol. O Brahman impessoal são os raios brilhantes da Suprema Personalidade de Deus. O Brahman impessoal é a realização incompleta do todo absoluto, e assim também é a concepção de Paramãtmã no décimo segundo capítulo. Ali se verá que a Suprema Personalidade de Deus, Purusottama, está acima tanto do Brahman impessoal como da realização parcial de Paramãtmã. A Suprema Personalidade de Deus é chamado de sac-cid-ãnanda-vigraha. O Brahma-sarhhitã começa deste modo: Isvara parama krsna sac-cid-ãnanda-vigraha.-anadir ãdir govinda/:!. sarva-kãrara,-kãraram "Krsna é a causa de todas as causas. Ele é a causa primordial e Ele é a forma mesma da existência, conhecimento e bem-aventurança eternos." A realização do Brahman impessoal é a realização de Seu aspecto sat (existência). A realização de Paramãtmã é a realização do aspecto cit (conhecimento eterno). Mas a realização da Personalidade de Deus, Krsna, é a realização de todos os aspectos transcendentais: sat, cit e ãnanda (existência, conheci­ mento, bem-aventurança) em vigraha (forma) completa.

As pessoas com menos inteligência consideram a Verdade Suprema impessoal, mas Ele é uma pessoa transcendental, e isto está confirmado em todas as literaturas védicas. Nityo nityãnãrh cetanaS cetanãnãm. Assim como todos nós somos seres vivos individuais e temos nossa individualidade, a Suprema Ver­ dade Absoluta também é, em última análise, uma pessoa, e a realização da Personalidade de Deus é a realização de todos os aspectos transcendentais. O todo completo não é sem forma. Se Ele é sem forma, ou se Ele é inferior a qualquer outra coisa, então Ele não pode ser o todo completo. O todo completo tem que ter tudo dentro de nossa experiência e além dela, pois de outra maneira não pode ser completo. O todo completo, a Personalidade de Deus, tem imensas potências.

Também está explicado no Bhagavad-Gita como Krsna age em diferentes potências. Este mundo fenomenal ou mundo material no qual estamos situados também é completo em si mesmo porque os vinte e quatro elementos dos quais este universo material é uma manifestação temporária, de acordo com a filosofia sãlikhya, se adaptam completamente para produzir os recursos completos que são necessários para a manutenção e subsistência deste universo. Não há nada  um excesso: nem há nada faltando. Esta manifestação tem seu próprio tempo fixado pela energia do supremo todo e quando seu tempo se completar, estas manifestações temporárias serão aniquiladas pelo arranjo completo do completo. As pequenas unidades completas, ou seja, as entidades vivas, têm completa facilidade para realizar o completo, e todos os tipos de incompleto são experimentados devido ao conhecimento incompleto sobre o completo. Assim, o Bhagavad-gltã contém o conhecimento completo da sabedoria védica.

Todo o conhecimento védico é infalível, e os hindus aceitam o conhecimento védico como completo e infalível. Por exemplo, o estrume da vaca é excremento de um animal, e de acordo com o smrtn ou injunção védica, se uma pessoa toca no excremento de um animal tem que tomar um banho para purificar-se. Mas nas escrituras védicas o estrume da vaca é considerado um agente purificador. Isto pode ser considerado contraditório, mas é aceito porque é uma injunção védica: e, de fato, a pessoa que aceitar isto não cometerá nenhum erro; posteriormente a ciência moderna provou que o estrume da vaca contém todas as propriedades antissépticas. Assim, o conhecimento védico é completo porque está acima de todas as dúvidas e erros, e o Bhagavad-gitã é a essência de todo o conhecimento védico.

O conhecimento védico não é uma questão de investigação. Nossa investigação é imperfeita porque averiguamos as coisas com sentidos imperfeitos. Temos que aceitar o conhecimento perfeito que é transmitido, como se afirma no Bhagavad-gita, através do paramparã, a sucessão discipular. Temos que receber o conhecimento da fonte apropriada em sucessão discipular que começa com o próprio Senhor, que é o mestre espiritual supremo. Tal conhecimento foi entregue a uma sucessão de mestres espirituais. Arjuna, o estudante que tomou lições do Senhor Sri Krsna, aceita tudo que Ele diz sem O contradizer. Não se permite que a pessoa aceite uma parte do Bhagavad-gitã e não aceite outra. Não. Temos que aceitar o Bhagavad-gitã sem interpretações, sem supressões e sem nossa própria participação caprichosa no assunto. O Gitã deve ser tomado como a apresentação mais perfeita do conhecimento védico. O conhecimento védico é recebido de fontes transcendentais, e o próprio Senhor foi quem falou as primeiras palavras. As palavras faladas pelo Senhor são diferentes das palavras faladas por uma pessoa do mundo ordinário que está infetada com quatro defeitos. Uma pessoa mundana 1) seguramente comete erros, 2) se ilude invariavelmente,3) tem tendência a enganar os outros e 4) está limitada por sen­ tidos imperfeitos. Com estas quatro imperfeições não se pode proporcionar informações perfeitas do conhecimento todo-penetrante.

O conhecimento védico não é comunicado por tais entidades vivas defeituosas.

Ele foi comunicado ao coração de Brahmã, o primeiro ser vivo criado, e Brahmã por sua vez disseminou este conhecimento a seus filhos e discípulos, da forma como o recebeu originalmente do Senhor. O Senhor é purusam, completamente perfeito, e não há possibilidade d'Ele Se tornar sujeito às leis da natureza material. A pessoa deve portanto ser inteligente o bastante para saber que o Senhor é o único proprietário de tudo no universo e que Ele é o criador original,  o criador de Brahmã. No décimo-primeiro capítulo o Senhor é chamado de prapitãmaha porque Brahmã é chamado de pitãmaha, o avô, e Ele é o criador do avô. Assim, ninguém deve afirmar que é o proprietário de tudo; a pessoa deve aceitar apenas as coisas que o Senhor lhe reserva como sua cota para sua manutenção.

Há muitos exemplos dados de como nós devemos utilizar estas coisas que nos são reservadas pelo Senhor. Isto também se explica no Bhagavad-gitã. No começo, Arjuna decidiu que não lutaria na Batalha de Kuruksetra. Esta foi sua própria decisão. Arjuna disse ao Senhor que para ele não seria possível desfrutar do reino depois de matar seus próprios parentes. Esta decisão se baseava no corpo porque ele estava pensando que ele próprio era o corpo e que suas relações ou expansões corpóreas eram seus irmãos, sobrinhos, cunhados, avós e assim por diante. Ele estava pensando desse modo para satisfazer suas exigências corpóreas. O Senhor falou o Bhagavad-gitã justamente para mudar esta visão, e no final Arjuna decide lutar sob as instruções do Senhor dizendo karisye vacanaril tava. "Eu agirei segundo Sua palavra."

Neste mundo o homem não está destinado a afanar-se como os porcos. Ele deve ser inteligente o bastante para realizar a importância da vida humana e recusar-se a agir como um animal ordinário. Um ser humano deve realizar o objetivo de sua vida; e esta direção é dada em todas as literaturas védicas, e a essência é dada no Bhagavad-gitã. A literatura védica é para os seres humanos, não para os animais. Os animais podem matar outros animais vivos que não estarão incorrendo em pecado; mas se um homem mata um animal para satisfação de seu paladar incontrolável, ele deve ser responsável por violar as leis da natureza. No Bhagavad-gitã se explica claramente que há três tipos de atividades de acordo com os diferentes modos da natureza: as atividades da bondade, da paixão e da ignorância. Similarmente, também há três tipos de comestíveis: comestíveis em bondade, paixão e ignorância. Tudo isto é claramente descrito, e se utilizarmos apropriadamente as instruções do Bhagavad-gitã, toda a nossa vida purificar-se-á, e finalmente seremos capazes de alcançar o destino que está além deste céu material.

Este destino chama-se o céu sanãtana, o céu espiritual eterno. Neste mundo material encontramos que tudo é temporário. Ele vem a existir, permanece por algum tempo, produz alguns sub-produtos, se deteriora e desaparece. Esta é a lei do mundo material, quer usemos como exemplo este corpo, ou uma fruta ou qualquer coisa. Mas além deste mundo temporário há outro mundo do qual temos informações. Este mundo consiste de outra natureza que é sanãtana, eterna. O jiva tamhém é descrito como sanãtana, eterno, e o Senhor também é descrito como sanãtana no décimo primeiro capítulo. Nós temos uma relação ín­ tima com o Senhor, e porque todos nós somos qualitativamente um - o sanãtana-dhãma, ou céu, o sanãtana Suprema Personalidade, e os sanãtanas entidades vivas - todo o propósito do Bhagavad-gitã é reviver nossa Ocupação sanãtana, ou sanãtana-dharma, que é a ocupação eterna da entidade viva. Estamos temporariamente ocupados em diferentes atividades, mas todas estas atividades podem ser purificadas quando renunciamos a todas estas atividades temporárias e adotamos atividades que são prescritas pelo Senhor Supremo. Esta se chama a nossa vida pura.

O Senhor Supremo e Sua morada transcendental são ambos sanãtana, assim como as entidades vivas; e a associação combinada do Senhor Supremo e as en­ tidades vivas na morada sanãtana é a perfeição da vida humana. O Senhor é muito bondoso para as entidades vivas porque elas são Seus filhos. O Senhor Krsna declara no Bhagavad-gita: sarva yonisu ... aharil bija prakalt pitã. "Eu sou o pai de todos." Naturalmente, há todos os tipos de entidades vivas de acordo com seus diversos karmas, mas aqui o Senhor afirma que Ele é o pai de todas elas. Por isso, o Senhor descende para redimir todas estas almas condicionadas caídas, para chamá-Ias de volta ao sanãtana céu eterno de forma que as entidades vivas sanãtana possam recuperar as eternas posições sanãtana em associação eterna com o Senhor. O Senhor vem pessoalmente em encarnações diferentes, ou envia Seus servos confidenciais como filhos ou Seus associados ou ãcãryas, para redimir as almas condicionadas.

Portanto, sanãtana-dharma não se refere a nenhum processo sectário de religião. É a função eterna das entidades vivas eternas em relação com o Senhor Supremo eterno. Sanãtana-dharma se refere, como se declarou anteriormente, à ocupação eterna da entidade viva. Rãmãnujãcãrya explica a palavra sanãtana como "o que não tem começo nem fim". Assim, quando falamos de sanãtana-dharma, devemos, devido à autoridade de Rãmãnujãcãrya, tomar como certo que não tem começo nem fim.

A palavra portuguesa "religião" é um pouco diferente de sanãtana-dharma.

Religião transmite a idéia de fé, e a fé pode mudar. Pode-se ter fé num processo particular e pode-se mudar esta fé e adotar. outra, mas sanãtana-dharma se refere àquela atividade que não pode ser mudada. Por exemplo, a liquidez não pode ser tirada da água, nem o calor pode ser tirado do fogo. Similarmente, a função etenp da entidade viva eterna não pode ser tirada da entidade viva. Sanãtana-dharma é eternamente íntegro com a entidade viva. Quando falamps de sanãtana-dharma, portanto, devemos tomar por certo a autoridade de Sri Rãmãnujãcãrya quando ele diz que sanãtana-dharma não tem começo nem fim. O que não tem começo nem fim não pode ser sectário, pois não pode ser limitado por nenhuma fronteira. Contudo, aqueles que pertencem a uma fé sectária vão erroneamente considerar que sanãtana-dharma também é sectário, mas se nos aprofundarmos no assunto e considerá-Io à luz da ciência moderna, é possível que vejamos que o sanãtana-dharma é a ocupação de todas as pessoas do mundo - ainda mais, de todas as entidades vivas do universo.

A fé religiosa não-sanãtana pode ter tido começo nos anais da história da humanidade, mas não há nenhum começo para a história do sanãtana-dharma porque ele permanece eternamente com as entidades vivas. Quanto às entidades vivas, os sãstras autorizados afirmam que a entidade viva não tem nem nasci­ mento nem morte. No Gita está declarado que a entidade viva nunca nasce e nunca morre. Ela é eterna e indestrutível, e continua a viver depois da  destruição do seu corpo material temporário. Em referência ao conceito de sanãtana-dharma, devemos tentaI: compreender o conceito de religião pelo sig­ nificado da raiz da palavra em Sânscrito. Dharma se refere àquilo que existe constantemente com o objeto particular. Concluímos que há calor e luz juntos com o fogo; sem calor e luz, a palavra fogo não tem sentido. Similarmente, precisamos descobrir a parte essencial do ser vivo, a parte que é sua companheira constante. Esta companheira constante é a sua qualidade eterna, e esta qualidade eterna é sua religião eterna.

Quando Sanãtana Gosvãmi perguntou a· Sri Caitanya Mahãprabhu sobre o svarüpa de todo ser vivo, o Senhor replicou que o svarüpa ou a posição constitucional do ser vivo, é prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus. Se analisarmos esta afirmação do Senhor Caitanya, poderemos ver facilmente que todo ser vivo está constantemente ocupado em prestar serviço a outro ser vivo. Um ser vivo serve a outros seres vivos em suas capacidades. Fazendo assim, a entidade viva goza a vida. Os animais inferiores servem aos seres humanos como os servos servem ao seu senhor. A serve ao mestre B, B serve ao mestre C e C serve ao mestre D, e assim por diante. Sob estas circunstâncias, podemos ver que um amigo serve a outro amigo, a mãe serve ao filho, a esposa serve ao marido, o marido serve à esposa e assim por diante. Se continuarmos pesquisando dentro deste espírito, veremos que não há nenhuma exceção na sociedade de seres vivos para a atividade de servir. O político apresenta seu manifesto ao público para convencê-Io de sua capacidade de servir. De modo que os eleitores dão seus votos valiosos ao político, pensando que este vai prestar valiosos serviços à sociedade. O lojista serve ao freguês e o artesão serve ao capitalista. O capitalista serve à família e a família serve ao Estado nos termos da eterna posição do ser vivo eterno. Desse modo, podemos ver que nenhum ser vivo está livre de prestar serviço a outros seres vivos, e por isso podemos concluir com segurança que o serviço é o companheiro constante do ser vivo e que prestar serviço é a religião eterna do ser vivo.

Contudo, o homem professa pertencer a um tipo particular de fé em relação a um tempo e circunstância particulares; e assim proclama que é um hindu; muçulmano, cristão, budista ou de qualquer outra seita. Estas designações são não-sanãtana-dharma. Um hindu pode mudar sua fé e converter-se em muçulmano, ou um muçulmano pode mudar sua fé para converter-se em hindu, ou um cristão pode mudar sua fé e assim por diante. Mas em todas as circunstâncias a mudança de fé religiosa não afeta a ocupação eterna de prestar serviço a outros. Em todas as circunstâncias o hindu, o muçulmano ou o cristão são servos de alguém. De modo que professar um tipo de seita particular é não professar o sanãtana-dharma. O sanãtana-dharma é prestar serviço.

De fato, relacionamo-nos com o Senhor Supremo em serviço. O Senhor Supremo é o desfrutador supremo e nós entidades vivas somos Seus servos. Somos criados para prazer d'Ele, e se participamos desse prazer eterno com a Suprema Personalidade de Deus, tornamo-nos felizes. Não podemos nos tornar felizes de outra maneira. Não é possível ser feliz independentemente, assim como nenhuma parte do corpo pode ser feliz sem cooperar com o estômago. Não é possível que a entidade viva seja feliz sem prestar serviço transcendental amoroso ao Senhor Supremo.

O Bhagavad-gitã não aprova que se adore diferentes semideuses ou se preste serviço a eles. No sétimo capítulo, vigésimo verso, está afirmado:


"Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se a semideuses e seguem regras e regulações particulares de adoração de acordo com suas próprias naturezas." (Bg. 7.20) Aqui se diz abertamente que aqueles que são dirigidos pela luxúria adoram aos semideuses e não ao Supremo Senhor Krsna. Quando mencionamos o nome Krsna, não nos referimos a um nome sectário qualquer. Krsna significa o prazer mais elevado, e está confirmado que o Senhor Supremo é o reservatório ou deposito de todo prazer. Todos nós ansiamos por prazer. Anandamayo bhyãsat (Vs. 1.1.12). As entidades vivas, como o Senhor, são plenas de consciência, e buscam a felicidade. O Senhor é perpetuamente feliz, e se as entidades vivas se associam com o Senhor, cooperam com Ele e participam de Sua associação, então elas também se tornam felizes.

O Senhor descende a este mundo mortal para exibir Seus passatempos em Vrndãvana, que são plenos de felicidade. Quando o Senhor Sri Krsna estava em Vrndãvana, Suas atividades com Seus amigos os pastorzinhos de vacas, com Suas amigas donzelas, com os hahitantes de Vrndãvana e com as vacas, eram todas plenas de felicidade. Toda a população de Vrndãvana não conhecia nada além de Krsna. Mas o Senhor Krsna chegou a dissuadir Seu pai Nanda Mahãrãja de adorar ao semideus Indra porque Ele queria estabelecer o fato de que as pessoas não necessitam adorar nenhum semideus. Elas necessitam apenas adorar ao Senhor Supremo porque o objetivo último delas é retomar à morada d'Ele.

A morada do Senhor Sri Krsna é descrita no Bhagavad-gitã, décimo quinto capítulo, sexto verso:



"Esta Minha morada não está iluminada pelo sol nem pela lua, nem por eletricidade. E qualquer um que a alcança jamais retoma a este mundo material. (Bg. 15.6.)

Este verso dá uma descrição deste céu eterno. Naturalmente, nós temos uma concepção material do céu, e pensamos nele em relação com o sol, a lua, as estrelas e assim por diante; mas neste verso o Senhor afirma que no céu eterno não há necessidade de sol nem de lua nem de fogo de qualquer tipo porque o céu espiritual já está iluminado pelo brahmajyoti, os raios que emanam do Senhor Supremo. Estamos tentando com dificuldade alcançar outros planetas, mas não é difícil compreender a morada do Senhor Supremo. Esta morada é denominada Goloka. No Brahma-sarhhitã ela é belamente descrita: Goloka eva nivasaty akhilãtma-bhütah. O Senhor reside eternamente em Sua morada Goloka, porém uma pessoa pode aproximar-se d'Ele neste mundo, e para este fim o Senhor vem manifestar Sua forma verdadeira sac-cid-ãnanda-vigraha. Quando Ele manifesta esta forma, não há necessidade de imaginarmos como Ele é. Para desalentar tal especulação imaginativa, Ele descende e Se exibe como Ele é, como Syãmasundara. Infortunadamente, as pessoas menos inteligentes zombam d'Ele porque Ele vem como um de nós e brinca conosco como um ser humano. Mas por causa disso não devemos considerar que o Senhor é um de nós. E por Sua potência que Ele próprio Se apresenta em Sua forma verdadeira diante de nós e exibe Seus passatempos, que são protótipos dos passatempos encontrados em Sua morada.

Nos raios refulgentes do céu espiritual flutuam inumeráveis planetas. O brahmajyoti emana da morada suprema, Krsnaloka, e os planetas ãnandamaya cinmaya, que não são materiais, flutuam nestes raios. O Senhor diz: na tad bhãsayate süryo na saSãliko na pãvaka/:úyad gatvã na nivartante tad dhãma paramarh mama. Aquele que pode se aproximar do céu espiritual não necessita voltar novamente ao céu material. No céu material, mesmo se nos aproximamos do planeta mais elevado (Brahmaloka) - e o que dizer da lua - encontraremos as mesmas condições de vida: nascimento, morte, doença e velhice. Nenhum planeta no universo material está livre destes quatro princípios da existência material. Portanto, o Senhor diz no Bhagavad-Gita: ãbrahma-bhuvanãllokãn punar ãvartino 'rjuna. As entidades vivas viajam de um planeta para outro, não por meio de dispositivos mecânicos, mas por um processo espiritual. Isto também é mencionado: yãnti deva-vratã devãn pitrn yãnti pitr-vratãn. Nenhum dispositivo mecânico é necessário se queremos viagens interplanetárias. O Gita instrui: yãnti deva-vratã devãn. A lua, o sol e os planetas mais elevados são denominados svargaloka. Há três categorias diferentes de planetas: sistemas planetários superior, intermediário e inferior. A terra pertence ao sistema planetário intermediário. O Bhagavad-gitã informa-nos como viajar aos sistemas planetários superiores (devaloka) com uma fórmula simples: yãnti deva-vratã devân. E necessário apenas adorar ao semideus particular do planeta particular e dessa maneira ir à lua, ao sol ou a qualquer dos sistemas planetários superiores.


Contudo, o Bhagavad-Gita não nos aconselha a ir a nenhum dos planetas neste mundo material porque mesmo se formos para Brahmaloka, o planeta mais elevado, através de algum tipo de artifício mecânico, viajando talvez durante quarenta mil anos (e quem viveria este tempo?), ainda assim encontraremos as inconveniências materiais de nascimento, morte, doença e velhice. Mas aquele que deseja se aproximar do planeta supremo, Krsnaloka, ou de qualquer dos outros planetas dentro do céu espiritual, não se encontrará com estas inconveniências materiais. Dentre todos os planetas no céu espiritual, existe um planeta supremo chamado Goloka Vrndãvana, que é o planeta original na morada da original Personalidade de Deus, Sri KrKrsna. Todas estas informações são dadas no Bhagavad-gítã, e através de suas instrucões recebemos a informação de como deixar o mundo material e começar uma vida verdadeira­ mente bem-aventurada no céu espiritual.

No décimo quinto capítulo do Bhagavad-gítã (Bg. 15.1), dá-se a verdadeira descrição do mundo material. Ali está dito:


"O Senhor Supremo disse: Existe uma figueira-de-hengala que tem suas raizes viradas para cima e seus galhos virados para baixo, e os hinos védicos são suas folhas. Aquele que conhece esta árvore é o conhecedor dos Vedas." Aqui o mundo material é descrito como uma árvore cujas raízes estão viradas para cima e os galhos para baixo. Temos experiência de uma árvore cujas raízes estão viradas para cima: se uma pessoa se coloca à margem de um rio ou de qualquer reservatório d'água, pode ver que as árvores refletidas na água estão de cabeça para baixo. Os galhos vão para baixo e as raizes para cima. Similarmente, este mundo material é um reflexo do mundo espiritual. O mundo material nada mais é que uma sombra da realidade. a sombra não existe nenhuma realidade ou substancial idade, mas da sombra podemos compreender que existe substância e realidade. o deserto não há água, mas a miragem sugere que esta água existe.

o mundo material não há água, não há felicidade, mas a água autêntica da felicidade verdadeira existe no mundo espiritual.

O Senhor sugere que alcancemos o mundo espiritual da seguinte maneIra (Bg. 15.5):


Este padam avyayam ou reino eterno pode ser alcançado por alguém que seja nirmãna-mohã. Que quer dizer isto? Estamos em busca de designações. Alguém quer ser filho, alguém quer ser o senhor, alguém quer ser o presidente ou um homem rico ou um rei ou alguma outra coisa. Enquanto estamos apegados a estas designações, estamos apegados ao corpo porque as designações pertencem ao corpo. Mas nós não somos estes corpos, e dar-se conta disto é o primeiro estágio na realização espiritual. Estamos associados aos três modos da natureza material, mas devemos nos desapegar através do serviço devocional ao Senhor. Se não nos apegamos ao serviço devocional ao Senhor, não podemos nos desapegar dos modos da natureza material. Designações e apegos devem-se à nossa luxúria e desejo, nosso querer dominar a natureza material. Enquanto não renunciamos a esta propensão de dominar a natureza material, não há possibilidade de voltar ao reino do Supremo, ao sanãtana-dhãma. Aquele que não se confunde com as atrações dos falsos prazeres materiais, que está situado no serviço do Senhor Supremo, pode se aproximar deste reino eterno, que nunca é destruído. A pessoa assim situada pode se aproximar facilmente da morada suprema.

Em outra parte do Gitã se afirma (Bg. 8.21):



Avyakta significa imanifesto. Nem mesmo todo o mundo material se manifesta diante de nós. Nossos sentidos são tão imperfeitos que nem mesmo podemos ver todas as estrelas dentro deste universo material. Na literatura védica podemos receber muitas informações sobre todos os planetas, e podemos acreditar nelas ou não. Todos os planetas importantes são descritos nas literaturas védicas, especialmente no Srimad-Bhãgavatam, e o mundo espiritual, que está além deste céu material, é descrito como a1;yakta, imanifesto. A pessoa deve desejlln e ansiar por este reino supremo, porque quando se alcança este reino, não se ten. que retornar a este mundo material.

Logo, alguém pode levantar a questão de como se aproximar desta morada do Senhor Supremo. No oitavo capítulo dá-se informação sobre este assunto. Ali se diz:


"E quem quer que, no momento da morte, abandona seu corpo, lembrando-se unicamente de Mim, alcança Minha natureza de imediato. Quanto a isto não há dúvida. " (Bg. 8.5) Aquele que pensa em Krsna no momento de sua morte, vai a Krsna. A pessoa deve se lembrar da forma de Krsna; se ela deixa seu corpo pen­ sando nesta forma, ela se aproxima do reino espiritual. Mad-bhãvam se refere à natureza suprema do Ser Supremo. O Ser Supremo é sae-eid-ãnanda-vigraha - eterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança. Nosso corpo presente não é sae-eid-ãnanda. Ele é asat, não sat. Não é eterno; é perecível. Ele não é cit pleno de conhecimento, mas cheio de ignorância. Nós não temos nenhum conhecimento do reino espiritual, nem mesmo temos conhecimento perfeito deste mundo material onde há tantas coisas que nos são desconhecidas. O corpo é também nirãnanda; ao invés de estar cheio de bem-aventurança está cheio de sofrimento. Todas as misérias que experimentamos no mundo material surgem do corpo, mas a pessoa que deixa seu corpo pensando na Suprema Personalidade de Deus, alcança de imediato um corpo sac-cid-ãnanda, como se promete neste quinto verso do oitavo capítulo, onde o Senhor Krsna diz: "ele alcança Minha natureza. "

O processo de deixar este corpo e obter um outro corpo no mundo material também é organizado. O homem morre depois que se tenha decidido que forma de corpo terá na próxima vida. Autoridades superiores, e não a própria entidade viva, tomam esta decisão. De acordo com nossas atividades nesta vida, nós ou nos elevamos ou nos afundamos. Esta vida é uma preparação para a próxima vida. Portanto, se pudermos nos preparar nesta vida para ser promovidos ao reino de Deus, então seguramente, depois de deixar este corpo material, alcançaremos um corpo espiritual assim como o do Senhor.


Como se explicou antes, existem diferentes tipos de transcendentalistas: o brahmavãdi, paramãtmavãdi e o devoto, e, como se mencionou antes, no brahmajyoti (céu espiritual) existem inumeráveis planetas espirituais. O número destes planetas é muito, muito maior que o de todos os planetas deste mundo material. Este mundo material equivale a aproximadamente 1/4 da criação. Neste segmento material há milhões e bilhões de universos com trilhões de planetas e sóis, estrelas e luas. Mas toda esta criação material é apenas um fragmento da criação total. A maior parte da criação está no céu espiritual. Aquele que deseja fundir-se na existência do Brahman Supremo é transferido imediatamente ao brahmajyoti do Senhor Supremo e deste modo alcança o céu espiritual. O devoto, que quer desfrutar da associação com o Senhor, entra nos planetas Vaikunta, que são inumeráveis, e o Senhor Supremo através de Suas expansões plenárias como Narayana de quatro mãos e com diferentes nomes como Pradyumna, Aniruddha, Govinda etc., Se associa com ele (com o devoto) ali. Assim é que no fim da vida os transcendentalistas ou pensan no brahmjyotn no Paramãtmã ou na Suprema Personalidade de Deus, Krsna. Em todos os casos eles entram no céu espiritual, mas apenas o devoto, ou aquele que está em contato pessoal com o Senhor Supremo, entra para os planetas Vaikuntha. O Senhor mais adiante diz que quanto a isto "não há dúvida". Deve­ se acreditar nisto firmemente. Não devemos rejeitar aquilo que não se ajusta à nossa imaginação; nossa atitude deve ser como a de Arjuna: "Acredito em tudo que Você disse." Portanto, quando o Senhor diz que à hora da morte quem quer que pense n'Ele como Brahman ou Paramãtmã ou como a Personalidade de Deus, certamente entra no céu espiritual, não há dúvida quanto a isto. Não há motivo para não acreditar nisto.

A informação sobre como pensar no Ser Supremo no momento da morte também é dada no Citã (8.6):


"A pessoa alcança sem falta o estado de existência do qual se lembra quando abandona seu corpo, qualquer que seja este estado de existência." A natureza material é uma exibição de uma das energias do Senhor Supremo. No Visnu Purãna se descreve a totalidade das energias do Senhor Supremo como visnu saktin parã proktã, etc. O Senhor Supremo tem diversas e inumeráveis energias que estão além de nossa concepção; entretanto, grandes sábios eruditos ou almas liberadas têm estudado estas energias e analisam-nas em três partes. Todas as energias são de vi,snu-Saktn o que significa dizer que elas são diferentes potên­ cias do Senhor Visnu. Esta energia é parã, transcendental. Como já se explicou, as entidades vivas também pertencem à energia superior. As outras energias, ou energias materiais, estão no modo da ignorância. No momento da morte podemos ou permanecer na energia inferior deste mundo material, ou podemos nos transferir para a energia do mundo espiritual.

Na vida nos acostumamos a pensar ou na energia material ou na energia espiritual. Existem tantas literaturas que enchem nossos pensamentos com a energia material - jornais, romances etc. Nosso pensamento que agora está absorto nestas literaturas, deve ser transferido para a literatura védica. Os grandes sábios, portanto, escreveram muitas literaturas védicas tais como os Purãnas etc. Os Purãn não são frutos da imaginação; são documentos históricos. No Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.122) há o seguinte verso:




As entidades vivas esquecidas ou almas condicionadas esqueceram-se de sua relação com o Senhor Supremo, e estão absortas em pensar em atividades materiais. Justamente para transferir o seu poder de pensar para o céu espiritual, Sri Krsna deu um grande número de literaturas védicas. Primeiramente, Ele dividiu os Vedas em quatro, depois Ele os explicou nos Purãn, e para as pessoas menos capazes Ele escreveu o Mahãbhãrata. No Mahãbhãrata se apresenta o Bhagavad-grtã. Depois toda a literatura védica é resumida no Vedãnta sütra, e para orientação futura Ele deu um comentário natural sobre o Vedãnta sütra, denominado Srimad-Bhãgavatam Precisamos ocupar sempre nossas mentes na leitura destas literaturas védicas. Assim como os materialistas ocupam suas mentes em ler jornais, revistas e tantas outras literaturas materialistas, temos que transferir nossa leitura para estas literaturas que Vyãsadeva nos deu; deste modo será possível que nos recordemos do Senhor Supremo na hora da morte. Este é o único caminho que o Senhor sugere, e Ele garante o resultado: "Não há dúvida." (Bg. 8.7)


"Por isso, Arjuna, você deve sempre pensar em Mim, e ao mesmo tempo deve continuar seu dever prescrito e lutar. Com sua mente e atividades sempre fixas em Mim, e tudo dedicado a Mim, você Me alcançará, sem dúvida alguma."

Ele não aconselha Arjuna a simplesmente se lembrar d'Ele e abandonar sua ocupação. Não, o Senhor nunca sugere coisas impraticáveis. Neste mundo material a pessoa necessita trabalhar para manter o corpo. A sociedade humana se divide, segundo o trabalho, em quatro divisões de ordem social: brãhman, ksatriya, vaisya, südra. A classe brãhman ou classe inteligente trabalha de uma maneira. A classe ksatriya, ou classe administrativa, trabalha de outra maneira, e a classe mercantil e os trabalhadores tendem todos para seus deveres específicos. Na sociedade humana, quer seja um trabalhador, um comerciante, um guerreiro, administrador ou agricultor, ou mesmo se a pessoa pertence à classe mais alta e é um literato, um cientista ou um teólogo, ela tem que trabalhar para manter sua existência. O Senhor por isso diz a Arjuna que ele (Arjuna) não necessita abandonar sua ocupação, mas que enquanto estiver empenhado nesta ocupação deve se lembrar de Krsna. Se ele não praticar o lembrar-se de Krsna enquanto estiver lutando pela existência, não será possível que se lembre de Krsna no momento da morte. O Senhor Caitanya também aconselha isto. Ele diz que se deve praticar o lembrar-se do Senhor cantando sempre os nomes do Senhor. Os nomes do Senhor e o Senhor não são diferentes. Assim, a instrução do Senhor Krsna a Arjuna: "lembre-se de Mim" e a injunção do Senhor Caitanya para sempre "cantar os nomes do Senhor Krsna", são a mesma instrução. Não há diferença, porque Krsna e o nome de Krsna não são diferentes. No estado absoluto não há diferença entre referência e referente. Por isso, temos que praticar o lembrar-se sempre do Senhor, vinte e quatro horas por dia, cantando Seus nomes e moldando as atividades de nossa vida de tal maneira que possamos nos lembrar d'Ele sempre.

Como isto é possível? Os acãryas dão o seguinte exemplo. Se uma mulher casada está apegada a um outro homem, ou se um homem tem um apego por uma mulher que não seja sua esposa, o apego deve ser considerado muito forte. Uma pessoa com tal apego está sempre pensando na pessoa amada. A esposa que pensa em seu amante está sempre pensando em encontrá-Io, mesmo enquanto está ocupada em seus afazeres domésticos. De fato, ela executa seus trabalhos domésticos ainda mais cuidadosamente para que seu marido não suspeite de seu apego. Similarmente, devemos sempre nos lembrar do amante supremo, Sri Krsna, e ao mesmo tempo executar nossos deveres materiais muito esmerada­ mente. Aqui se requer um forte sentimento de amor. Se tivermos um forte sentimento de amor pelo Senhor Supremo, poderemos cumprir com o nosso dever e ao mesmo tempo nos lembrar d'Ele. Mas temos que desenvolver esse sentimento de amor. Arjuna, por exemplo, sempre pensava em Krsna; ele era o companheiro constante de Krsna e ao mesmo tempo era um guerreiro. Krsna não aconselhou que ele abandonasse a luta e fosse meditar na floresta. Quando o Senhor Krsna descreve o sistema de yoga para Arjuna, Arjuna diz que a prática deste sistema não lhe é possível.

arjuna uvãca

Bg. 6.33)

Mas o Senhor diz:

"De todos os yogis, aquele que sempre ne refugia em Mim com grande fé, adorando-Me em serviço transcendental amoroso, está mais intimamente unido coMigo em yoga e é o mais elevado de todos." (Bg. 6.47) Assim, aquele que pensa no Senhor Supremo sempre, é o maior dos yogis, o jnãni máximo, e ao mesmo tempo o maior dos devotos. O Senhor mais adiante diz a Arjuna que como um ksatriya ele (Arjuna) não pode abandonar a luta, mas se lutar lembrando-se de Krsna então será capaz de se lembrar d'Ele no momento da morte; mas a pessoa tem que estar completamente entregue ao serviço transcendental amoroso do Senhor.

Na realidade, não trabalhamos com nosso corpo, mas com nossa mente e inteligência. Assim, se a inteligência e a mente estão sempre ocupadas em pensar no Senhor Supremo, naturalmente os sentidos também estão ocupados em Seu serviço. Superficialmente, pelo menos, as atividades dos sentidos permanecem as mesmas, mas a consciência muda. O Bhagavad-gLtã nos ensina como absorver a mente e a inteligência no pensamento sobre o Senhor. Tal absorção capacitará a pessoa a transferir-se para o reino do Senhor. Se a mente está ocupada no serviço a Krsna então os sentidos estão automaticamente ocupados em Seu serviço. Esta é a arte e é também o segredo do Bhagaood-gLtã: total absorção no pensamento de Sri Krsna.

O homem moderno lutou duramente para chegar à lua, mas ele não tem tentado duramente no sentido de se elevar espiritualmente. Se uma pessoa tiver cinqüenta anos de vida pela frente ela deve ocupar esse pouco tempo cultivando esta prática de se lembrar da Suprema Personalidade de Deus. Esta prática é o processo devocional de:



Estes nove processos, dos quais sravanam é o mais fácil, ouvir o Bhaguvad-Gita da parte de uma pessoa realizada, farão com que a pessoa volte seu pensamento para o Ser Supremo. Isto çonduzirá ao niScala, lembrança do Senhor Supremo, e capacitará a pessoa, ao deixar o corpo, a obter um corpo espiritual precisamente adequado para sua associação com o Senhor Supremo.

O Senhor continua dizendo (Bg. 8.8):




"Praticando esta relernbrança, sem se desviar, pensando sempre na Divindade Suprema, é seguro que a pessoa alcançará o planeta do Divino, a Personalidade Suprema, ó filho de Pnthã." Este não é um processo muito difícil. Entretanto, é preciso aprendê-Io com uma pessoa experiente, com uma pessoa que já esteja praticando. A mente está sempre voando de um lado para outro, mas a pessoa deve praticar sempre a concentração da mente na forma do Supremo Senhor Sri Krsna ou no som de Seu nome. A mente é inquieta por natureza, indo sempre daqui para ali, mas ela pode descansar na vibração do som de Krsna. De modo que é preciso meditar no paramam purnam, a Pessoa Suprema, e então alcançá-Lo. Os modos e os meios para realização última, o alcance último, estão expostos no Bhagavad-gltã, e as portas deste conhecimento estão abertas para todas as pessoas. Não se faz exceção para ninguém. Todas as classes de homens podem aproximar-se do Senhor pensando n'Ele, porque ouvir e pensar n'Ele é possível para todos.

Mais adiante o Senhor diz:





"ó filho de Prthã, aqueles que se refugiam em Mim, seja uma mulher ou um comerciante ou alguém nascido numa família inferior, poderão ainda assim aproximar-se do destino supremo. Quão superiores então são os brãhmanas. os virtuosos, os devotos, os reis santos. Neste mundo miserável, estes homens estão fixos no serviço devocional ao Senhor."(Bg. 9.32-33)

Os seres humanos, mesmo nas condições mais baixas da vida (um comerciante, uma mulher, um trabalhador), podem alcançar o Supremo. Não é necessária uma inteligência altamente desenvolvida. O ponto é que qualquer um que aceite o princípio da bhakti-yoga e aceita o Senhor Supremo como o summum bonum da vida, como o alvo mais elevado, a meta última, pode se aproximar do Senhor no céu espiritual. Se uma pessoa adota os princípios enunciados no Bhagavad-gitã, ela pode fazer sua vida perfeita e dar uma solução perfeita para todos os problemas da vida, os quais resultam da natureza transitória da existência material. Esta é a essência e a substância de todo o Bhagavad-gitã.

Concluindo, o Bhagavad-gitã é uma literatura transcendental que se deve ler muito cuidadosamente. Ele é capaz de salvar-nos de todo o temor.

nehãbhikrama-nãSo 'sti pratyavãyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trãyate mahato bhayãt

"Uma pessoa que se esforça neste caminho, não perde nem diminui nada, e um pouco de avanço neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de temor."(Bg. 2.40) Se uma pessoa ler o Bhagavad-gitã sincera e seriamente, então todas as reações dos malfeitos passados não reagirão sobre ela. Na última parte do Bhagavad-gitã (Bg. 18.66), o Senhor Sri Krsna proclama:

sarva-dharmãn parityajya mãm ekarit saraJ;Ulrit vraja aharit tvãrit sarva-pãpebhyo mok$ay4yãmi mã sucan

"Abandone todas as variedades de religiosidade e simplesmente se renda a Mim: e em recompensa Eu protegerei você de todas as reações pecaminosas. Por isso, você não tem nada a temer." Desse modo, o Senhor assume toda a responsabilidade pela pessoa que se rende a Ele, e Ele a protege de todas as reações de pecado.

Uma pessoa se limpa diariamente tomando um banho com água, mas a pessoa que toma seu banho apenas uma vez nas águas sagradas do Ganges do Bhagavad-gitã, limpa-se dp toda a sujeira da vida material. Porque o Bhagavad-grtã é falado pela Suprema Personalidade de Deus, não é necessário ler nenhuma outra literatura védica. Só é necessário que se ouça e se leia o Bhagavad-gitã atenta e regularmente. Na presente era, a humanidade está tão absorta em atividades mundanas, que não é possível ler todas as literaturas védicas. Mas isto não é necessário. Este único livro, o Bhagavad-Gita, será suficiente porque ele é a essência de todas as literaturas védicas e porque é falado pela Suprema Personalidade de Deus. Diz-se que uma pessoa que bebe a água do Ganges certamente logra a salvação. Então, o que falar de uma pessoa que bebe das águas do Bhagavad-Gita? O Gita é o verdadeiro néctar do Mahãbhãrata, falado pelo próprio Visnu, pois o Senhor Krsna é o VinI)u original. O Gita é o néctar que emana da boca da Suprema Personalidade de Deus. Diz-se que o Ganges emana dos pés de lótus do Senhor. Naturalmente, não há nenhuma diferença entre a boca e os pés do Senhor Supremo, mas em nossa posição podemos apreciar que o Bhagavad-Gita é ainda mais importante que o Ganges.

 O Bhagavad-grtã é exatamente como uma vaca, e o Senhor Krsna, que é um pastorzinho de vaca, ordenha esta vaca. O leite é a essência dos Vedas, e Arjuna é exatamente como um bezerro. Os sábios, os grandes filósofos e os devotos puros hão de beber este leite nectáreo do Bhagavad-Gita.

Nos dias atuais, o homem está muito ansioso por ter uma só escritura, um só Deus, uma só religião e uma só ocupação. Então que haja uma escritura comum para o mundo inteiro, o Bhagavad-Gita. E que haja apenas um Deus para o mundo inteiro: Sri Krsna. E um só mantra: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare. E que haja uma só ocupação: o serviço à Suprema Personalidade de Deus.

Evarh paramparã-prãptarn. imarh rãjarnayo vidun. (Bhagavad-Gita, 4.2) Este Bhagavad-Gita Como Ele E foi recebido através desta sucessão discipular:

I) Kr!1J)a, 2) Brahmã, 3) Nãrada, 4) Vyãsa, 5) Madhva, 6) Padmanãbha, 7) Nrhari, 8) Mãdhava, 9) Aknobhya, 10) Jayatirtha, 11) Jiiãnasindhu, 12) Dayãnidhi, 13) Vidyãnidhi, 14) Rãjendra, 15) Jayadharma, 16) Purunottama, 17) Brahmanyatirtha, 18) Vyãsatirtha, 19) Laknmipati, 20) Mãdhavendra Puri, 21) Isvara Puri, (Nityãnanda, Advaita) 22) Senhor Caitanya, 23) Rüpa (Svarüpa, Sanãtana), 24) Raghunãtha, Jiva, 25) Krnnadãsa, 26) Narottama, 27) Visvanãtha, 28) (Baladeva) Jagannãtha, 29) Bhaktivinode, 30) Gaurakisora, 31) Bhaktisiddhãnta Sarasvati, 32) Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupãda.









(História do Movimento Hare Krsna no Brasil - por Vyasa Dasa)

Relato Histórico do Inicio do Vaisnavismo no Brasil em 1973, com A.C. Bhktivendanta Swami Prabhupada, e os demais momentos importantes que se seguiram com a continuidade evolutiva do Estabelecimento de Grandes Acaryas Vaisnavas, sendo Srila Sridhara Maharaja a partir de 1.980 e atualmente Srila Narayana Maharaja.




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