Este trabalho está baseado no Padma PuraNa,
mais especificamente na seção Uttara-khaNa,
que é baseada num maravilhoso diálogo entre o Senhor Siva e Narada
Muni. O Senhor Brahma
tem uma apreciação especial por este diálogo e por isso o apelidou
de "Siva Gita",
ou a "Canção de Siva." Como o Senhor Brahma
é o líder da nossa sucessão discipular, adotamos este nome em sua
homenagem.
Os PuraNas
são cantados por Sri KrsNa
a Brahma,
logo no início da criação do Universo. O senhor Brahma
é dotado de um assombroso intelecto (ele possui quatro cabeças), por
isso Sri KrsNa
conta os PuraNas
em 300 bilhões de versos, narrando eventos de criações passadas, das
dinastias que administraram a Terra, sobre os administradores de
todos assuntos Universais, os semideuses, sobre o processo de
criação material, sua finalidade e propósitos e sobre as Suas
diferentes encarnações e atividades nos Universos materiais. O que é
mais importante é que Sri KrsNa
fala também sobre Ele mesmo, quem Ele é, quem são os Seus
associados, como Ele executa inúmeros passatempos, onde Ele mora e
como é a Sua morada transcendental, como devemos fazer para nos
relacionarmos com Ele e vivermos com Ele eternamente. Ele nos
informa quem nós somos, que existimos eternamente para servi-lO num
relacionamento de desfrute e felicidade eternos baseado numa
incrível troca amorosa. Tudo isso é transmitido na forma de um
conhecimento enciclopédico, muito extenso, que atinge muitas vezes
níveis de complexidade incalculáveis.
Atualmente vivemos numa era em que as condições intelectuais da
humanidade se deterioram gradativamente. Esta era surge
periodicamente, assim como as estações do ano aparecem todos os
anos, e no decorrer de um dia de Brahma,
ocorrem mil ciclos de eras, ou yugas. Na era de ouro, ou Satya-yuga
o intelecto humano é cerca de cem mil vezes o desta era, e os PuraNas
são conhecidos em toda a sua extensão. Com a degradação do
intelecto, Sri KrsNa
providencia uma enorme simplificação de todas as escrituras
reveladas, e na forma de Sua encarnação responsável pela edição da
literatura védica, Vyasadeva,
resume todas as escrituras ao seu formato atual. Mesmo assim o
volume é enorme, são cerca de 420 mil versos, em sânscrito. Só o
Padma PuraNa
tem cerca de 55 mil versos, tratando de detalhes sobre as inúmeras
atividades religiosas prescritas para todas as eras.
Srila Prabhupada
é um representante autorizado de Srila Vyasadeva, e veio nos ensinar
como apresentar a literatura védica nesta era de Kali. De uma
maneira maravilhosa ele apresentou o Bhagavad-gita
e o Srimad Bhagavatam
numa linguagem moderna, simples e muito clara. Ele desejava que os
seus discípulos continuassem apresentando as escrituras védicas da
mesma maneira. E os discípulos dos seus discípulos vêm tentando
servi-los fazendo a mesma coisa.
Srila Bhaktivinoda µhakura
julgava que o Padma PuraNa
era um PuraNa
muito importante para os vaisNavas,
e que com certeza teria grande importância para o movimento do
Senhor Caitanya à medida em que ele se propagasse pelo mundo. Srila
Bhaktivinoda no século XIX reuniu e publicou os 55 mil versos que
atualmente compõem o Padma PuraNa.
Ele não traduziu e nem comentou este PuraNa,
apenas reuniu a obra toda que se encontrava dispersa.
Os nossos mestres espirituais na sucessão discipular
utilizam-se freqüentemente de citações do Padma PuraNa
em seus comentários e significados em praticamente todas as suas
obras. Este PuraNa
é de grande importância, e todos são unânimes em dizer que a seção
Uttara-khaNa
é a mais bela e importante. Nesta seção, Srila Bhativinoda µhakura
diz ter encontrado a essência de todo o estudo da literatura védica
(niyama):
smartavyaƒ satatan visNur
vismartavys na jatucit
sarve vidhi nisedehaƒ
syur
etayor eva kiaka etaƒ
"VisNu,
ou KrsNa,
deve ser sempre lembrado e nunca esquecido nenhum instante. Todas as
regras e regulações mencionadas nas escrituras devem ser servas
destes dois princípios."
Este PuraNa
é considerado o coração de VisNu,
por tratar quase que exclusivamente da religiosidade, dharma. Os
acaryas
anteriores são unânimes em salientar que o primeiro fruto de se
cantar os santos nomes, ainda em namabhasa, é o despetar da
religiosidade. Nesta seção do Padma PuraNa,
o Senhor Siva, um devoto muito avançado, guru e com grande
experiência em lidar com devotos neófitos, ensina a Narada
Muni como utilizar esta religiosidade, aparentemente mundana, a
serviço de Krsna para o avanço na vida espiritual. Somos quase todos
devotos neófitos, ainda na plataforma quase que exclusivamente
material, e por receber as bênçãos concedidas neste PuraNa,
com certeza vamos pavimentando a estrada do serviço devocional.
Ninguém tem nada a perder por executar atividades piedosas e por
evitar a vida pecaminosa. Esta é a opinião de todas as autoridades.
Oferecendo esta pequena obra a meu mestre espiritual e a todos
os devotos, pedindo-lhes misericórdia, temos a esperança de
satisfaze-los.
Capítulo I
Um Breve Resumo do Uttara-kaNha
Om saudações a Sri VisNu.
Om saudações a Srila Vyasadeva.
Om, depois de saudar NarayaNa,
e também Nara, o ser humano perfeito e depois de saudar a Sarasvati
e Vyasadeva,
devemos narrar as glórias de Deus. Saudações ao guru que abre os
olhos de quem está cego devido à escuridão da ignorância com o
colírio do conhecimento.
Na floresta de Naimisaranya, onde os sábios estavam reunidos
para ouvir os PuraNas,
Sata, o narrador, a pedido dos sábios continua a narrativa do Padma
PuraNa:
- Ó sábios, ouçam o que Sa‰kara respondeu às indagações de Narada
Muni. Este conhecimento destrói os pecados. Uma vez Narada
perambulava por estes mundos e foi até a montanha Mandara pedir para
Sambhu a revelação de alguns segredos. Lá ele encontrou o senhor
Siva sentado e o saudou. O senhor Siva então pediu a ele que
sentasse, e Narada
perguntou a Sambhu exatamente o que vocês estão indagando agora.
Narada
disse:
- Ó senhor, deus dos deuses, ó Senhor de Parvati,
ó preceptor do mundo, diga-me como podemos ter o conhecimento que
revela a verdade sobre o Senhor.
Siva respondeu:
- Ó Narada,
ouça ao PuraNa
que eu vou lhe contar, ele é como os Vedas e por ouvi-lo um homem se
livra de todos os pecados. Não tenha a menor dúvida a este respeito.
Primeiro vou lhe contar as glórias de Uttara. Depois a história da
montanha Parvata. Depois há uma narrativa sobre Haridvara;
e depois um relato de como o Ganges nasceu dos pés de VisNu.
Também devo descrever o local sagrado de Prayaga
e também um local sagrado denominado Asvamedhika.
Vou lhe contar sobre a grandeza de tulasi e também descrever a
concha, a maça, o disco e o lótus de VisNu.
Vou falar sobre Dvaraka.
Sobre as regras de um grande festival. E também vou descrever o
mérito religioso que se obtém por se banhar num lago, e por se
banhar num reservatório d'água, num poço ou numa cisterna. Vou
descrever os aspectos de GaNapatya,
dos textos sagrados dos vaisnavas,
onde há a descrição da grandeza em se reformar templos antigos, de
visitar o Ganges, da grandeza de Sabhramati,
das margens dos rios, dos deveres das mulheres e dos
sadras
e qual a conduta a ser seguida pelos renunciantes.
Vou lhe contar um diálogo que tive com minha esposa Uma
sobre "Os Mil Nomes de VisNu."
Ó Narada,
você é quem divulga estes nomes, que devem ser recitados com a mente
concentrada por todas as pessoas, brâmanes, Ksatriyas
e especialmente pelas as mulheres e os
sadras.
Esta recitação é muito santa, pura e aumenta a duração da vida. Esta
recitação favorece a união dos homens com VisNu.
Este hino que contém os mil nomes de VisNu
purifica o mundo inteiro.
Aqui também vou lhe revelar sobre o local das vinte e quatro
imagens. Também vou lhe narrar sobre os seus pais e o seu interior.
Vou lhe contar sobre as suas famílias, seus Vedas, suas atividades;
e também sobre as suas esposas, conforme o meu conhecimento. Vou
dizer da importância dos dias de ekadasi
e dvadasi.
Vou lhe contar sobre a grandeza do Godavari e sobre a grandeza de se
colocar a concha e o disco sobre uma pessoa. Os brâmanes,
principalmente, é quem devem seguir este ritual. Devo descrever a
importância do Yamuna,
e também de GaNdika.
É claro que vou falar sobre a grandeza de Vetravati. Vou lhe falar
sobre o mérito religioso de se visitar um local sagrado chamado
Gilli e vou falar sobre a grandeza de Sila
Ksetra.
Tudo isso está nesta seção chamada Uttara. Vou narrar para você
a grandeza de Arbudesvara
e dos locais sagrados que lá existem. Da mesma maneira, vou
descrever a importância de Sarasvati e de um local sagrado
denominado Siddhaksetra.
Vou lhe contar como surgiu Padmanabha
e a respeito da importância de se usar as folhas, guirlandas,
flores, etc., de tulasi. Vou lhe contar a grandeza de gopicandana e
sobre como adorar o trono. Também vou lhe contar a algo a respeito
de mim mesmo; sobre a importância do conhecimento, de se oferecer
lamparinas e especialmente sobre o incenso. Vou lhe contar a
importância dos meses de kartika
e magha.
E sobre a grandeza de se respeitar os votos sagrados.
Ó Narada,
vou lhe contar sobre um local sagrado denominado Jagannatha,
o melhor dos locais sagrados, que só por vê-lo um homem se livra de
um pecado tão grave quanto matar um brâmane. Ouça por favor, tudo o
que é executado e experimentado lá nos conduz ao outro mundo. Até os
brâmanes bem versados nos Vedas comem lá, porque lá o alimento é
sagrado, o que dizer das outras pessoas? Lá existem vinte e cinco
serpentes e muitas dançarinas famosas. Ao ver Jagannatha
os pecados cometidos pelo assassinato de um brâmane, de uma criança
ou de uma vaca, desaparecem. Só por se proferir o nome Jagannatha
nos livramos de todos os pecados.
Vou falar sobre a adoração de VisNu
com flores e da sua importância. Vou lhe contar tudo isso - a
descrição das montanhas, dos países, a grandeza suprema de se adorar
uma vaca, etc.; e também sobre a adoração de siddhas e sobre o
mérito religioso que é obtido quando é dado arroz cozido aos
brâmanes. Vou lhe contar sobre o presente de uma kadali, o presente
de uma árvore. Depois vou falar sobre o presente de um cavalo, o de
um elefante e também da suprema importância de se proferir um hino.
Sobre o conhecimento de hinos e iniciação; sobre as características
de um preceptor (guru).
No Uttara-kaNha
também devo falar sobre as características de um discípulo, como o
público leitor dos PuraNas
devem reconhecê-los. E também sobre a importância da água que flui
dos pés de pessoas espiritualmente avançadas e informações sobre a
cerimônia de
sraddha
oferecida aos ancestrais mortos; e também sobre os presentes a serem
dados para os espíritos dos ancestrais e os dias adequados para este
oferecimento. E também sobre o ritual das safiras. Esta seção também
contém informações sobre os eclipses solares e lunares e quais os
presentes que devem ser oferecidos nestes dias.
Há o relato da importância de dar uma
salagrama
de presente; e também os presentes de sândalo e de flores. Vou falar
sobre o décimo, décimo primeiro e décimo segundo dias das quinzenas
lunares e sobre os dias consagrados a VisNu.
Esta seção contém informações sobre a grandeza dos nomes de Rudra, e
também sobre a grandeza de Mathura,
Kuruksetra,
etc. Também há um relato sobre a construção da ponte sobre o oceano
e sobre Sri Ramesvara.
Também há informações sobre a grandeza de Tryambaka e sobre o fruto
de permanecer sob pañcavadi, as cinco árvores sagradas. Ó brâmane,
você vai ouvir sobre a importância da floresta de DaNaka
e sobre a causa do aparecimento de Nrsinha.
Vou falar sobre a grandeza do Bhagavad-gita
e também da grandeza do Srimad Bhagavatam.
Sobre a importância do rio Yamuna
e a descrição de Indraprastha.
Vou falar sobre a vida de RukmaNgada
e sobre a grandeza de um devoto de VisNu.
Ó melhor dos brâmanes, ouça; se alguém alimenta um devoto de VisNu
uma única vez, recebe o mérito fruitivo de doar a Terra inteira, com
os seus continentes e oceanos. Os sattvika
estão dotados de bondade, os rajasa
de luxúria. Os tamasa
são descritos como viciados.
Aqui também vou falar sobre as características de um devoto de VisNu.
Narada,
vou contar a grandeza dos brâmanes que são devotos de VisNu
e que praticam o estilo de vida indicado pelos Vedas. Ó grande
sábio, e depois vou lhe contar o pecado que cometem as pessoas que,
cobiçado bens materiais, vivem censurando VisNu.
Vou lhe falar sobre Jvalamukhi
e sobre a importância de se ver os Himalaias. E também vou descrever
a região onde Brahma
nasceu. Vou lhe contar sobre a origem dos kayasthas
e também vou falar sobre Gaya.
Vou lhe descrever a natureza de Gadadhara
e lhe dar uma descrição do rio de Gaya,
chamado Phalgu.
O Padma PuraNa
descreve a importância de tudo isso. Ele também contém a natureza do
grande conhecimento, e a glória de Kalki. Ele contém a descrição de
Ramagaya
e Pretasila.
Vou lhe falar sobre Brahma
e Sila,
sobre a origem de Brahma
e sobre uma figueira-de-bengala chamada Aksaya,
e sobre o grande mérito religioso que se obtém ao realizar uma
cerimônia de
saddha
naquele local. Vou lhe contar tudo isso. E também vou lhe contar
sobre a adoração de Siva feita pelo nobre Senhor VisNu.
Até hoje Maharudra
(Siva) vive proferindo o nome de Anamaya
(VisNu).
Depois disso, ó Narada,
vou descrever a grandeza do oceano; e também sobre o mérito
religioso de se oferecer grãos de gergelim e de grãos de cevada; e
também o mérito religioso de se oferecer água misturada com folhas
de tulasi e aquele que se recebe por se adorar a Deidade.
Vou lhe contar sobre a grandeza disso tudo como Brahma
me contou. E também vou descrever a grandeza do som do búzio e as
inúmeras variedades de mérito religioso. Vou lhe falar sobre a
grandeza do domingo e na meditação abstrata nAquele que Se chama VisNu.
Vou falar sobre a importância de Vyastipata
(uma grande calamidade) e sobre Vaidhrta.
Como já disse, ó Narada,
vou lhe contar tudo isso.
O Uttara-kaNha
fala sobre o presente de alimentos, o presente de vestuário, o
presente de terra e o de um touro. Fala sobre a grandeza de Janmasdami,
sobre a importância do Matsya PuraNa,
do Kurma PuraNa
e também do Varaha
PuraNa.
Vou falar sobre a importância de se dar vacas de presente. E depois
vou descrever a grandeza de devotos como Prahlada
e outros, que são bem conhecidos em todo mundo. Ó melhor dos sábios
divinos, esta seção contém narrativas sobre a importância de ficar
acordado durante determinadas noites; e também a importância do
presente de lâmpadas e o fruto obtido com a adoração em horas
diferentes. Ela contém um relato sobre Parasurama;
sobre o assassinato de ReNuka;
sobre o presente de terra dada aos brâmanes e tudo o que Rama
fez.
Devo descrever completamente o mérito religioso alcançado por
se permanecer no eremitério de Rama.
Vou lhe fazer um relato sobre o Narmada
e o mérito religioso alcançado por adora-lo. Também sobre o mérito
religioso de se dar os textos védicos e purânicos de presente e a
maneira de viver nos vários estágios da vida.
Vou lhe falar sobre o mérito religioso em se dar ouro de
presente; sobre presentear com o Padma PuraNa
e a natureza dos kaNhas
deste PuraNa.
O primeiro kaNha
é o Srsdi-khaNha,
o segundo é o Bhami-kaNha,
o terceiro é o Svarga-kaNha
e o quarto é chamado Patala.
O quinto é chamado Uttara. Esta é a ordem dos kaNhas.
O nobre Vyasa
compôs este Padma PuraNa
para o bem estar das pessoas e para o bem estar dos brâmanes. Ele
cria mérito religioso nos
sadras
e acaba com a pobreza aguda. Concede salvação e felicidade e
rapidamente faz surgir uma boa fortuna inexaurível. Ó Narada,
depois de ouvi-lo, um homem deve dar presentes conforme os rituais
nele descritos.
CAPÍTULO II
NarayaNa
Concede uma Bênção a Rudra
Mahesa
disse:
- Existem cento e vinte cinco mil montanhas. Lá no meio delas
há um lugar muito sagrado, o excelente Badarikasrama.
Narada,
é lá que vivem Nara-NarayaNa.
Agora vou lhe falar sobre Sua glória e esplendor. Ó brâmane, dois
homens que possuem a forma de KrsNa,
chamados Nara e NarayaNa
vivem no pico do Himalaia. Um é branco e o outro é escuro. Muita
gente se esforça para escalar o Himalaia para vê-lOs. O grande
Senhor tem uma compleição amarelo escura muito formosa e Seu cabelo
é emaranhado. Ele é KrsNa,
NarayaNa,
a origem do mundo e o grande Senhor. Ele possui quatro braços, é
grande, rico, manifesto e imanifesto e é o mais antigo. No período
do solstício de verão acontece uma grande adoração naquele local.
Por seis meses a adoração é oferecida, depois a região fica coberta
pela neve durante o período do solstício de inverno. Portanto esta
Deidade jamais foi vista no passado e nem será vista no futuro.
Lá vivem os semideuses e existem muitos eremitérios de sábios.
São realizadas oblações para Agni e o som dos Vedas sempre é ouvido.
Um homem deve ver a Deidade, que destrói bilhões de pecados de matar
brâmanes e deve se banhar na confluência do Alakananda-Ga‰ga.
Ele fica livre de grandes pecados por se banhar ali. Não há dúvidas
que Deus, o Senhor do Universo, reside ali. Ó brâmane, numa ocasião
eu pratiquei uma grande penitência naquele lugar. Então, o Senhor NarayaNa,
que favorece os Seus devotos, Aquele que é o Purusa,
que na verdade é o Deus que tem Garua
como emblema, ficou muito satisfeito e me disse:
- Você praticou um belo voto. Peça uma bênção. Concederei tudo
o que você desejar. Você é o senhor de Kailasa,
na verdade você é Rudra, o protetor do Universo.
E eu disse:
- Ó Senhor Janardana,
Você ficou satisfeito! Vou aceitar as bênçãos. Se Você desejar,
conceda-me duas bênçãos. Permita que eu tenha sempre devoção por
Você. E permita que eu seja o chefe dos Seus devotos. Permita que as
pessoas digam: "Este indivíduo é um devoto determinado." Ó Senhor,
com o Seu favor especial deverei ser eu quem concederá a liberação.
Eu concederei a liberação às pessoas que recorrerem a mim. Ó Senhor
permita que aquele a quem eu conceder a liberação seja liberado. E
com os cabelos emaranhados e o corpo coberto de cinzas sagradas,
permanecerei perto de Você. Pela misericórdia dos Seus pés de lótus
deverei ser muito conhecido neste mundo.
CAPÍTULO III
Jalandhara
Nasce e é Abençoado por Brahma
Sata disse:
- Uma vez Narada
foi para a floresta de Kamya
para ver os PaNavas
que estavam emaciados devido à tristeza. Eles receberam o brâmane
apropriadamente. Ao saudar o grande sábio Yudhisdhira
disse: "Ó senhor venerável, qual foi a atividade que praticamos
anteriormente e que agora nos obriga a suportar este oceano de
aflição?" O sábio respondeu: "Ó filho de PaNu,
abondone a sua dor. Que homem é feliz nesta existência mundana que é
uma assembléia de prazeres e aflições? Até o Senhor não é estável.
Ele vive atormentado por um montão de corpos (o Senhor está dentro
de todos os corpos). Ninguém está livre da aflição; todo mundo é
colocado em condições aflitivas, uma vez que até o sol é afligido
por Rahu.
E Rahu
também teve a sua cabeça cortada por VisNu
na hora em que desfrutava o néctar. Até mesmo o Senhor que carrega o
arco Sar‰ga
(VisNu)
uma vez foi atirado nas profundezas do oceano pelo bravo Jalandhara.
E Jalandhara
acabou sendo morto por Siva.
Yudhisdhira
indagou:
- Quem foi este bravo Jalandhara?
Ele era filho de quem? Por que ele era tão poderoso? Como o semideus
que tem como emblema um touro (Siva) matou Jalandhara
numa batalha? Ó tesouro de penitência, conte-me tudo isso em
detalhes.
Ao ser indagado desta maneira pelo rei Yudhisdhira,
Narada
disse:
- Ó rei, ouça esta história divina, que destrói toda a corrente
de pecados. Ouça também a maravilhosa narrativa sobre a batalha
entre Siva e Jalandhara,
o filho do oceano.
Uma vez Indra, que estava acompanhado por um grupo de ninfas
celestiais, rodeado por vários semideuses e por gandharvas
especialistas na arte de tocar alaúde, foi louvar o senhor Siva. As
ninfas celestiais Rambha,
Tilottama,
Rama,
Karpara,
Kadali, Madana,
Bharati
e Kama,
adornadas com todos os ornamentos e inúmeras outras dançarinas
celestiais, se aproximaram do senhor Siva. Gandharvas, yaksas,
siddhas e até eu mesmo e Tumburu, os kinnaras e suas esposas,
costumávamos ir até lá. E também Vayu,
VaruNa, Kuvera (o concessor das riquezas), Yama, Agni, Nirrti
e outros semideuses iam para lá. Indra, sentado em seu aeroplano,
senhoras celestiais em seus aeroplanos e outros semideuses em seus
veículos, aproximavam-se rapidamente de Kailasa.
Os semideuses avistaram Kailasa,
uma montanha magnífica, a mais eminente das montanhas, um verdadeiro
ornamento para a Terra. Ela permanece dando prazer a todas as
direções, toda pura, como uma montanha de poderes sobre-humanos. As
árvores de lá são árvores dos desejos. As pedras concedem tudo o que
se deseja. A montanha é encantadora, com inúmeras árvores punaga,
naga,
campa,
tilaka,
devadaru,
asoka,
patala,
mangueiras e mandara.
A brisa carrega a fragrância da floresta adjacente. Os reservatórios
têm degraus de cristal e a água é límpida e profunda. Lótus dourados
possuem caules de esmeralda e o brilho dos lótus brancos resplandece
em todas as direções. Os reservatórios com seus lótus brancos são
recobertos de rubis e são decorados com pedras preciosas verdes e
pedras gomeda (uma pedra preciosa dos Himalaias com quatro
tonalidades diferentes). A estrutura de rubis é decorada com vários
outros.
Ao verem o grande monte Kailasa,
todos ficaram surpresos. Indra e os demais semideuses desceram de
seus aeroplanos. Eles se aproximaram do porteiro, Nandin, e
disseram: "Ó melhor dos excelentes serviçais, ouça às nossas belas
palavras - vá informar respeitosamente ao senhor dos deuses que o
rei dos semideuses, Indra, acompanhado por todos os demais
semideuses, chegou até aqui para dançar." Nandin informou a Siva:
"Senhor, o rei dos semideuses, Indra, veio até aqui com todos os
semideuses para dançar." Então Siva lhe disse: "Traga-os até aqui,
depressa!" Então Nandin os acompanhou até Siva. Indra, ao ver o
senhor Siva, que tem como emblema um touro, o saudou. Todas as
dançarinas começaram a dançar perto de Siva, acompanhadas por
tambores, alaúdes e outros instrumentos musicais. Os outros
semideuses, tocando instrumentos musicais de bronze, alaúdes e
grandes tambores, realizaram uma dança esmerada.
Até mesmo Indra dançou de uma maneira maravilhosa, que
dificilmente os semideuses podem assistir. Siva ficou muito
deleitado e disse estas palavras para Indra: "Ó melhor dos
semideuses, estou muito satisfeito com você! Peça uma bênção."
Quando Siva falou desta maneira, Indra que vive sempre muito
orgulhoso do seu poder, respondeu para Hara: "Peço por uma batalha
onde tenha que enfrentar um guerreiro como você." E depois de obter
esta bênção do senhor Siva, Indra foi embora.
Quando Indra saiu, Siva disse estas palavras: "Ó serviçais,
ouçam às minhas palavras. O rei dos semideuses veio muito
orgulhoso." E ao dizer isso Siva ficou irado. Sua fúria se
manifestou em uma forma corporificada e permaneceu diante dele. Era
um ser irado, muito escuro, que disse para Siva: "Dê-me uma ordem.
Senhor, o que devo fazer para servi-lo?"
Então Siva, o senhor de Uma,
disse: "Você deve ir para o Oceano através do rio celestial e
conquistar Indra. Assim que ouviu estas palavras, a ira
personificada desapareceu. Os serviçais ficaram surpresos. Depois
que Siva deu esta ordem, o rio celestial se encheu de luxúria devido
ao poder daquela jovem, e o Oceano se encheu de bolhas. E assim, ó
rei, ocorreu a união entre Ga‰ga
e o Oceano (nos PuraNas
os rios são personalidades femininas).
Nisso, nasceu um filho muito poderoso daquele grande rio,
gerado pelo Oceano. Ó rei, assim que nasceu, o filho do grande
Oceano começou a chorar, agitando a Terra. Os três mundos ecoavam.
Brahma
interrompeu a sua profunda concentração. E ao ver os três mundos
alarmados, foi ver o grande Oceano, a pedido de Indra. Imaginando
ver algo maravilhoso, Brahma,
sentado em seu cisne, seguiu para o Oceano. Ao ver o senhor Brahma
chegando, o Oceano ofereceu-lhe adoração. E então Brahma
perguntou: "Ó Oceano por que você está rugindo a toa?"
O Oceano respondeu: "Ó senhor dos semideuses, não estou
rugindo. É o meu poderoso filho quem está rugindo. Por favor,
proteja esta minha criança. Ter o privilégio de ver o senhor é algo
muito raro." E disse para a sua esposa: "Apresente seu filho para o
senhor Brahma."
A pedido de seu esposo Ga‰ga
se aproximou de Brahma
com o filho no colo e colocando-o no colo de Brahma,
ela se prostrou aos seus pés.
Ao ver o filho do Oceano Brahma
ficou muito surpreso. Brahma
estava sendo agarrado pela barba pelas mãos da criança e era incapaz
de se livrar, o Oceano riu e segurando as mãos da criança, se
retirou.
O Brahma
não-nascido, vendo o valor de uma criança como aquela, afetuosamente
a chamou de Jalandhara,
e concedeu-lhe uma bênção: "Este Jalandhara
será inconquistável até mesmo pelos semideuses. Com o meu
favorecimento desfrutará da soberania celestial e das regiões
inferiores." Ao dizer isso Brahma
subiu em seu cisne e desapareceu apressado.
CAPÍTULO IV
O Casamento e a Consagração de Jalandhara
Narada
continuou:
- Aquele menino foi crescendo gradualmente, pulando do colo da
sua mãe e pulando no oceano. Ele capturou alguns leões jovens e os
colocou em jaulas, para brincar com eles. Ela como se um elefante
lutasse com leões, ele era muito poderoso. De lá ele costumava voar
para o céu e fazia os pássaros caírem no chão. Por meio dos seus
rugidos ele assustava o céu e o oceano. Ó rei, todos os seres do
oceano tinham muito medo dele e por isso viviam escondidos. Ao ver a
água do oceano sem os seus habitantes, o Fogo submarino ficou com
medo e foi se abrigar nos Himalaias.
Aquele filho do Oceano gradualmente deixou a infância e
alcançou a juventude e seguiu valentemente para o céu. Uma vez Jalandhara
disse para o seu pai, o Oceano: "Ó pai, me conceda um local bem
extenso apropriado para a minha residência." Compreendendo as
palavras do seu filho, o Oceano respondeu: "Ó filho vou lhe conceder
um reino difícil de ser obtido aqui na Terra."
Então Sukracarya,
o guru dos demônios, foi para o Oceano. Ao vê-lo chegando, o Oceano
ofereceu-lhe as devidas reverências, sentando-o num assento que
tinha o brilho das pedras preciosas, que lhe fora oferecido pelo
senhor dos rios, este trono era tão brilhante quanto o ocupado pelo
senhor Brahma
no pico da montanha Mandara, que também é muito encantadora.
O Oceano de mãos postas, disse para Sukra: "Que boa fortuna que
você tenha vindo até aqui. Diga-me como posso servi-lo." Então,
Sukra, o preceptor da família dos demônios, disse: "Para que serve
uma pessoa que nasceu apenas para roubar a juventude da sua mãe e
que não se destaca sobre os membros de sua família como um
estandarte? O seu filho, devido ao seu valor, desfrutará da alegria
dos três mundos. Você inundou um grande local em Jambadvipa que era
procurado pelas atendentes de Durga.
Ó Oceano, dê aquele lugar para o seu filho. Lá ele será
inconquistável e estará livre da morte." Obedecendo a este conselho
de Bhargava
(Sukra), o Oceano muito amorosamente mostrou a seu filho aquele
local na água. Ele tinha a extensão de cem yojanas de largura e
trezentas yojanas de comprimento. Este país auspicioso então se
tornou conhecido como Jalandhara
em sua homenagem.
Chamando o grande demônio Maya, o Oceano lhe disse: "Construa
uma cidade para Jalandhara
na região de Jalandhara."
Maya então construiu uma cidade cheia de pedras preciosas, com
fortificações, portais e casas com escadarias. Lá os pavões em suas
danças violentas, nos jardins daquelas mansões, confundiam a
decoração de safiras com o movimento das nuvens. Os pássaros
confundiam o brilho da decoração do chão, de corais e rubis, com
maravilhosos brotos de manga.
Os pavões ao verem o dourado das mansões, que brilhavam como fogo,
corriam com medo do fogo na floresta. Todas as direções eram
ofuscadas com o brilho que vinha dos assembléias de cristal. Aqueles
prédios se destacavam como se estivem se levantando do monte
Mandara, ou do oceano como a espuma. Neles as mulheres
deslumbrantes, em grupos em suas mansões e com suas faces parecendo
a lua cheia surgindo no final da tarde, provocavam uma intensa
paixão. As delícias daquele parque, a brisa, a fragrância das flores
indranipa, entravam nos corações das mulheres e neles provocavam a
febre do fascínio.
Os homens ao verem desenhos ilustrativos de atividades sexuais, se
indulgenciavam nestas atividades com as suas esposas. As névoas da
fumaça de incenso que saiam pelas janelas, faziam com que o céu se
parecesse com aquele que é visto na confluência do Ganges com o
Yamuna.
Parecia que o céu estava todo coberto por um arco-íris devido ao
brilho que provinha daquelas mansões e que as nuvens de outono
pairavam sobre o lugar. Os cavalos do deus do sol pareciam repousar
sobre aquelas mansões, devido à sua fadiga provocada pelo constante
cavalgar. As encantadoras mulheres de algumas mansões, usando
grinaldas de flores de jasmim, brilhavam como as estrelas ao cair da
noite. O som provocado pela fricção de seus adornos de tornozelo
feitos de ouro, faziam o chão maravilhoso como o do monte Meru.
O Oceano e os rios, acompanhados por Sukra consagraram Jalandhara
o rei daquele lugar com instrumentos musicais que tocavam
automaticamente. Cremos que Sukra deva ter realizado todos os
rituais auspiciosos na ocasião do casamento de Jalandhara
com a Terra e na sua consagração como o rei daquele lugar, com
mantras festivos. Foi uma ocasião onde se realizaram todos os
rituais auspiciosos, como os que o senhor Brahma
executou na ocasião da vitória de Skanda sobre Taraka,
ou como aqueles que Brhaspati
realizou na ocasião do festival da coroação de Indra.
O grandioso Oceano deu a Jalandhara
um temível exército que surgiu do seu interior e que reunia mil mahapadmas.
Sukra também deu a Jalandhara
com muito amor a sua apaixonante coleção de textos sagrados, chamada
Mrta-sañjivani,
que deixou o próprio Rudra apaixonado. Brahma
deu ao filho do Oceano inúmeras outras escrituras secretas sobre
armas e mísseis. Sukra lhe explicou o significado de todos aqueles
textos.
E depois de consagrar o seu filho, o Oceano, acompanhado pelos
rios, foi com o seu corpo divino para sua morada. Jalandhara
viu aquela cidade divina adornada com os seus portais; e depois de
ser honrado por um grupo de brâmanes, para lá se mudou com Sukra.
Enquanto isso, todos os demônios poderosos que viviam nas regiões
inferiores, liderados por Kalanemi,
vieram ver Jalandhara.
Então, os poderosos heróis apontaram Sumbhasura
como o general do exército, que se assemelhava ao oceano de leite. Jalandhara,
tendo o exército sob o seu controle, fazendo com que a água se
tornasse estável, contemplou o reino dado por seu pai.
Antigamente havia uma ninfa celestial chamada SvarNa.
Ela foi favorecida por Krauñca com uma filha chamada Vrnda.
O próprio Criador foi o responsável pelas feições do corpo de Vrnda,
parece que Ele reuniu toda a beleza e esplendor naquele corpo. SvarNa
deu aquela sua filha encantadora a Sukra, que a havia solicitado
para casá-la com Jadhnadara.
Sukra disse a Vrnda:
- Ó senhora encantadora, tenha uma vida longa e seja feliz com
a maravilhosa arma de Cupido, que fere os os olhos do mundo. Receba
este belo e valoroso guerreiro como seu esposo. Para você ele será o
próprio Cupido.
O filho do Oceano desposou Vrnda
de acordo com o tipo de casamento gandharva.
Ó rei, o casal causou deleite nas pessoas. Ela abandonou toda a
leviandade feminina e ele, seguindo a prática dos homens sábios, não
desejou nenhuma outra mulher.
Uma vez, sentado na sua assembléia, Jalandhara
viu Rahu
com a sua cabeça cortada e perguntou a Sukra:
- Onde está o resto do corpo dele?
Sukra contou ao filho do Oceano a antiga narrativa do início da
criação, como o oceano de leite fora batido pelos semideuses para a
obtenção do néctar. Ao ouvi-la, o demônio Jalandhara
ficou surpreso, e disse estas palavras:
- Você deve ficar favorável a Rahu,
para que ele possa ter uma bela forma.
Seguindo o conselho de Sukra, o valoroso filho do Oceano, à
semelhança do seu tio paterno, começou uma guerra contra os
semideuses.
CAPÍTULO V
A Guerra Entre os Semideuses e os Demônios
Yudhisdhira
indagou:
- Quem é o tio paterno do filho do Oceano? O que aconteceu com
ele na guerra? Como o demônio lutou? Ó Narada,
conte-me tudo isso.
Narada
respondeu:
- Ouça, ó melhor dos reis. O Oceano de Leite é o tio paterno de
Jalandhara.
Depois da sua batedura os semideuses e demônios extraíram dele Laksmi,
a Lua, o elefante Airavata,
o cavalo Uccaiƒsravas
e os semideuses agarraram tudo o que era valioso. Ao ouvir isso o
demônio Jalandhara
resolveu lutar contra os semideuses. Aquele poderoso demônio
instruiu o seu mensageiro DurvaraNa
sobre o que dizer e o enviou até a morada do senhor dos semideuses.
Então, conduzindo a sua quadriga, DurvaraNa
foi para o céu. Quando desejava entrar na residência de Indra os
porteiros proibiram-no de fazê-lo.
O mensageiro disse:
- Sou mensageiro de Jalandhara.
Vim ver Indra. Por favor, deixem-me entrar e informa-lo
respeitosamente sobre o motivo de minha chegada.
Então um mensageiro, ao ouvir estas palavras, foi informar
Indra, o senhor de Saci. Depois de saudá-lo, disse: "Ó senhor,
chegou aqui um mensageiro da Terra." E Indra respondeu: "Traga-o até
aqui." Segurando o mensageiro pela mão, o porteiro o levou até Indra.
DurvaraNa
entrou na assembléia dos semideuses. Viu Indra rodeado por trinta e
três bilhões de semideuses, sentado num divino trono de ouro,
abanado pelas brisas provocadas pelo abano de finas tapeçarias, com
os seus mil olhos semelhantes a lótus abertos, cheios de amor por
Saci. Então DurvaraNa,
vendo o rei dos semideuses junto com Brhaspati,
sorrindo ante a beleza dos seus olhos, o saudou.
O mensageiro de Jalandhara
ocupou o assento a ele indicado. Indra lhe disse: "Quem o enviou até
aqui? Qual é a sua missão?" E ele respondeu para Indra: "Sou um
enviado de Jalandhara.
Ele é o rei de todos os mundos. Quero que ouça a ordem que ele
envia: 'Por que você bateu o Oceano de Leite, o meu tio paterno,
usando a montanha Mandara? Você levou todo o tesouro, riquezas
imensas como Laksmi,
a Lua, o elefante Airavata,
o cavalo Uccaiƒsravas
e pedras preciosas como os corais. Devolva tudo isso. E também, ó
Indra, saia do céu depressa. Eu ordeno-lhe que faça tudo o que é
apropriado. Se você deseja viver, trate de me pedir desculpas.'
Então Indra riu e disse para DurvaraNa:
"Ó mensageiro, ouça sucintamente o motivo da batedura do Oceano de
Leite.
Antigamente o meu inimigo Mainaka,
o filho de Himalaia, se aliou ao tolo Oceano, e o patife Oceano
também mantinha o Fogo na forma de um cavalo, que queimava todas as
criaturas móveis e imóveis. Este senhor é o local de refúgio de
demônios, os que odeiam Dharma. Ele sempre dá iogurte, ghee e leite
para os demônios. Portanto, DuvaraNa,
ele foi batido por nós; e perdendo as suas riquezas, foi devidamente
punido pelos semideuses. Ouça, ó mensageiro. Ele foi seco pelo
brâmane Agastya, que nasceu de um pote, por Agastya ter se associado
a mim. O Oceano além disso vive atormentado devido à má companhia.
Se ele vier com todo o seu exército, por estar certo que encontrará
a sua destruição."
Depois de dizer isso, Indra se calou. O matador de Vrtra
(Indra) saudou o mensageiro do filho do Oceano, que voltou para
transmitir ao seu senhor o que o rei dos semideuses havia dito.
Narada
disse:
- Depois de ouvir as palavras de Indra através do relato do
mensageiro, o filho do Oceano ficou irado e convocou todo o seu
exército. Então, por ordem de Jalandhara,
os demônios que viviam nas regiões infraterrenas, e também aqueles
que viviam na Terra, reuniram os seus exércitos ao de Jalandhara.
Jalandhara
partiu em marcha. Devido o rugido do exército de Jalandhara,
ó rei, o céu, as regiões infraterrenas e todas as direções se
agitaram. Demônios medonhos com faces de cavalo, elefantes, tigres,
camelos, gatos, leões, ratos, com olhos faiscantes; demônios com
cabelos de serpentes, corpos enormes, alguns com unhas semelhantes a
espadas, corriam e rugiam como trovões. Ó rei, todo o exército,
cheio de quadrigas, elefantes, cavalos e infantaria, medonho devido
à multidão que o compunha, seguia agitado com a perspectiva da
guerra. Jalandhara
ia célere na vanguarda, num aeroplano puxado por bilhões de cisnes,
repleto de uma parafernália bélica incalculável. No primeiro dia e e
suas forças chegaram ao monte Mandara ao meio-dia. Suas divisões
incluíam muitos carregadores de palanquins e elefantes. No segundo
dia chegaram ao monte Meru. O grande exército permaneceu num pico
chamado Ilavrta.
Então o chefe dos demônios destruiu o KhaNava,
a floresta de Nandana. O grande demônio despedaçou os picos do Meru,
e depois de amarrar os cisnes nas árvores santana,
flertou com as mulheres siddhas. O rio Meru ficou cheio de açafrão
dos seios delas, de tambulas,
sândalo, agaru, flores e ornamentos que caíram de seus cabelos. A
porção leste do grande Meru foi sacudida pelos seus elefantes. As
quadrigas se deslocavam pelo sul e os guerreiros pelo norte e oeste.
Então o demônio Jalandhara
fez com que os demônios se exibissem, e sob o som de marchas
militares, partiram para o pico Mahendra. Depois de destruir a
cidade do rei dos reis, e as cidades de Yama e VaruNa, das cidades
dos regentes das direções, ele se aproximou de Amaravati.
Então presságios inauspiciosos surgiram no céu, na Terra e na
atmosfera. Caiu muita poeira e uma grande escuridão tomou conta de
tudo. O raio de Indra, já sem brilho, caiu das suas mãos. Observando
estes presságios terríveis, Indra disse para Brhaspati:
- O que devemos fazer? Onde vamos nos refugiar? Veja, a guerra
é iminente.
Brhaspati
respondeu:
- Aproxime-se dos pés de VisNu
e vá viver em VaikuNdha.
Assim orientado por Brhaspati,
Indra partiu para a morada de VisNu,
VaikuNdha, indo se abrigar no inimigo de Kaidabha (VisNu).
Vijaya,
o porteiro de VaikuNdha, foi informar a VisNu
da chegada dos semideuses:
- Os semideuses, tremendo de medo de Jalandhara,
vieram até aqui.
Sri, a esposa de VisNu,
Lhe disse:
- Sei que Você vai tomar o partido dos semideuses, mas por
favor, não mate Jalandhara,
ele é Meu irmão. Ele só deve ser amaldiçoado, mas não o mate.
Ao ouvir estas palavras de Laksmi,
VisNu,
o protetor dos três mundos, montou sobre Garua,
que encobriu o céu com o bater das suas asas. Hari Se deslocou
rapidamente de VaikuNdha e foi ver os semideuses que tremiam de medo
de Jalandhara
e tinham perdido todo brilho corpóreo. Os semideuses, viram VisNu,
que parecia uma nuvem carregada, com as Suas quatro mãos adornadas
com o arco Sar‰ga,
o búzio, a maça e o disco. Depois de adorá-lO com um hino de louvor,
Indra disse:
- Ó Deus, Jalandhara,
o filho do senhor dos rios devastou o céu.
Ao ouvir estas palavras de Indra e depois de garantir a
segurança dos habitantes do céu, VisNu,
o destruidor dos demônios, salientou-Se entre os semideuses para
conquistar o demônio. Então Indra, segurando o raio e embarcando na
quadriga conduzida por Malati,
seguiu à frente de VisNu.
Todos os semideuses seguiam pelo lado esquerdo. Agni, que gosta
muito das oblações, sentado num carneiro, ia pelo lado sul. O filho
de Indra, Jayanta, montado no elefante Airavata
e Indra montado no cavalo Uccaiƒsravas,
seguiam à frente do Senhor. Lá estavam Dhatr,
Aryaman, Mitra, VaruNa, Ansa,
Bhaga, Vivasvat, Pasan,
Parjamya. Tvasr
e o irmão mais novo de Indra (VisNu)
se destacavam. Acompanhando Indra também estavam os doze ndityas e
os onze Rudras: Virabhadra, Sambhu, o glorioso Girisa,
Ajaikapada,
Ahirbudhnya, Pinakin
que nunca foi derrotado, Bhuvanadhisvara,
Kapalin,
SthaNu,
Bhaga e Bhagavat. Ó rei, com Indra também seguiam os oito Maruts (Svasana,
Sparsana,
Vayu,
Anila, Maruta,
PraNa,
Apana
e Sajiva). Visvavat também se juntou a ele com suas dez formas. Num
palanquim, lá estava Kuvera, o senhor do tesouro.
Os Rudras montavam touros, Maruta
era carregado por um gamo, levando armas como tridentes e uma maça
de ferro, e iam à frente do exército. Gandharvas, caraNas,
yaksas,
pisacas,
serpentes, guhyakas se adiantavam levando todo tipo de armas. Os
soldados atravessaram os oceanos leste e oeste. Foi neste oceano que
Hari, com a forma de um javali, se adiantou desejando matar o
exército de demônios, depois de vir correndo lá do céu. Toda a parte
norte do Sumeru estava coberta pelo exército dos semideuses. O
grandioso exército de Jalandhara
se agrupou rapidamente no pico sul da montanha dourada. O campo de
batalha seria a região de Ilavrta,
entre os montes Mandara e o Meru. Os demônios correram para lá,
cheios de alegria, pois aquela região era tida como muito auspiciosa
para a vitória de Sukra. Os semideuses também correram para lá, pois
aquela região era descrita como sendo muito favorável a Brhaspati.
Ali se reuniram excelentes quadrigas, uma enorme multidão de
elefantes parecia uma massa compacta de nuvens. A terra brilhava com
inúmeros cavalos e ruidosa infantaria, que avançavam à frente de
Garua.
Então houve um som tumultuoso de instrumentos musicais tocados por
ambos os exércitos; e também o tumulto dos rugidos dos guerreiros de
ambos os lados.
Uma guerra de grandes proporções, medonha, acontecia entre os
semideuses e os demônios. O atrito entre os exércitos parecia que
iria destruir os três mundos. Sruti (o texto sagrado) cheio de medo
e muito fadigado, chorava inconsolavelmente. Naquele momento o campo
de batalha estava cheio de setas que ocultavam as formas das
quadrigas.
O céu, encoberto pela poeira, era horripilante. Ela chorava de
medo (o céu nos textos védicos é feminino) com a sonoridade dos
pássaros. Então Indra ordenou que grandes nuvens como a Sanvartaka
se aproximassem e elas montadas sobre seus elefantes entraram na
batalha. Gandharvas e kinnaras passaram a ser os condutores dos
cavalos dos semideuses. Sadhyas
e siddhas passaram a ser os quadrigiários. Yaksas
e caraNas,
os condutores dos elefantes. As serpentes que comem ar e alguns
kinnaras se tornaram soldados de infantaria. Ó rei, Yama se tornou o
comandante das doenças.
Uma batalha feroz ocorreu entre os demônios e as doenças. Os
demônios acometidos por doenças agudas como a dor e a febre caiam e
rolavam pelo chão. As doença atacadas pelos demônios caiam no campo
de batalha. Algumas doenças fugiram para as montanhas. Lá elas
encontraram ervas naturais que as deixaram viver sem problemas. As
tropas de infantaria dos demônios mataram todos os soldados da
infantaria dos semideuses com suas flechas, malhos, lanças aguçadas,
espadas afiadas e machadinhas. Bilhões de soldados, com os corpos
ensanguentados, se matavam uns aos outros. Os velozes cavalos
arrojavam os cavaleiros no céu, e com os corpos tintos de sangue,
eles se degladiavam, ferindo-se em combate.
Uma terrível multidão de combatentes em quadrigas cobria a
terra. Lutavam com flechas aguçadas, e se depedaçavam uns aos
outros. Os elefantes, com as têmporas emaciadas devido à jornada,
irados, lutavam com as trombas e presas. Um demônio ergueu uma
quadriga com as mão e subiu para o céu. Ele derrubou um grupo de
cavaleiros e de elefantes e os carregou nos ombros indo ao encontro
de Jalandhara.
Outros demônios, pegando um elefante de cada lado, outro na barriga
e outro na cabeça, corriam com eles pelo campo de batalha. Um
demônio sacou sua espada e a agitou no céu, derrubando milhares de
semideuses no campo de batalha.
Uma semideusa capaz de voar, luxuriosa, com grandes seios,
corpo esguio, veio rapidamente do céu e levou um demônio do campo de
batalha. Ela beijou a face dele e o espetou com flechas agudas.
Então Kalanemi,
depois de assolar o exército dos semideuses, dançou.
VisNu,
irado, foi atacar Kalanemi;
Yama lutava contra DurvaraNa
e Rahu
contra a Lua e o Sol. Vaisvanara
foi atacar Ketu e Brhaspati
foi combater Sukra. Os cautelosos Asvinis
foram atacar o demônio A‰garaparNaka.
Jayanta, o filho de Indra, atacou Sanharada
e Kuvera atacou Niharada.
Os Rudras se lançaram sobre Nisumbha
e os Vasus sobre Sumbha. Os Visvedevas
foram atacar Jambha
que estava sob a forma de uma nuvem. Os Vayus
foram atacar Vajraroman, e Mrtyu
foi atacar Maya. Vasava
com um míssil
sakti
em suas mãos correu para atacar Namuci que estava distraído. Os
outros semideuses marchavam sobre os demônios com muito valor.
CAPÍTULO VI
A Morte do Demônio Bala
Narada
continuou:
- Quando inúmeros duelos começaram, VisNu,
irado, golpeou Kalanemi
com a Sua maça. Este, depois de se recuperar do desmaio, atacou VisNu
com flechas. Então VisNu,
irado, o matou, prostrando-o ao solo. Ó rei, depois de refletir,
Candrama
(a Lua) atacou Rahu
com uma espada. Rahu
a deixou, indo atacar o Sol. Depois de conquistar o Sol, Rahu
voltou para atacar a Lua. A senhora da noite (a Lua) o golpeou com a
espada.
Devido à dureza do corpo de Rahu
a espada se pulverizou. Rahu
passou a golpear a Lua com os punhos. Depois de derrubar Candra, ele
a engoliu rapidamente e logo a cuspiu. E pondo a sua marca, um gamo,
no peito da Lua, ele a abandonou. Rahu
capturou o cavalo Uccaiƒsravas
e o levou para Jalandhara,
oferecendo-o com devoção. O irado DurvaraNa
golpeou Yama com uma maça de guerra. Sanhrada
foi ferido com as flechas de Jayanta e derrubou Jayanta do seu
elefante Airavata
com o golpe de uma maça e o levou desacordado para Jalandhara.
Kuvera também golpeou Nirhada
com a sua maça. Os Rudras atingiram Nisumbha
com as suas pontas de suas lanças. E este demônio também estava
sendo atacado com saraivadas de flechas.
O demônio Sumbha cobriu a legião dos semideuses com uma chuva de
flechas. Maya, cheio de falsidade, amarrou Yama com cordas e o levou
para Jalandhara.
Ele o deu para Jalandhara
que deu Yama e Jayanta para o Oceano. O Oceano engoliu Yama para que
o mundo ficasse livre do medo da morte. Indra agarrou Namuci, o
destruidor do Universo, e o levou. Ó rei, houve uma batalha feroz
entre Indra e Bala. O esplendor do corpo de Bala brilhava como o
Sol, iluminando todas as direções. Todos os mísseis de Indra
atingiram o corpo de Bala. O poderoso Bala atingiu o peito de Indra
com um malho. Indra então rugiu furioso. Ouvindo isso Bala riu. Da
sua boca que ria saíram pérolas. Desejando a segurança do seu corpo,
Indra não lutou. Ele elogiou Bala, o oceano de força. O demônio,
muito orgulhoso disse:
- Ó senhor dos semideuses, solicite uma bênção!
Ao ouvir isso, Indra respondeu:
- Ó senhor dos demônios, se você está satisfeito, então me dê o
seu corpo.
Ao ouvir estas palavras de Indra, Bala respondeu:
- Corte o meu corpo com as suas armas e carregue-o. O que um
nobre não pode dar? A riqueza é inútil para um miserável, assim como
são as palavras para quem não pode ouvir, ou como uma bela mulher
para os olhos inúteis de um cego, ou como uma guirlanda para um
morto. Os nobres não matam os inimigos derrotados apesar dos
malefícios por eles causados. Assim como um homem generoso, dedicado
ao bem estar dos outros, não fica preocupado nem com o cataclismo
universal. A árvore de sândalo apesar de ser cortada, torna a lâmina
do machado perfumada. Mesmo um corpo divino perece, mas nunca o
fruto da riqueza dada a uma pessoa meritória. Quem exibe
generosidade com aqueles que o molestam, são os bons e estão no no
cimo da Terra. Até um patife ama a quem permite que o seu corpo seja
retaliado por quem anteriormente o agrediu."
Dizendo, "Está bem!" Indra atingiu Bala com um malho. Contudo o
seu corpo não se desfez. Indra ficou preocupado. Matali
o aconselhou a golpeá-lo com o raio. Com o golpe do raio de Indra o
corpo de Bala se despedaçou. Uma parte dele caiu sobre a montanha de
ouro e outra sobre os Himalaias. Uma terceira caiu na montanha Go,
outra no rio sagrado. A quinta caiu sobre a montanha Mandara e outra
caiu numa mina de diamantes.
Devido a este ato puro, todas as partes do seu corpo ficaram
puras e se tornaram fontes de pedras preciosas. Partículas de ossos
caíram do raio e os hexágonos se tornaram pedras preciosas. Dos seus
olhos caíram safiras. Seu sangue e suas orelhas produziram rubis.
Esmeraldas foram produzidas do seu tutano. Sua língua produziu
corais. Os dentes se tornaram pérolas, e mais esmeraldas foram
produzidas do seu nariz. Seu excremento virou bronze. O semem virou
prata. O cobre foi produzido da sua urina. O unguento do corpo virou
latão. Das suas vísceras surgiram o lápis-lazuli e outras gemas
encantadoras. O ouro foi produzido das suas unhas. O mercúrio saiu
do seu sangue. Seus tutanos também viraram cristal. Sua carne virou
coral. Foi desta maneira que as gemas foram produzidas na Terra do
corpo de Bala. Elas são desfrutadas pelas pessoas puras devido à
riqueza que elas têm de mérito religioso acumulado.
Nisso, sua rainha chamada Prabhavati,
ao ficar sabendo que Bala havia sido morto por Indra, aproximou-se
do local. Ao ver o seu esposo despedaçado, Prabhavati,
cheia de lágrimas, com o cabelo em desalinho, aos prantos lamentou:
- Ó senhor! Ó Bala! Ó bravo guerreiro, você tinha um corpo tão
belo, todo mundo o estimava, por que você me abandonou e partiu com
tanta indiferença? Os homens nunca desejam abandonar seus corpos,
mesmo sabendo que estão sendo oprimidos pela velhice ou pela lepra.
Ó meu querido, no entanto, você abandonou o seu corpo em vão. Ó
querido, seu corpo divino agora virou minerais preciosos. Ó querido,
agora estou sendo afligida pela viuvez, devido ao seu anseio em
lutar.
Ao ver a rainha assim tão aflita, o filho do Oceano disse para
Sukra:
- Ó Bhargava,
traga-o de volta à vida!
Sukra respondeu:
- Ele morreu voluntariamente, como posso trazê-lo de volta à
vida? Mas devido ao poder do meu mantra, ele será capaz de falar
novamente.
Jalandhara
disse:
- Ó Bhagava,
quero ver a forma de Bala e ouvir suas palavras.
Após esta solicitação de Jalandhara,
Sukra entrou num transe através da meditação. E então da sua boca
surgiu uma voz que se dirigiu a Prabhavati.
Era como a de um instrumento musical:
- Ó Prabhavati,
una o seu corpo com as partes do meu corpo.
Ao ouvir estas palavras, Prabhavati
se transformou num rio. Ela então se uniu às partes do corpo de Bala
e passou a fluir rumo leste. Devido à sua água as gemas adquiriram
um brilho excelente.
CAPÍTULO VII
Laksmi
Intervém na Luta entre VisNu
e Jalandhara
Narada
continuou:
- Então muito irado, Jalandhara
falou para Indra, que havia matado o demônio:
- Ó seu patife, o que você pretende fazer depois de ter matado
Bala tão traiçoeiramente?
Ao dizer isso, o bravo filho do Oceano atingiu a quadriga, o
quadrigiário, os cavalos e a bandeira de Indra. Indra ferido pelas
flechas, desmaiou e caiu da quadriga.
Ao ver Indra caído, o filho do Oceano deu um forte rugido.
Recuperando a consciência, Indra disparou o seu raio contra Jalandhara.
Segurando um pico de montanha o filho do Oceano conteve o raio e
desceu rapidamente da sua quadriga, correndo para Indra, desejando
agarrá-lO. Indra desceu da sua quadriga e fugiu apavorado,
lembrando-se de VisNu.
O arrogante filho do Oceano subiu na quadriga de Indra, fazendo de Matali
o seu quadrigiário, satisfazendo um antigo desejo. Nesta quadriga Jalandhara
agora corria célere como as nuvens. Então, irado, VisNu
ergueu a Sua espada, a Nandaka, e incitando Garua,
que tem a velocidade da mente, golpeou o exército dos demônios com
muita fúria. Ele derrubou quadrigas, cavalos, elefantes e milhares
de soldados de infantaria.
VisNu
acompanhado pelo filho de Kasyapa
(Garua)
combatia ferozmente. O campo de batalha havia se transformado num
rio, levando cabelos, ossos, tutano numa corrente de sangue, que
reunia duendes, vampiros e pássaros, cheia de mãos, pernas, coxas,
mísseis e armas, que era muito difícil de se atravessar, que também
era procurada por tigres e grandes elefantes, decorados com sangue,
entranhas, colares e pulseiras. Ao verem o exército golpeado desta
maneira por VisNu,
Jalandhara
ordenou que os mais valorosos demônios tentassem contê-lO por todos
os meios.
Então aqueles demônios lançaram uma chuva de flechas, que
ocultou a luz do dia como um enxame de abelhas, ou uma revoada de
pássaros, ou uma imensa névoa de incenso no céu. Naquela perigosa
batalha, VisNu
não era visível, e nem mesmo Garua.
Todos aqueles temíveis demônios, que combatiam em seus carros,
rugiam de forma assustadora, golpeados pelas armas de VisNu.
VisNu,
o irado inimigo dos demônios, com uma forma terrível, golpeava
implacavelmente todos eles, derrubando-os como o vento derruba as
folhas das árvores. Então o demônio Sailaroman, correu irado contra
VisNu.
Até mesmo as flechas de VisNu
se depedaçavam ao atingirem o corpo daquele demônio. Sailaroman
também arremessava flechas contra VisNu,
que erguendo a Sua espada, cortou-lhe a cabeça. Quando a cabeça do
demônio foi cortada, o seu corpo começou a andar pelo campo de
batalha e foi agarrado por Garua.
A sua cabeça também saiu pulando rapidamente e foi se unir ao corpo.
Ao ver a disposição de luta naquela face, até VisNu
ficou surpreso. Ao ver aquela cabeça vindo se encravar no corpo,
Garua
caiu ao solo assustado. E voando com rapidez ela voltou ao corpo.
Então poderoso Sailaroman derrubou VisNu
de Garua.
VisNu
deu-lhe um tapa com a palma da mão e Sailaroman caiu morto no chão.
Nisso, Jalandhara
disse para Khagaroman,
seu quadrigiário:
- Dirija o carro até lá onde está VisNu.
Com esta ordem Khagaroman
dirigiu o carro até lá. Ao ver VisNu
diante dele, o filho do Oceano disse:
- Ó VisNu,
não tenha medo, mate-me. Eu não vou matar Você, ó Madhava!
Ao ouvir estas palavras do demônio, VisNu,
com os olhos rubros de ira, cobriu-o com flechas fatais. O valente
filho do Oceano, com o corpo todo perfurado por VisNu,
arremessou uma chuva de flechas contra Ele. Garua,
atingido por centenas de flechas, caiu inconsciente. Ao ver Garua
caído no chão, depois de atingido pelas flechas de Jalandhara,
VisNu
Se lembrou da Sua quadriga, que havia ficado em VaikuNdha. A
quadriga, sem o condutor, mas com os cavalos atrelados, chegou até
Ele. Ao ver a quadriga e os cavalos atrelados no campo de batalha o
Senhor ficou surpreso.
Despertando Garua,
Ele o designou como quadrigiário. VisNu,
colocando a coroa sobre a Sua cabeça e a jóia Kaustubha em Seu
peito, ordenou que os cavalos se aproximassem rapidamente de Jalandhara.
Ele foi rasgando a terra com as rodas da quadriga e desferiu uma
chuva de flechas contra o exército dos demônios. Os semideuses,
comandados pelo Senhor, atearam Agni (o Fogo) no exército dos
demônios, com a ajuda do deus do vento. Neste momento, o Senhor,
juntamente com os semideuses, destruiu o exército dos demônios. Ao
ver que apenas uma pequena parte do exército havia sobrado, Jalandhara
ficou taciturno e disse para Sukra:
- Mesmo você estando aqui presente e sendo muito versado em
encantamentos, os semideuses destruíram o meu exército. Você é muito
conhecido pela sua habilidade na compreensão dos textos sagrados. Ó
brâmane, qual a utilidade deste conhecimento se ele não protege
aqueles que são acometidos pelas doenças e qual a utilidade de um ksatriya
se ele não dá proteção a quem busca refúgio em sua força?
Ao ouvir estas palavras de Jalandhara,
Sukra respondeu:
- Ó rei, agora veja o meu poder bramínico.
Ao dizer isso ele tocou a água e borrifou algumas gotas sobre
eles, proferiu o som "hum" e todos os demônios foram ressussitados.
O filho do Oceano passou a desferir inúmeras flechas contra os
semideuses, que caiam pelo campo de batalha. Ó rei, com os seus
corpos feridos pelas flechas, eles ainda mantinham as suas vidas.
Eles não morriam devido à sua imortalidade. Então VisNu
disse para Brhaspati:
- Ó guru dos semideuses! Que vergonha que você não possa
ressussitar os semideuses!
Brhaspati
então imediatamente respondeu ao Senhor dos mundos:
- Ó Senhor, devo revitalizá-los novamente com o poder das
ervas.
Dizendo isso, Brhaspati
foi para a montanha DroNa, que repousa no oceano e de lá trouxe as
ervas. Ao usá-las ele revitalizou os semideuses. Os semideuses se
ergueram novamente e atacaram os demônios, matando todo o exército.
Ao ver os semideuses assim revitalizados, Jalandhara
disse para Sukra:
- Ó Sukra, como eles se levantaram assim contrariando os seus
poderes?
Ao ouvir estas palavras Sukra respondeu para o filho do Oceano:
- Há uma grande montanha chamada DroNa, que está no oceano. Lá
existem ervas, que podem fazer até um morto voltar a viver. O guru
dos semideuses, Brhaspati
foi até lá, colheu as ervas e com o seu encanto revitalizou todos os
semideuses que haviam tombado na batalha.
Ao ouvir o que Sukra disse, Jalandhara
deixou o seu exército sob os cuidados de Sumbha e foi para o Oceano.
Ao chegar no Oceano de Leite, ele entrou numa casa divina,
muito brilhante e viu os aposentos de prazer do Oceano de Leite. Lá
dentro nenhuma brisa, fria ou quente, soprava. Lá não havia
escuridão. Haviam lindas moças, com fartos seios, com cinturas
esbeltas e bons dentes, cantando, dançando e se divertindo. Aquelas
moças lançaram-lhe olhares amorosos, movendo-se por todas as
direções, com os seus corpos fascinantes, agitando seus braços com
movimentos encantadores em compasso com os seus passos, proferindo
doces palavras e louvores, dando prazer enorme com sua fragrância,
agitando divertidamente tapeçarias que serviam de abanos, com
guirlandas, todas sorridentes. Ao chegar lá, o filho do Oceano,
ansioso em lutar e em se encontrar com o Oceano de Leite, saudou o
seu tio e lhe disse:
- Ó tio, você está me matando! Você vem fornecendo ervas
medicinais de DroNa a Brhaspati.
O Oceano de Leite respondeu:
- Ó filho, como posso inundar com minhas ondas quem vem buscar
refúgio em mim? Os sábios não louvam a conduta de quem abandona
àquele que vem em busca de refúgio.
Ao ouvir estas palavras do seu tio paterno, o rei dos demônios
muito irado passou a desferir ponta-pés na montanha DroNa. Então, ó
rei, a montanha DroNa com muito medo de Jalandhara
surgiu diante dele em sua forma original e disse:
- Eu me tornei sua serva. Proteja quem vem se refugiar em você.
Por sua ordem devo me dirigir às regiões inferiores. Devo permanecer
lá enquanto você for o rei daquele lugar.
Acompanhada pelo choro das ervas e pelo lamento dos sábios,
DroNa foi para as regiões infraterrenas, enquanto o filho do Oceano
a observava. Então o herói Jalandhara
voltou ao campo de batalha. Subindo numa quadriga, ele correu para
onde estava VisNu.
Ao ver VisNu
sentado em Sua quadriga, ele deu uma gargalhada e disse:
- Espere em Sua quadriga enquanto mato os outros inimigos.
Depois de dizer isso, o demônio saiu golpeando o exército dos
semideuses. Os semideuses assolados pelas flechas, disseram a Brhaspati:
- Proteja-nos!
Brhaspati
então se dirigiu rapidamente ao Oceano de Leite. Ó rei, ao não
encontrar a montanha DroNa, ele ficou muito ansioso, e voltando ao
campo de batalha, disse para os semideuses:
- Ó semideuses! Corram! A montanha DroNa desapareceu.
O filho do Oceano, rindo dos semideuses, cortou o cordão
sagrado e os cabelos de Brhaspati
com suas flechas aguçadas. Brhaspati,
temendo por sua vida saiu correndo. Ó rei, então todos os semideuses
fugiram em debandada. Depois de fazer os semideuses debandarem, Jalandhara
correu até VisNu.
VisNu
também, ansioso em lutar, correu para encontrar o senhor dos
demônios. Houve uma feroz batalha entre VisNu
e Jalandhara.
O demônio recepcionou VisNu
com uma chuva de flechas. O poderoso VisNu
despedaçou todas as flechas de Jalandhara
com as Suas flechas, deixando-o muito preocupado. Jalandhara,
atingido pelas flechas de VisNu,
abandonou a sua quadriga, e correu até VisNu
na tentativa de conquistá-lO. Ao vê-lo chegando, VisNu
o atingiu com inúmeras flechas. Com o corpo todo trespassado, Jalandhara
se aproximou da quadriga de VisNu.
Com uma das mãos ele girou Garua
no ar e com a outra a quadriga de VisNu
e os arremessou sobre Svepa-dvipa. Garua,
arremessado pela mão de Jalandhara,
caiu ao solo, ficando sem sentidos por um longo tempo. VisNu,
livrando-Se da quadriga rodopiando no ar, desceu ao campo de batalha
e disse para o senhor dos demônios:
- Espere só!
O filho do Oceano, desejando lutar, ao ver que VisNu
voltava para o campo de batalha, arremessou inúmeras flechas e
rugiu. VisNu
com toda a presteza atingiu o peito de Jalandhara
com um míssil chamado
sakti-vibrava.
O demônio foi arremessado ao solo. O filho do demônio então o levou
do campo de batalha para a sua residência, e lhe disse:
- Oh! Quem me fez passar esta vergonha?
Então houve uma terrível luta entre VisNu,
o inimigo dos demônios, e Jalandhara.
VisNu
não matou o demônio por amor a Laksmi
e foi duramente atingido pelas flechas de Jalandhara.
Ao ver VisNu
caído no chão, o filho do Oceano, O ergueu e O levou na quadriga.
Nisso, Laksmi
a amada de VisNu,
veio se lamentando. Vendo Seu esposo caído, com lágrimas em Seus
olhos de lótus, Laksmi
disse para o demônio:
- Ó irmão, ouça as Minhas palavras. Você conquistou e capturou
VisNu.
Você é muito valoroso, não é apropriado que agora faça a sua irmã
ficar viúva.
Ao ouvir estas palavras, ele libertou o Senhor dos mundos, VisNu.
Então, Jalandhara
de braços poderosos, saudou à sua irmã devotadamente. E depois
adorou os pés de lótus de VisNu
por Sua devoção à sua irmã. VisNu
disse para Jalandhara:
- Estou satisfeito com a sua atitude. Ó senhor dos demônios,
peça uma bênção. Que bênção devo conceder-lhe?
Jalandhara
disse:
- Ó VisNu,
se Você ficou satisfeito com este meu ato de valor, então vá residir
com Laksmi
na morada do meu pai.
Dizendo: "Está bem", o Senhor do Universo, meditou em Garua,
e montado sobre ele chegou ao Oceano de Leite com Sua esposa Laksmi.
Desde então, KrsNa
vive na casa do Seu sogro. O Senhor dos deuses, desejando o que
satisfaz Laksmi,
vive no oceano.
CAPÍTULO VIII
As Condições Durante o Reinado de Jalandhara
Yudhisdhira
disse:
- ó Narada,
diga-me o que fez Jalandhara,
o filho do Oceano, depois de fazer com que os semideuses fugissem do
campo de batalha e depois de mandar VisNu
ir morar na sua própria casa.
Narada
disse:
Depois de distribuir presentes aos heróis como Sumbha, muito
satisfeito, Jalandhara
foi para o céu, e chegando lá viu as árvores que carregam frutos
constantemente, decorando as pessoas com salvas de ouro. Este é o
fruto de um sacrifício de cavalo. As pessoas nobres que dão um
elefante, roupas, ouro, uma vaca, uma menina em idade de se casar,
sementes de gergelim, flores, cânfora, tambala,
almíscar e açafrão, vêm Amaravati.
Elas podem ver Amaravati
por dar uma casa que abrigue durante a estação das chuvas e que dê
calor na estação do inverno. Aquelas que tocam instrumentos num
templo de Siva, ou aquelas que arrumam um local onde se distribua
água no mês de caitra, também têm a oportunidade de ver Amaravati.
Nesta cidade os balanços de repouso balançam automaticamente.
Existem sarikas,
papagaios, cisnes, abelhas e cucos que agem como mensageiros e
provocam a união entre os amantes.
Lá vivem as ninfas celestiais como Rambha,
Menaka,
Tilottama,
Susama,
Sundari, Ghrtaci,
Pañjikasthali, Sukesi,
Sumuki, Rama,
Mañjughosa
e Malini
e também Mrgodbhava,
Sukhada,
Dhanadansdra,
Tilaprabha,
que fazem com que os homens recebam os frutos dos sacrifícios de Asvamedha
e que dão os frutos dos sacrifícios Rajasaya.
Lá bilhões de ninfas celestiais imaculadas desfrutam despreocupadas.
O filho do Oceano estabeleceu o demônio Sambham que lhe era muito
querido, num céu como aquele. E depois de voltar do céu, ele
consagrou Nisumbha
como o seu dignatário. Jalandhara
governou, devido ao seu grande poder, por cerca de duzentos milhões
de anos.
Yudhisdhira
disse:
- Ele combateu os semideuses e não foi derrotado por eles. O
que o filho do Oceano fez depois disso? Desejamos ouvir sobre isso,
por favor, conte-nos em detalhes.
Narada
disse:
- Ó rei, ouça apropriadamente o que fez o filho do Oceano.
Depois de conquistar os semideuses, ele governou sem nenhum
problema. Gandharvas como Citrasena eram seus serviçais. O senhor
dos demônios também desfrutava de parte das oferendas dos
sacrifícios. O poderoso demônio sequestrou todos os bens dos
semideuses derrotados.
Ó rei, quando o filho do Oceano governava sobre a Terra, nenhum
ser humano morria e ninguém ia para o inferno. Não havia nada a
fazer a não ser desfrutar. Não haviam mulheres estéreis
desafortunadas. Não havia nenhuma mulher feia, aflita ou malévola.
Não haviam viúvas e nem homens pobres. Todo mundo fazia doações e
nada desejava. As pessoas meritórias davam caridade aos brâmanes. Em
todas as casas as mulheres eram muito belas e jovens. Havia
abundância de leite de vaca, iogurte e ghee. Os homens não
envelheciam. Todos eram muito felizes, não havia nada que os
estorvasse. Ninguém maltratava os outros. Não haviam assassinatos.
Ninguém tinha que suportar dívidas. Todas as pessoas eram ricas. Ó
rei, os súditos vivam contentes, as colheitas eram abundantes. Em
todas as casas havia fartura de sucos, caldo de cana, preparações
lácteas e doces. As pessoas davam ouvidos às palavras benéficas.
Não havia ladrões. As chuvas eram regulares. Havia muita abundância
na época do reinado do filho do Oceano.
CAPÍTULO IX
Siva Cria uma Nova Arma Muito Poderosa
Yudhisdhira
disse:
- O melhor dos brâmanes, o que fez Indra e os outros
semideuses, derrotados por Jalandhara,
quando o reino celestial lhes foi roubado?
Narada
disse:
- Os semideuses, depois de abandonarem o céu, viram-se numa
péssima situação. Eles não tinham nem ambrosia e nem mais
partilhavam das oferendas sacrificiais. Eles foram até a morada de
Brahma,
onde encontraram Paramesdhin
(Brahma),
meditando na Superalma. Os semideuses o louvaram com palavras
escolhidas. Então o senhor Brahma
ficou satisfeito e disse:
- O que posso fazer por vocês?
Os semideuses então relataram para Brahma
todas as atividades de Jalandhara
e sobre a sua derrota. Pensando um pouco, Brahma
decidiu seguir com os semideuses até o monte Kailasa.
Ao chegarem nas proximidades de Kailasa,
os semideuses, liderados por Brahma
e Indra, saudaram Siva:
- Nós te saudamos, ó Bhava, Sarva, Nilagriva. Nós te saudamos,
Sthala, Saksma,
Bahurapa.
Siva, olhando à sua volta ao ouvir estas palavras, disse para
Nandin:
- Vá buscar os semideuses imediatamente. Traga-os até a minha
presença.
Ao ouvir estas palavras de Siva, Nandin se aproximou
rapidamente dos semideuses. Os semideuses entraram nos aposentos
privados de Siva, com os olhos cheios de admiração e lá viram o
senhor Siva sentado sobre um assento. Siva, que confere a felicidade
ao mundo, que é servido por bilhões de servos devotados, estava
grisalho devido a poeira sobre seu corpo. Os semideuses o saudaram e
o senhor Brahma
disse:
- Uma vez que Indra está com um problema, muito tolamente ele
veio até aqui. Ó grande deus, és um benquerente daqueles que buscam
refúgio em ti. Por favor conceda-nos os teus favores.
Depois de ouvir uma sonora gargalhada do portador do tridente (Siva),
Brahma
disse para o senhor dos semideuses:
- Veja a condição dos residentes do céu.
Então, o poderoso senhor Siva, sabendo o que Brahma
desejava e sabendo como Indra havia sido insultado, e devido a um
pedido afetuoso de Parvati,
falou estas palavras:
- Como poderei matar um inimigo que não foi morto por VisNu?
Ó venerável senhor Brahma,
antigamente foram construídas armas como o raio. Este demônio Jalandhara
jamais poderá ser morto por estas armas. As armas antigas não têm
nenhum poder contra ele. Que os semideuses construam uma nova arma
com a minha energia, para que ela possa ser bastante poderosa.
Depois de ouvir esta resposta de Siva, Brahma
lhe disse:
- Então crie esta nova arma. Só o senhor é quem conhece o teu
poder.
Ao ouvir estas palavras, Siva respondeu:
- Ó Brahma
e semideuses, descarreguem o seu brilho unido à sua ira.
Então Brahma,
que ensina a brahmastra
(o míssil de Brahma),
descarregou o seu brilho. Depois disso, Rudra descarregou o seu
brilho produzido pelos seus três olhos. E todos os semideuses também
descarregaram o seu brilho irados. Nisso, VisNu,
que fora lembrado por Siva, surgiu ali. Siva então Lhe perguntou:
- Ó VisNu,
por que Você não matou Jalandhara
na guerra? Como foi que Você abandonou os semideuses e foi para o
Oceano de Leite, para lá residir?
VisNu
respondeu:
- Ó senhor dos semideuses, se Eu o matasse, o que iria dizer
para Laksmi,
que Me é tão querida? Portanto, você, o esposo de Parvati,
é quem deve matar Jalandhara
num combate.
Então Siva pediu para VisNu:
- Descarregue o Seu brilho com a Sua ira.
O brilho de VisNu
e tudo o que se expande foi descarregado. Vendo o brilho também se
expandir e ficar muito extenso, Siva disse para os semideuses:
- Por favor, criem meu míssil com este brilho.
Ao ouvirem estas palavras de Siva, Visvakarman
e outros semideuses, entreolharam-se, pensando: "O que devemos
fazer?" Ao vê-los em silêncio e sabendo o que passava em suas
mentes, Brahma
disse:
- Os semideuses não podem suportar o seu brilho, eles são
incapazes de olhar para ele. Quem pode manipular o seu brilho?
E então saltando sobre o brilho, o senhor Siva dançou vagando
por todas as direções com a sola do seu pé esquerdo. Vendo Siva
dançar sobre o brilho, Indra e os outros semideuses começaram a
tocar instrumentos musicais com muita alegria. Devido à pressão
exercida pela dança de Siva foi produzido um disco, que tinha
trezentos mil raios e que estava cheio com bilhões de ossos. Por
serem esmagadas pelos pés de Siva, saíram inúmeras partículas do
brilho. Com estas partículas Visvakaraman
construiu um míssil e aeroplanos. Ó rei, os semideuses ao verem o
disco Sudarsana,
disseram amedrontados:
- Ó Siva, proteja-nos!
A Terra ficou abalada com o brilho dos metais. Visvakaraman
construiu um revestimento para o disco, mas ele foi reduzido a
cinzas. Kala
foi queimado por aquela arma e caiu no chão. Então Siva passou o
disco para as mãos de Brahma.
O senhor de Uma
viu que a barba de Brahma
foi queimada pelo brilho do disco, riu e pegou novamente a arma das
mãos de Brahma,
e a colocou sob a sua axila, como um pobretão que recebe um tesouro.
O disco, sob a axila de Siva não foi mais visto, assim como o fruto
de um presente que é dado a um grande tolo.
CAPÍTULO X
Rahu,
o Mensageiro de Jalandhara
se Encontra com Siva
Narada
continuou:
- Depois disso eu fui até o filho do Oceano e lhe disse: "ó
melhor dos heróis, Siva fez um voto de matar você."
Jalandhara
respondeu:
- Ó grande sábio, é verdade que existe uma grande coleção de
pedras preciosas na casa de Siva? Conte-me a respeito disso. Nenhuma
guerra acontece sem alguma motivação material.
Narada
disse:
- Siva aplica cinzas sobre o corpo, o touro que lhe serve de
condução está muito velho, existem serpentes sobre o seu corpo, há
veneno em sua garganta e na sua mão há uma tigela para esmolar. Os
seus dois filhos são Gajanana
e Kartikeya.
Esta é a sua riqueza. Agora, ele tem uma coisa que talvez lhe
interesse: Sua esposa é a filha do senhor das montanhas. Ela é nobre
e tem seios rígidos. Siva, apesar de ter incinerado Cupido, é
fascinado por sua beleza. Ela é muito conhecida como Parvati.
Ela é o limite divino da beleza. Ó rei, a maravilhosa Vrnda
e todas estas ninfas celestiais não têm sequer a décima-sexta parte
da beleza de Parvati.
Depois de dizer isso ao intolerante Jalandhara,
desapareci no instante em que todos os demônios estavam observando.
Então, o filho do Oceano enviou Rahu
como mensageiro. Logo ele chegou em Kailasa
e viu a morada de Siva. Enquanto isso, VisNu,
deixando a morada de Siva, voltou sem ser notado para o Oceano de
Leite, temendo ser acusado de trapaça. Rahu
viu a extremamente luminosa morada de Siva. Muito surpreso com o que
via, ele pensou: "O que é isso?"
Ao desejar entrar, ele foi barrado na porta pelos porteiros. E
quando ele tentou entrar apesar de proibido, eles ergueram as suas
armas. Acalmando aqueles serviçais de Siva, Nandin disse para Rahu:
- Ó criatura baixa, quem é você? Por que você veio para cá?
Diga-me qual é a sua missão, para que estes serviçais pavorosos não
matem você.
Rahu
respondeu:
- Sou mensageiro de Jalandhara.
Leve-me até Siva. O grande rei Jalandhara
não fala com intermediários.
Depois de ouvir estas palavras do mensageiro, Nandin foi avisar
Nalalohita
(Siva). Depois de prestar suas reverências a Sa‰kara, ele se
levantou e disse:
- Senhor, Rahu
está lá na porta com alguma missão. O senhor deve dizer se ele deve
partir ou se vai recebê-lo.
O grande senhor Siva depois de ouvir as palavras de Nandin,
mandou que Parvati
saísse dos seus aposentos rapidamente. Ela havia dormido ali e
estava acompanhada por suas amigas. Então ele disse para o porteiro:
- Ó Nandin, mande o mensageiro entrar.
Então, levando o mensageiro pela mão, o poderoso Nandin o
acompanhou até onde Siva estava sentado em meio aos semideuses. Rahu
então viu Siva, que usava uma serpente como cordão sagrado, que
estava sem Parvati,
que estava adornado com a lua crescente na sua fronte, e era
atendido por um grupo de serpentes sibilantes, que estava
acompanhado pelos semideuses e servido por bilhões de serviçais.
Notando a chegada do mensageiro, Siva olhou para ele e disse:
- Pode falar.
Rahu
então disse:
- Ó senhor, fui enviado por Jalandhara.
Ó Siva, ao ouvir esta minha mensagem trate de obedecer. Ó Girisa,
você está praticando penitências. Você não possui atributos. Não
possui nenhum mérito religioso. Não possui nenhuma riqueza e nem
família. O poderoso Jalandhara
desfruta os três mundos. Você também está sob o controle dele.
Portanto, obedeça. Como é que você sendo um deus tão antigo não
possui nenhum brilho e cavalga um touro velho?
Enquanto Rahu
falava desta maneira, chegaram os dois filhos de Siva, GaNesa
e Kartikeya.
Neste momento Siva massageava o seu corpo com as próprias mãos. Ao
ser tocada pela mão de Siva, Vasuki
foi arremessada ao solo. Então a serpente (Vasuki)
agarrou a cauda do rato que transporta Gajanana.
Ao ver o seu veículo sendo aprendido, GaNesa
disse:
- Solte-o, solte-o!
Vendo o veículo agitado e o olhar severo de Skanda, Vasuki
o soltou. Temerosa, ela largou a cauda do rato. Depois ela começou a
subir pelo corpo de Siva, se enrolou no pescoço dele e lá
permaneceu.
Devido ao calor, a lua crescente se abrigava nos cabelos
emaranhados de Siva. Ela estava suando e sua umidade molhava o corpo
de Siva com ambrosia. A guirlanda de caveiras de Siva voltou à vida
e começou a recitar textos sagrados na ordem em que elas haviam
estudado. E então, as cabeças ao ouvirem a recitação uma das outras,
começaram a discussão:
- Eu sou o primeiro, eu estou na sua frente. Eu sou o maior, eu
sou o criador. Eu sou o protetor.
Nisso apareceu um grande serviçal do senhor Siva, com o cabelo
todo entrelaçado. Ele tinha três faces, três olhos, três unhas e
sete mãos. Era o grande atendente chamado Kirtimukha, aquele que tem
cabelos emaranhados. Ao verem-no, o colar de caveiras ficou calado,
tremendo de medo. Após saudar o senhor Siva, Kirtimukha falou:
- Ó senhor, estou com muita fome.
O senhor Sa‰kara lhe disse:
- Oh! Coma aqueles que foram mortos em combate.
O serviçal ficou pensando por um instante, e não vendo nunhuma
batalha em canto algum, foi comer Brahma,
mas foi repelido por Siva. Então Kirtimukha, que estava faminto e
que foi impedido de comer Brahma,
começou a comer o próprio corpo. Vendo aquela atitude maluca e a
devoção de Kirtimukha, o senhor Siva, ficando satisfeito com ele,
lhe disse:
- Permaneça sempre no meu palácio. Aquele que viver na minha
casa e não pensar em você, logo cairá.
Ao ouvir isso, o serviçal sossegou. Neste instante os
semideuses fizeram cair uma chuva de flores sobre a cabeça de Siva.
Ao ver aquelas maravilhas na assembléia de Siva, Rahu
ficou muito surpreso, e disse novamente para o senhor dos
semideuses:
- Como que as paixões podem afetá-lo, se você é tão restrito e
um santo meditante? Como você é honrado pelos órgãos dos sentidos?
Como você é alcançado pelos objetos dos sentidos? Você aceita toda a
adoração oferecida pelos regentes das direções como o senhor Brahma
e os demais semideuses, mas não cuida de nenhum deles. Você é o
senhor e como pode viver mendigando, comendo esmolas? Ó senhor dos
santos meditativos, você está protegendo a maravilhosa Parvati.
Dê ela para mim. E com os os seus dois filhos, vá mendigar de porta
em porta, todos os dias, com a sua vasilha.
E Rahu
começou a falar coisas deste tipo para Siva. O senhor Siva ao ouvir
aquelas palavras não deu resposta. Vendo que o senhor permanecia em
silêncio, Rahu
disse para Nandin:
- Você que tem uma face redonda hedionda é ministro e chefe do
exército de Siva. Você deve dizer que ele está se desviando da
conduta correta. Trate de corrigi-lo, caso contrário, devido a este
pecado ele acabará sendo golpeado num combate e acabará caindo como
Indra.
Ao ouvir estas palavras, Nandin falou respeitosamente com o
senhor Siva, e compreendendo a posição de Siva através de um sinal
de sobrancelhas, Nandin, o chefe dos serviçais saudou Rahu
e o despediu. Ao chegar ao palácio de Jalandhara,
Rahu
fez um relato de como Siva procedeu e sobre a beleza de Parvati.
CAPÍTULO XI
O Serviçais de Siva Lutam Contra os Demônios
Narada
continuou:
- Então o valoroso Jalandhara,
depois de ouvir as palavras do seu mensageiro, chamou todo o seu
exército e o fez marchar contra Siva. O clamor daquele exército se
fez ouvir. Ele despertou os kinnaras que descansavam com as suas
esposas nas cavernas do monte Mandara. Ele despertou os elefantes
ecoando nas cavernas do Meru e do Mandara. Os leões ficaram tão
assustados que perderam suas direções. O som tumultuoso daquele
exército assustava os três mundos. Ó rei, no palácio de Jalandhara
ouvia-se o som dos tambores marciais. Devido àquele som, tão querido
pelos combatentes, as montanhas estremeciam e os palácios oscilavam.
Os danavas
e daityas saiam do interior dos sete oceanos. Eles estavam prontos
para a guerra e rugiam embarcados em seus vários veículos. Do fronte
ouvia-se o relinchar dos cavalos. A Terra parecia satisfeita com o
mover das rodas das quadrigas. A Terra e as florestas estavam
tomadas por míriades de elefantes e quadrigas, conduzidos por
guerreiros terríveis, convocados por Jalandhara.
Haviam duzentos bilhões de cavalos e cem milhões de elefantes. O
exército consistia de cem mil quadrigiários e noventa bilhões de parardhas
de chefes militares.
O exército enorme, vinha cobrindo o sol com guarda-sóis. A
marcha provocava uma enorme nuvem de poeira. O céu estava colorido
por incontáveis pendões, estandartes e guarda-sóis; todas as
direções estavam repletas de tapeçaria ostentada pelo exército dos
demônios. Então o demônio Jalandhara
ficou ansioso em marchar. Armando-se com o míssil chamado
sakti,
decorado com muitas gemas preciosas, ele foi até o grande VisNu,
que estava deitado no Oceano avisá-lO que iria combater. Depois de
saudar VisNu,
Jalandhara
disse estas palavras:
- Ó esposo de minha irmã, o que devo dar para Você desfrutar?
Diga-me?
Ao ouvir estas palavras do filho do Oceano, VisNu,
deleitado, falou:
- Como poderei satisfazer os seus desejos, querido filho do
Oceano?
O demônio ao ouvir estas palavras de VisNu,
Jalandhara
muito satisfeito, respondeu para VisNu:
- Estou indo para o campo de batalha. Você viva feliz aqui no
Oceano.
Lá ele recebeu grãos sagrados de Laksmi
e foi honrado por VisNu.
Saindo da morada de VisNu,
Jalandhara
foi comunicar ao Oceano que iria combater Siva. Depois de saudar o
Oceano, ele disse:
- Pai estou indo conquistar Siva numa guerra. Por favor, me dê
a sua permissão.
Ao ouvir estas palavras do seu filho, que intensionava marchar
contra Siva, o senhor dos oceanos lhe disse:
- Ó filho, deixe aquele asceta em paz. Desfrute do reino que
lhe dei e esqueça o asceta. O seu valor é maravilhoso, não existe
rei como você. Você fez a Terra ficar superior ao céu. Em seu reino
a Terra brilha como VaikuNdha. Deus, que jamais foi derrotado pelos
demônios, está vivendo aqui com Laksmi
por sua causa. Ó filho, ouça o que estou lhe dizendo. Deixe em paz
aquele mendicante, Siva.
Apesar de ser assim aconselhado pelo Oceano, Jalandhara,
por estar muito apegado a Parvati,
não levou em conta as palavras do seu pai e foi se reunir aos seus
soldados. Ao notar que seu esposo estava pronto para a luta, Vrnda
lhe disse:
- Ó senhor dos reis! Você não deve lutar com um santo
condenado, que vive meditando. Veja se desvia a sua mente de pensar
em Parvati.
Por que você deseja Parvati?
Por acaso Pavarti
é superior a mim? A coitada não tem nenhum arrimo. Ela vive apegada
por Siva. Nem Narada
conseguiu convencê-la a esquecer Siva. Pare de pensar nela e
desfrute de mim.
Ao ouvir estas palavras de Vrnda,
o filho do Oceano respondeu:
- Sem contemplar a beleza de Parvati
a minha mente não ficará tranquila. Ó Vrnda,
cuide deste país e da capital. Ó mulher irada, você deve sempre se
lembrar de mim, caso Siva me mate.
Ao ouvir estas palavras do esposo, Vrnda
riu e se dirigiu ao palanquim onde estava Jalandhara,
para se despedir.
Narada
continuou:
- Então o poderoso filho do Oceano seguiu para Kailasa.
Ele estava acompanhado de sessenta mil soldados mahapadma.
Enquanto isso, vivendo lá em Kailasa,
acompanhado de seus filhos e de Parvati,
seguiu para a região de Kailasa
ao norte do lago Manasa.
Logo no primeiro dia de marcha Jalandhara
chegou a Kailasa.
Estacionando seu exército, ele estava ansioso em conhecer Kailasa.
Ele já sentia a suavidade da brisa, com massas de filamentos divinos
de pólem de flores mandara,
refrescada com gotas d'água gelada. Brisas encantadoras, como os
rijos seios das mulheres siddha, aromatizadas com o mel de mandara.
Ao ver as beldades locais, brilhantes e formosas como flores de asoka,
o senhor dos demônios se encheu de desejo sexual. Lá as árvores mandara
com seus brotos alvos, brilhavam por todo lado, excitando
sexualmente os amantes kinnaras. Os bosques com inúmeras árvores
eram ocupados pelos atendentes de Siva. Eles pareciam ser mantidos
pelo próprio Cupido. Os enxames de abelhas intoxicados com a
fragrância de sândalo e de almíscar pareciam as cinzas do corpo de
Cupido sopradas pelo vento. Haviam lagos com lótus brilhantes como
pedras preciosas. Havia locais com mangueiras em flor, frequentadas
por inúmeros cucos. Os gamos pastavam num prado de arroz
sali.
E as esposas dos semideuses, de grande beleza, santificavam os
bosques floridos, podendo causar mudança até na mente dos sábios.
Ao ver a morada de Siva, com todas estas qualidades, a
maravilhosa Kailasa,
a morada de todas as gemas preciosas, o demônio ficou muito surpreso
e disse para Sukra:
- Ó querido mestre, como as pessoas podem chamá-lo de sábio, se
ele tem uma esposa assim tão bela e mora num local tão encantador?
Não avistando Siva, ele perguntou para Sukra:
- Onde está Siva? Para onde ele foi? Ele foi embora com medo de
mim?
Sukra respondeu:
- O grande senhor Siva foi para a parte da montanha ao norte do
lago Manasa.
Ninguém pode ir para lá.
Ao ouvir estas palavras de Sukra, o demônio disse:
- Devo ir até onde o senhor dos semideuses se encontra. Sukra,
vá você na frente.
Ao dizer isso, ele foi até onde Siva estava. O filho do Oceano
viu aquela parte excelente da montanha, ao norte do lago Manasa.
Ela tinha uma altitude de sessenta mil yojanas. Esta parte da
montanha, que é chamada Manas,
foi então sitiada pelo exército de Jalandhara.
Os demônios, arrogantes, a estavam escalando. Por toda a volta havia
escuridão devido aos seus guarda-sóis. Havia um tremor devido ao
intenso som dos instrumentos musicais. O rumor do exército enchia o
céu e a Terra.
Narada
continuou:
- Vendo aquele exército enorme se aproximar, o senhor Siva
escondeu Parvati,
acompanhadas de suas amigas, num pico muito alto daquela montanha. O
senhor Siva estava acompanhado de seus serviçais, que estavam
prontos para a luta e estavam enlouquecidos pelo espírito da guerra.
Lá estavam mais de trinta mil mahabjas
de pramathas (duendes). Siva disse para Nandin, o chefe dos
serviçais:
- Você deve matar aquele grande e destemido demônio no combate.
Vá lutar e leve Mahakala
e outros campeões com você para o campo de batalha. Lute com bravura
enquanto o inimigo não for derrotado.
Ao ouvir estas palavras de Siva, Nandin disse para o seu
quadrigiário:
- Ó KatatuNa,
agora traga a minha quadriga.
Ao ouvir esta ordem de Nandin, o quadrigiário foi buscar a
quadriga. Ela tinha trinta e dois cavalos atrelados e dezesseis
rodas, com sessenta bandeiras, e trinta yojanas de comprimento,
cheia de armas. Siva ordenou aos seus filhos, Kartikeya
e Gajanana,
que protegessem as tropas de Nandin. Eles estavam a postos em seus
veículos. Nandin estava acompanhado pelos seus atendentes. Depois de
honrar o seu senhor com palavras, embarcou na quadriga. e foi lutar
contra os demônios. Sobre a sua cabeça brilhava um guarda-sol que
media doze yojanas. Quando Nandin saiu, os demônios haviam escalado
as montanhas. Atacados pelas tropas de Siva, os demônios deixaram a
montanha em fuga. Os atendentes de Siva vinham descendo a montanha
como uma densa fumaça e golpeavam os demônios com as suas potentes
armas. Ao verem as montanha cheia de divindades, os demônios a
bloquearam. Então houve uma luta feroz entre os demônios e os
atendentes de Siva. O poderoso KakatuNa
e outros serviçais, com faces flamejantes, mataram todos os
elefantes, destruíram carros de combate e mataram inúmeros soltados
de infantaria. Com gargalhadas sonoras e cabeças medonhas arrancadas
dos terríveis demônios mortos, eles encheram o céu. Também haviam
leões com as jubas fulvas, com mandíbulas e olhos ferozes destroçado
troncos, pernas, dorsos e braços. A terra estava coberta de corpos
destroçados e tinta de sangue. Então, o senhor dos demônios fez um
barulho muito alto, em correria com as quadrigas, os soldados
estavam todos alvoroçados, como o oceano ao rugir durante a
dissolução universal no fim da yuga.
CAPÍTULO XII
Siva Chega ao Campo de Batalha
Narada
continuou:
- Ao ver o exército dos demônios aniquilado pelos atendentes de
Nandin, os demônios Sumbha e outros, ficaram irados e foram lutar
contra os atendentes de Siva. Nisumbha lutou com Mahakala e Kala
com Lokesvara. Sailaroman lutou com Puspadanta
e Mahabala com Malyavat.
Devido ao poder da ilusão, ó rei, havia escuridão no campo de
batalha. Bhayanaka atacou CaNa
e Rahu atacou Skanda. Sarparoman atacou KasmaNa
e Gharghara atacou Madana. Ketumukha foi matar Subha e Jambha foi
matar Vinayaka. Pataketu correu para matar Hasa
e RomakaNdaka correu para matar BHr‰gisa. Bilhões de serviçais de Rudra lutavam contra bilhões de
demônios.
Os chefes dos dois exércitos desferiam flechas uns contra os
outros. Nandin arremessava suas flechas como um violento aguaceiro.
A face de Sumbha ficou coberta de flechas como as folhas que são
levadas pelo vento para dentro de uma grande caverna. Kumbha largou
o seu arco e correu para atacar Nandin, ele arrancou uma montanha e
a arremessou contra o peito de Nandin, e depois de despedaçar o
carro de Nandin, a montanha se espatifou no chão, como se fosse
atingida por um raio. Nandin caiu desmaiado, e depois de voltar a
si, saiu correndo. Nisumbha
desferiu um golpe de malho no peito de Mahakala,
que por sua vez atingiu o demônio com a sua maça. Sem dar
importância a este golpe, Nisumbha
agarrou o pé daquele poderoso adversário, girou-o no ar e o
arremessou com um urro. Com o corpo ensanguentado, aquele demônio
permaneceu urrando. Puspadanta
foi atingido na face por Sailaromanan e em seguida atingiu
Sailaroman com uma maça, derrubando-o ao solo. Ao vê-lo caído no
chão, o poderoso Giriketu atingiu Puspadanta
com um malho. Então Puspadanta
cortou a cabeça de Giriketu com uma espada e saiu correndo, levando
a espada e o escudo de Giriketu. A cabeça do demônio então lhe
disse:
- Por que você sai correndo ,abandonando quem deseja lhe dar
combate? Você não tem vergonha de sair correndo enquanto este meu
corpo se encontra desprovido das pernas?
Ao ser comandado pela cabeça, o corpo de Giriketu agarrou Puspadanta
pelos pés e rasgou a barriga sua com uma espada afiada. De dentro da
barriga de Giriketu saiu um demônio muito forte, com cem cabeças.
Ele tinha duzentos olhos e cem braços. A cabeça do demônio veio
rodopiando no ar, e se aproximou do corpo. Ao ver aquela cabeça
chegando, Puspadanta
a despedaçou com a espada. Então Puspadanta
foi atacado por dois demônios terríveis, Bhakampana e Jvara. Ó rei,
Puspadanta
estava sendo afligido pelos dois demônios. Jvara era muito rápido e
insuportável, e estava provocando muita aflição a Puspadanta.
Então, o atendente de Siva debandou do campo de batalha e tremendo,
foi para o monte Kailasa.
O grande arqueiro Kolahara
feriu Malyavat
com três flechas no ombro, e Malyavat
atingiu a face do demônio. Kolahara
continuou exibindo sua destreza, deferindo golpes de diversas armas
em Malyavat.
Malyavat,
um dos chefes dos serviçais de Siva, ignorando a dor causada pelos
ferimentos, pegou uma pedra enorme e com ela atingiu Kolahara.
De dentro de Kolahara
saiu uma febre terrível, chamada Jvalana. Ela era feroz, tinha três
cabeças, nove mãos, nove pés e era muito escura. Esta febre iludiu Malyavat
com o seu brilho. Malyavat,
derrotado, saiu do campo de batalha e foi para o monte Kailasa.
CaNi
foi atingido por uma forte corda e o seu cavalo saiu em correria do
campo de batalha e o arremessou no oceano.
Kartikeya
atingiu Rahu
com flechas pontiagudas, e depois de cobri-lo com uma saraivada de
flechas, disparou um míssil chamado
sakti
contra o demônio. Ao ver
sakti,
queimando e brilhando intensamente, se aproximando, Rahu
subiu ao céu e agarrou a arma. Capturando a
sakti,
Rahu
a arremessou de volta contra Kartikeya.
O míssil atingiu o peito de Kartikeya
e um rio saiu de dentro do seu corpo. O filho de Mahadeva
(Kartikeya)
foi lavado por aquele rio. De alguma maneira, o rio foi contido, mas
uma inundação saiu do rio. O filho do Oceano, ao saber de Jvara da
desvantagem do inimigo, urrava de alegria. Barbara, matou Agni, que
estava coberto de flechas, com uma espada. Sarparoman golpeou KasmaN
a
com os punhos. Pataketu
atingiu Hasa
com um malho. O elefante que transportava o demônio tentou golpear Hasa
com a presa, mas foi atingido duramente pelo punho de Hasa.
RomakaNdaka feriu Brr‰gin
com suas armas. Bhr‰gin,
muito assustado, debandou rapidamente para Kailasa.
O alvo DhamravarNa, de repente caiu na boca de Ketu. O demônio,
enorme, com uma bocarra, engoliu o serviçal de Siva, que deu um
grito pavoroso ao ser engolido. Jrbha
despedaçou o corpo de Ganesa
com flechas aguçadas e cortou a sua tromba. O rato que serve de
veículo a Ganesa
também foi atingido pelas flechas do demônio e entrou numa toca.
Ganesa
ao ser ferido desta maneira, muito agitado, gritava:
- Ó mãe, ó pai, ó irmão, ó meu rato querido!
Ao ouvir os gritos do filho, Parvati,
veio do pico onde se encontra até o local onde se encontrava Siva, e
lhe disse:
- Ganesa
está sendo morto pelos demônios. Kartikeya
também foi ferido. Ó Siva, você fica aí brincando na montanha.
Proteja os seus dois filhos e os seus serviçais. Agora chegou a
oportunidade de usar o seu tridente e as outras armas poderosas que
você possui.
Ao ouvir as palavras de Parvati,
Siva disse para Virabhadra:
- Prepare o meu touro! Vamos depressa!
Virabhadra logo obedeceu à ordem do seu amo. Nandin, o touro de
Siva, foi adornado com um diadema nos chifres, que brilhava como o
sol; com centenas de sinos em volta do pescoço, dois espelhos nas
orelhas, grandes pulseiras em suas patas e uma massa de sinos em
volta do seu corpo. O corpo do touro foi coberto com milhares de
tapetes e foram colocadas oito cordas em sua boca. A deusa Ambika,
com oito cordas e segurando uma espada, sentou-se sobre o touro para
ficar ao lado de Siva. Todas as armas de Siva foram postas nas
costas do touro. O touro estava pronto. Parvati
o adornou com as próprias pulseiras. A deusa também colocou uma
marca na testa do touro, e depois de lhe prestar respeitos, disse:
- Ó melhor dos touros! Nunca deixe Siva sozinho numa batalha
perigosa. Depois de derrotar os inimigos, você deve trazer Siva de
volta.
Depois de ouvir estas palavras da sua esposa, Siva, adornado
com todos os seus ornamentos, levando milhares de armas, montou
sobre o seu touro. Com o devido respeito, ele disse para Parvati:
- Estou indo para o campo de batalha. Você vai ficar sozinha,
trate de se cuidar, pois os demônios têm sempre más intenções com as
mulheres. Você deve se proteger.
Siva estava rodeado por trinta mil mahabja
pramathas, os duendes que são seus serviçais. O bravo Virabhadra foi
protegendo o flanco esquerdo do seu senhor, montado em seu leão. O
arqueiro MaNibhadra, poderoso combatente, montado em seu carro de
combate ia protegendo o flanco direito de Siva. Siva desceu a
montanha e chegou ao campo de batalha com os seus atendentes.
Ao verem o grande senhor Siva montado em seu touro, os demônios
urraram. Havia uma escuridão enorme provocada pelo exército dos
demônios e pelos pramathas. Ó rei, houve uma terrível destruição em
ambas as forças. Todos os que haviam debandado voltaram ao campo de
batalha: Nandin, Mahakala,
Kala,
Skanda, o poderoso Malyavat,
Puspadanta,
Vrsalin,
SvarNadantika, CaN/sa,
Madana, CaNa,
KasmaNa
e Guptalomaka. Os poderosos demônios lutaram diante de Siva, e houve
um combate medonho entre eles e os atendentes de Siva.
Os poderosos demônios fizeram todo o exército de Siva debandar
e depois cercaram Siva por todos os lados, desferindo flechas,
lanças, golpes de maça, malhos e bastões de ferro, assim como os
óorgãos dos sentidos encobrem a alma com os cinco objetos dos
sentidos. Siva, com as suas poderosas flechas, matou inúmeros
demônios, assim como o mês de magha
destrói rapidamente os pecados quando se toma banho neste mês.
CAPÍTULO XIII
Jalandhara
Vai Até Parvati
Disfarçado de Siva
Narada
prosseguiu:
- Ao ouvir dizer que os demônios estavam em desvantagem diante
de Siva, Jalandhara
veio com o seu carro de combate e se aproximou de onde estava Siva.
Irado, ele disse para o seu quadrigiário:
- Vou atacar e matar este asceta, que vive adornado com cinzas,
ossos e um cabelo todo emaranhado. Qual é o poder deste mendigo
montado num touro?
Ao dizer isso, Jalandhara,
muito irado, sacou o seu arco e se aproximou com a quadriga.
Virabhadra o recepcionou com uma salva de flechas. Jalandhara
revidou ao ataque, cravando inúmeras flechas em Virabhadra e
deixando-o sem fôlego. Nisso, MaNibhadra também atacou Jalandhara
com inúmeras flechas. O demônio o matou usando uma corda, e disse
para Siva:
- Ó Mahadeva,
se você é perito na arte de lutar, venha me enfrentar! Você pode me
golpear. Eu não golpeio quem usa cabelo emaranhado (um mendigo).
Ao ouvir isso, Virabhadra ficou muito irado e disparou uma
quantidade de flechas enorme sobre o demônio, ofuscando o sol.
Então MaNibhadra veio golpeando todo o exército dos demônios
com uma maça. O herói veio derrubando tudo o que havia à sua frente,
cavalos, elefantes e quadrigas. Num instante o chão ficou vermelho,
enlameado com sangue, dificil de se caminhar sobre ele. O chefe dos
serviçais de Siva vinha abatendo os demônios que estavam sobre a
montanha. Os demônios caiam e o chão estava repleto de troncos,
braços, cabeças e dorsos de animais e demônios.
Jalandhara
e não avistou Siva, que é extremamente difícil de ser conquistado
num combate. Ele também notou sinais estranhos no mundo: Um brilho
diferente nas estrelas, na lua e em todos os objetos. O brilho do
sol estava diferente. O demônio estava desapontado:
- Eu nem vi Parvati,
a quem Narada
descreveu de uma maneira maravilhosa. Agora como é que poderei ver Parvati?
É melhor eu ir vê-la primeiro e depois dar combate a Siva.
Pensando desta maneira, o filho do Oceano disse para o demônio
Sumbha:
- Ó bravo guerreiro! Você é igual a mim em heroísmo, lute
ferozmente pela vitória, mas primeiro assuma a minha forma. Agora a
responsabilidade sobre o campo de batalha é sua, vou ver Parvati,
que cativou meu coração.
Após dizer isso, Jalandhara
deu seus ornamentos ao demônio Sambha, além das suas armas,
armadura, carro, condutor e toda a parafernália. Então, ó rei, o
filho do Oceano, juntamente com DurvaraNa,
deixou o campo de batalhas sem que ninguém o notasse, e foi para uma
caverna secreta na montanha Kailasa,
ao norte do lago Manasa
e assumiu a forma de Siva. DurvaraNa
então assumiu a forma de Nandin. Os dois, disfarçados de Siva e
Nandin, subiram a montanha e foram até o pico onde estavam Parvati
e as suas amigas. Ao vê-lo chegando nos ombros de Nandin, todo
ferido por flechas e as vestes cheias de sangue, Parvati
ficou surpresa. Suas amigas ficaram confusas. Aproximando-se de Siva
(ou seja, de Jalandhara
disfarçado), elas muito aflitas, perguntaram:
- Ó senhor dos semideuses! O que aconteceu com você? Quem foi
que o derrotou? Como você está tão aflito e chorando como uma
criatura qualquer?
O demônio disfarçado começou a se desfazer dos seus ornamentos.
Ele retirou Vasuki
e as outras serpentes do corpo. Ao ver as cabeças decepadas de Kartikeya
e de GaNesa
sob as suas axilas, Parvati
começou a chorar, dizendo:
- Ó Skanda! Ó GaNesa!
Ó Rudra!
Então, todas as suas amigas, muito tristes, aderiram ao pranto.
Nisso Nandin (o demônio disfarçado), disse para Jaya:
- Por favor cuide dela. MaNibhadra, Virabhadra, Puspadanta,
Dambhana, Dhamatimira, KasmaNa
e outros foram mortos no combate. E também CaNin,
Bhr‰gin,
Kiridin, Mahakala,
Sr‰khalin,
CaNisa,
Guptanetra e Kala,
foram todos mortos. Ó deusa, naquele campo de batalha eu vi as
cabeças de GaNesa
e de Kartikeya
rolando.
Ao falar isso, ele deixou as cabeças caírem diante dela. Ao
ouvir estas palavras de Nandin e pegando as cabeças dos seus filhos,
Parvati
disse:
- Ó meu filho! Ó Kartikeya,
o inimigo de Taraka,
como você acabou sendo morto pelo filho do Oceano? Você foi
consagrado general do exército dos semideuses quando tinha apenas
três dias de idade. Ó meu herói! Como você pôde matar Taraka
naquela época? Você caiu por ter sido abandonado por Siva? Ó meu
filho! Como sou infeliz, nem pude ver a face da minha nora! Ó
criança, você nem pôde desfrutar dos prazeres da existência mundana.
Ó querido Herambam ó Vighnesa,
ó Lambodara, ó meu querido GaNesa,
meu filho! Você era adorado até mesmo pelos siddhas, e agora
sucumbiu numa batalha. Como mataram o seu veículo, o rato?
Parvati
estava se lamentando desta maneira, e disse para SIva (jalandhara
disfarçado), que fingia estar muito abalado:
- Ó senhor dos semideuses, você na verdade é Rudra. Você é Hara.
Não tenha medo. Para onde foi o seu touro? Ele foi morto por Jalandhara?
O que posso fazer pelo seu corpo, todo ferido pelas flechas?
Depois de ouvir estas palavras de Parvati,
Siva, após um suspiro profundo, disse:
- Ó querida! Os seus filhos foram mortos há muito tempo. Porque
ficar se lamentando? Ó deusa, conceda-me a sua proteção com o
contato do seu corpo, vamos ter uma união sexual.
Ao ouvir estas palavras do seu esposo, cheio de ansiedade, Parvati
disse:
- Você não está dizendo palavras apropriadas para o momento. Ó
Siva, os sábios evitam relação sexual na ocasião de uma dor intensa,
quando há muito medo, ou quando se está em meditação profunda, ao
oferecer oblações, ao ter uma febre intensa, na hora de
sraddha
(oferenda aos ancestrais), ao marchar ou diante de pessoas mais
idosas. Como você pode me pedir uma coisa destas, se estou aflita,
triste devido à morte dos meus filhos? Você não percebe que estou
mentalmente doente, abalada e molhada de lágrimas?
Ao ouvir estas palavras de Bhavani, o falso Siva, que estava
fascinado com a beleza de Parvati,
disse com uma motivação egoísta:
- As senhoras que não dão prazer aos seus esposos aflitos,
indubitavelmente caem no inferno Raurava. ó bela senhora, fiquei sem
meus serviçais, sem os meus filhos e sem inteligência. Ó minha
senhora, agora estou sem as minhas posses, sem nada. Vou entrar em
casa e abandonar esta minha forma (vou me matar). Vamos Nandin.
Vamos a um local sagrado. Vá na minha frente. Você vai perder esta
natureza de rainha.
Com estas palavras do Siva, Parvati
deu um suspiro profundo, como se paralisada pela dor. Ficando muito
agitada, não disse nada por um momento. Ela que fascina o mundo
inteiro, todas as criaturas móveis e imóveis, estava confusa. Nem
posso imaginar a aflição da sua mente.
CAPÍTULO XIV
VisNu
Cria Uma Ilusão para Vrnda
Yudhisdhira
disse:
- Narada,
conte por favor o que aconteceu depois que o falso Siva confundiu Parvati.
Narada
respondeu:
- O coração de VisNu
ficou perturbado. De repente, ó rei, lá no Oceano de Leite, os Seus
olhos ficaram cheios de lágrimas. Ao ver o sinal de uma grande
tragédia, o Senhor Se levantou da cama de Sesa,
olhando para mim e para Vayu,
e pensando:'O que vou fazer agora?' Ele então Se lembrou de Garua,
o inimigo das serpentes. Meramente por ser lembrado, Garua
surgiu de mãos postas diante do Senhor. O ver Garua
diante de Si, VisNu
disse:
- Garua!
Vá ver o que está acontecendo na batalha. Vá ver se o herói Jalandhara
foi morto ou se Siva está sendo iludido por ele. Volte depressa e
venha Me informar a respeito de tudo. Só você é capaz de ver a
batalha entre Jalandhara
e Siva. Quem mais poderia sair vivo de lá? Às vezes é difícil saber
o que acontece numa batalha devido à chuva de flechas e de mísseis.
Vá mais rápido do que uma flecha e volte depois de saber o que está
acontecendo com Parvati.
Depois de pensar como evitar a ilusão causada pelo demônio, VisNu
deu uma pírula a Garua.
Esta pírula conferia poderes sobrenaturais. Ele disse a Garua:
- Tome esta pírula, com ela você não estará sujeito a ser
iludido.
Garusa
disse:
- Está bem.
E engoliu a pírula. Depois de fazer a circum-ambulação de VisNu,
Garua
partiu, deixando o Senhor à sua direita,e com uma velocidade
maravilhosa, foi para o campo de batalha. Lá ele observou uma luta
inacreditável entre os serviçais de Siva e os demônios, mas não pode
compreender tudo o que acontecia. Desta maneira, ele voou para a
região do lago Manasa,
que é muito alta, inacessível e difícil de ser alcançada até pelos
semideuses. O senhor dos pássaros tentou ver onde Pavati
se encontrava, mas não pode localiza-la. Nisso, ele ouviu um ruído.
Ao se aproximar de onde vinha o som, pôde ver Siva. Por ter engolido
a pírula, Garua
não foi iludido e pode compreender que aquele era o demônio Jalandhara
e não Siva. Ele exclamou:
- Ó que tragédia!
Garua
ficou chocado com o que vira, e voltou chorando. Ao chegar no Oceano
de Leite, ele fez o seu relato a VisNu:
- Ó Deus, Jalandhara
estava imitando Siva! Aquele ser pecaminoso, disfarçado de Siva,
iludiu Parvati.
Portanto, ó VisNu,
se Você é mesmo Deus, vá agora mesmo para o campo de batalha. Ó
Senhor dos semideuses, por favor iluda aquele vigarista do Jalandhara.
Via a esposa dele sentada no trono em Jalandhara.
Ela está se divertindo tocando alguns instrumentos musicais,
cantando e dançando no palácio. Ela é mais bonita do que Parvati
e centenas de vezes mais bela do que as ninfas celestiais. Não
existe em nenhum local dentro dos três mundos ninguém tão bela
quanto ela. Portanto, ó VisNu,
ela é digna de se associar com Você. Um homem que toque seu corpo se
torna muito abençoado. E ela é esposa do irmão da Sua irmã. Rapte-a,
já que ela é querida por Laksmi.
Dê uma boa represália pelo que o demônio está fazendo com Siva e
divirta-Se.
Ao ouvir estas palavras de Garua,
VisNu,
o esposo querido de Laksmi,
resolveu empregar um remédio adequado, e logo mandou que o pássaro
se retirasse. Iludindo Laksmi,
Ele a fez dormir, cobriu-A com um manto amarelo, e através do Seu
poder ilusório assumiu outra forma. VisNu
estava fascinado de amor por Vrnda.
Ó Yudhisdhira,
ao ver Hari partir, Sesa,
também apresentou outra forma e disse devotadamente a VisNu:
- Espere por favor. Deixe-Me ir com Você. Diga-Me o que devo
fazer, para onde devo ir. Diga-Me qual a missão. Sei que você gosta
que Eu acompanhe as Suas atividades.
O Senhor disse:
- Vou raptar a encantadora esposa de Jalandhara
por causa de Siva e para ajudar Parvati.
Ó Meu querido irmão, venha junto! Vamos seduzir Vrnda
numa floresta.
Depois de dizer isso, VisNu
partiu acompanhado por Sesa.
Com vestes de ascetas e os cabelos emaranhados, os dois irmãos
criaram um eremitério, muito auspicioso e que concede o fruto de
todos os desejos. Eles tinham discípulos e discípulos dos Seus
discípulos, que assumiam quaisquer formas: de tigres, javalis,
ursos, macacos e gorilas. Então, naquela floresta, VisNu
atraiu Vrda
com um encanto. Ele, o matador do demônio Madhu, iria causar
tormento no coração de Vrnda.
Nisso, a rainha começou a ter um terrível pesadelo. As
semideusas que a serviam abanavam as tapeçarias com mais
intensidade. Ela começou a se agitar, pensando no regresso do seu
esposo e que estava se adornando com sândalo e essências aromáticas.
No sonho ela notou que era uma noite inauspiciosa, durante a
quinzena da lua minguante, que indicava a viuvez. Ela viu a cabeça
de Jalandhara,
seca, coberta de cinzas, com todo o cabelo solto. O corpo dele
estava sendo devorado por Kali,
que tinha um aspecto medonho e com a boca vermelha de sangue,
segurava aquela cabeça. No sonho ela via todos os sinais da
destruição.
Então a esposa do demônio acordou, com as canções que eram
cantadas pelos menestréis e o som dos instrumentos musicais. Os
bardos recitavam elogios, louvores e trovas, acompanhados pelos
kinnaras. Pagando e dispensando todos eles, ela chamou os brâmanes
que eram versados nos textos sagrados, e contou-lhes o sonho. Os
brâmanes lhe disseram:
- Ó rainha, foi um sonho ruim. Foi terrível e inconcebível,
causa medo. Dê presentes para os brâmanes, isso alivia o medo.
Dê-lhes vacas, vestes, jóias, elefantes e ornamentos.
Os brâmanes ficaram satisfeitos com os presentes e borrifaram
água sobre a rainha. Apesar de purificada desta maneira, a rinha
estava atormentada. Despedindo-se dos brâmanes, ela voltou ao
palácio. Ao chegar lá viu toda a cidade em chamas. Atraída por VisNu,
ela não podia ficar em casa. Ela mandou que se atrelassem algumas
mulas em sua quadriga, e conduzida por sua amiga Smaradati, ela
chegou àquela floresta auspiciosa, cheia de árvores frondosas e aves
cânoras, adornada com damas celestiais. Só as brisas suaves é que
tinham a entrada liberada naquele local, e nada mais. Ao ver a
floresta, Vrnda
pensou em seu esposo:
- Será que verei diante de mim Jalandhara?
Ela não sentia prazer ali. Então, conduzida por sua amiga e
iludida pelo encanto de VisNu,
ela entrou em outra floresta. Aquela senhora passou a ver uma
floresta cheia de grandes árvores, bloqueada por inúmeras pedras,
pavorosa devidos aos leões e tigres, habitada por corujas e
serpentes e cavernas escuras. Ao ver aquela floresta medonha, a
rainha ficou temerosa. Vrnda
disse para a sua amiga que dirigia a quadriga:
- Ó Smaradati, ande logo, vamos voltar para casa.
Smaradati disse:
- Ó amiga, não sei mais a direção a seguir. para onde devo
conduzir a quadriga? As mulas estão cansadas e não há nenhum caminho
por aqui. Acho que algum comedor de carne vai nos devorar. Estou com
medo.
A amiga, ao falar desta maneira, continuou conduzindo a
quadriga. Alcançaram um local que era o deleite dos siddhas. Havia
siddhas por ali, mas a floresta era medonha. Não havia vento forte,
e nem o som dos pássaros. Não havia brilho, nem luz. Ninguém podia
ver as direções. Não havia água.
Até mesmo as características da quadriga haviam mudado ao
chegarem naquele local. As mulas não relinchavam, não se podia ouvir
o som das rodas ou dos arreios. As bandeiras da quadriga não se
moviam. Os sinos não tirintavam. O grande sino no pilar da bandeira
não tocava. Ao notar estas coisas, Vrnda
disse para a sua amiga:
- O que vamos fazer? Esta floresta é assustadora, deve estar
cheia de tigres e leões. Ó amiga, não estou tranquila em casa, no
meu reino e nem na floresta.
Smaradati disse:
- Ouça, ó rainha. Veja aquela montanha enorme à nossa frente.
Ao vê-la as mulas ficaram assustadas, e não querem seguir a diante.
Ao ouvir estas palavras a rainha ficou apavorada e desceu do
carro. Nisso apareceu um demônio com uma forma medonha. Ele tinha
três pés, cinco mãos e sete olhos. Era assustador. Tinha um tom
escuro, seus olhos pareciam os de um tigre. Seus ombros e sua face
eram como os de um leão. Seu cabelo era vermelho como sangue e
desalinhado como o do senhor dos pássaros. Ao vê-lo Vrnda,
que tinha um corpo delicado como uma haste de lótus ficou gélida.
Depois de cobrir os olhos coma as mãos, ela tremia como uma vara
verde. Sua amiga disse:
- Ó minha rainha, proteja-me. Estou apavorada, este demônio vai
me devorar!
Enquanto isso o demônio ia se aproximando da quadriga. Ele
ergueu a quadriga juntamente com as mulas atreladas e a girou no ar.
A rainha caiu ao solo, apavorada como uma corça atacada por um
tigre. Smaradati caiu ferida e sangrava. Então do demônio devorou as
mulas. Ele agarrou a rainha como um leão captura uma gazela. O
demônio então falou:
- Soube que o seu esposo foi morto por Siva num combate. Se
você deseja viver, seja minha esposa e viva sem nada temer. Venha
tomar bons vinhos e comer boa carne em minha companhia.
Ao ouvir estas palavras a rainha quase desfaleceu.
CAPÍTULO XV
Vrnda
Vai Para o Céu
Narada
prosseguiu:
- Então VisNu
usando cabelos emaranhados e vestes de cascas de árvores,
acompanhado por um seguidor, com um fruto em Sua mão, se aproximou
de Vrnda.
Ao vê-lo, a assustada Smaradati gritou. Ao ouvirem o grito, os dois
disseram:
- Ó senhora auspiciosa, não tenha medo. Viemos aqui para
protege-las. Como vocês vieram para esta floresta terrível,
frequentada por seres malvados?
Depois de confortar a frágil senhora com estas palavras, VisNu
disse para o demônio:
- Ó seu patife, deixe esta frágil e sorridente senhora. Seu
tolo maléfico, o que pretende fazer? Você está para devorar a
riqueza destes três mundos. Ela nasceu como o resultado do mérito
piedoso do mundo. Você está matando o ornamento do mundo. Se matar Vrnda
você vai privar o mundo da luz e do orgulho de Cupido. Portanto,
deixe-a em paz, largue-a depressa.
Ao ouvir estas palavras de VisNu,
o demônio ficou irado e disse:
- Se você for capaz, então venha tira-la das minhas mãos.
Logo que ouviu estas palavras VisNu
olhou irado para o demônio, que foi imediatamente reduzido a cinzas,
largando Vrnda.
Então, ela estupefada com a ilusão do Senhor do Universo, disse:
- Quem é você, ó oceano de piedade, que acabou de me proteger?
Ó tesouro de austeridade, você acaba de destruir este demônio
terrível, que era a causa do meu tormento físico e mental. Ó querido
asceta, vou praticar penitências em seu eremitério.
O asceta disse:
- Sou o filho de Bharadvaja,
Devasarman.
Abandonei tudo, todos os prazeres e vim com este rapaz para esta
floresta medonha. Tenho muitos discípulos que podem ir para onde
desejarem e outros discípulos que podem assumir a forma que quizerem.
Ó senhora auspiciosa, se você deseja praticar austeridades no Meu
eremitério pode vir. Ó rainha, devemos ir para outra floresta que
fica longe daqui.
Ao dizer isso, VisNu,
com o Seu jeito lento, segui na direção leste, para uma floresta
cheia de fantasmas e duendes. Ó rei, Vrnda,
com os olhos cheios de lágrimas seguiu atrás dEle. Smaradati disse:
- Esperem!
E seguiu atrás deles. Nisso apareceu um homem de aparência
pecaminosa, por detrás de uma moita. A moita estava cheia de
criaturas horríveis. Era um caçador, ao ver as duas moças, largou as
criaturas que havia caçado. Smaradati disse para Vrnda:
- Ó rainha, ele vem me comer. Por favor, segure a minha mão.
Ao ouvir a sua amiga, Vrnda
notou aquele homem de aspecto espectral. Ela começou a tremer de
medo. Muito assustada, ela e Smaradati começaram a correr pela
floresta. Logo chegaram ao eremitério do asceta. Lá viram coisas
maravilhosas. s pássaros eram dourados e cantavam de forma
magnífica. Havia um reservatório com lótus dourados e o chão era
dourado. Os rios eram de leite. As árvores exudavam mel. Havia uma
casa de açucar, coberta com muitos doces. Todas as guloseimas
estavam lá. Haviam muitas coisas maravilhosas e muita armas divinas
caiam do céu. Cavalos felizes brincavam, pulavam e empinavam.
Na pequena cabana do asceta Vrnda
viu um asceta muito jovem e belo sentado num assento feito de pele
de tigre e iluminando os três mundos. Ao vê-lo ela disse:
- Ó senhor, proteja-me deste pecador. Qual é a finalidade das
austeridades, ou do mérito religioso, do silêncio e de murmurar
preces? Não há penitência maior do que proteger as pessoas
assustadas.
Ela falou desta maneira, assustada, trêmula e fadigada. Logo em
seguida o caçador chegou ali. Vrnda
então agarrou VisNu,
tremendo de medo, e abraçou o Seu pescoço. Ela se agarrava como uma
trepadeira, e o contato com ela era muito prazeiroso. Ela então
disse para VisNu:
- Por meio do seu abraço, a cabeça do seu esposo deverá se unir
ao corpo dele novamente. Ó senhora maravilhosa, agora vá para aquela
linda casa.
Ao entrar na cabana que o sábio apontou ela pode ver uma cama
divina. Lá ela pegou a cabeça de seu esposo, e com muita luxúria,
beijou os seus lábios, e a forma de Jalandhara
ali surgiu. O Senhor do Universo assumiu uma forma similar à do seu
esposo, tinha o comportamento dele, o peso era o mesmo, o peito era
o mesmo, as mesmas palavras, tudo era igual. Ao ver o seu esposo em
sua forma completa, ela disse:
- Ó Senhor, devo fazer o que você desejar. Conte-me sobre a
batalha.
Ao ouvir estas palavras de Vrnda,
o falso filho do Oceano disse:
- Ó rainha, ouça como Siva lutou comigo. Ó minha querida, Siva
cortou a minha cabeça com um disco. E então, devido ao teu poder
divino e devido à minha mente ter vindo até você, a cabeça que foi
cortada chegou até aqui e devido ao contato com o teu corpo o meu
corpo voltou a viver. Ó minha querida, devido a nossa separação você
está muito aflita. Desculpe-me, eu te deixei e parti para o campo de
batalha.
E com estas palavras ele começou a lembrar Vrnda
dos bons momentos que passaram juntos. Então, a rainha que havia
todos os prazeres auspiciosos como tambulas,
divertimentos, vestes e ornamentos, que era muito luxuriosa, abraçou
o seu esposo e o beijou.
VisNu
considerou o prazer de desfrutar de Vrnda
superior ao prazer alcançado pela liberação e superior ao de
desfrutar de Laksmi.
Então Madhava,
KrsNa,
perdeu todo o desejo que tinha por Laksmi
devido à beleza de Vrnda.
Naquela floresta Vrnda
assumiu a forma de tulasi. Tulasi, que tudo purifica, surgiu do suor
de Vrnda.
Depois de desfrutar alguns dias do prazer do contato com o corpo de
Vrnda,
VisNu,
o Senhor do mundo, pensou sobre a missão de Siva.
Uma vez, depois que o ato sexual havia terminado, Vrnda
viu que o asceta (VisNu)
estava com as duas mãos em volta do pescoço dela. Ao vê-lo ela se
liberou do abraço e disse:
- Como Você pôde me iludir disfarçado de asceta?
Ao ouvir estas palavras, para consola-la, VisNu
disse:
- Ó Vrndarika,
ouça. Saiba que Sou VisNu,
o amado de Laksmi.
O seu esposo foi conquistar Siva e trazer Parvati.
Eu sou Siva e Siva sou Eu. Nós apenas permanecemos separados. Ó
pessoa imaculada, Jalandhara
foi morto em combate. Agora refugie-se em Mim.
Narada
continuou:
Ao ouvir estas palavras de VisNu
sua face ficou abatida. Então, Vrnda
ficou muito irada e respondeu:
- É correto que Você tenha se aproveitado da esposa de quem O
conquistou numa batalha, quem O enviou para a casa do sogro, quem O
liberou apenas a pedido do pai e quem sempre foi honrado? Como Você,
que sempre foi considerado muito correto, pode desfrutar da esposa
de outro homem? O sábios dizem que até mesmo o Senhor desfruta do
frutos de Seus atos. Uma vez que Você me seduziu disfarçado de
asceta, alguém disfarçado de asceta irá raptar a Sua jovem esposa.
VisNu
depois da amaldiçoado, desapareceu. Assim que VisNu
foi embora, tudo no eremitério também desapareceu. Ao ver a floresta
desolada, Vrnda
foi procurar a sua amiga e contou-lhe a trapaça feita por VisNu.
- Eu abandonei a cidade. Meu reino se foi. A existência do meu
esposo é duvidosa. Estou numa floresta. Compreendo tudo isso, estou
sendo iludida pelo meu destino, o que vou fazer agora? A visão que
tive do meu esposo foi apenas algo que eu desejava.
Vrnda,
que estava muito aflita, deu um suspiro profundo e disse:
- Eu e você, Smaradati, nos encontramos com a morte.
Ao ouvir isso, Smaradati respondeu:
- Você é a minha vida!
Ao ouvir a resposta da amiga, Vrnda
decidiu fazer alguma coisa, abandonou a dor e seguiu para um grande
lago e lá lavou o seu corpo. Ela então sentou-se a beira do lago em
padasana
e liberando a sua mente dos objetos dos sentidos, purificou o seu
corpo que havia sido poluído devido ao contato íntimo com VisNu.
Ela e sua amiga jejuaram e praticaram penitências severas. Uma
legião de ninfas celestiais, vindas do mundo dos gandharvas,
aproximou-se dela e lhe disse:
- Ó senhora auspiciosa, vá para o céu, não abandone o seu
corpo. Este seu corpo é a arma dos gandharvas; ele conquista os três
mundos; é a maior alegria de VisNu
e foi por ele que VisNu
veio até aqui. Como você vai abandonar este corpo que satisfez os
desejos? Saiba que o seu esposo foi morto por uma excelente arma de
Siva. Seja um ornamento para o céu, que só é alcançado através do
mérito religioso. Ó senhora irada, vá hoje mesmo para o bosque dos
semideuses.
Ao ouvir este conselho das senhoras dos gandharvas, Vrnda
respondeu:
- O Senhor VisNu,
o grande heróis, deixou Laksmi
e veio do céu para me honrar. Fui conquistada por Deus, fui feita um
receptáculo do prazer dEle. Não tenho nenhum pecado e vou tentar
obter um estado imortal.
Ao dizer isso, Vrnda
e sua amiga, se despediram das ninfas celestiais, mas devido ao seu
amor por Vrnda,
elas vinhas vê-la todos os dias. E então, Vrnda,
através da prática da meditação abstrata, com o fogo do
conhecimento, das qualidades e tendo liberado sua mente dos objetos
dos sentidos, alcançou a posição mais elevada. Ao verem a condição
de Vrndarika,
as ninfas celestiais ficaram muito satisfeitas e fizeram cair uma
chuva de flores sobre a cabeça dela. Depois de fazer uma pira com
madeira seca, Smaradati nela colocou o corpo sem vida de Vrnda,
ateou fogo e entrou nele. As ninfas assistiram a cena da cremação e
coletaram as cinzas, jogando-as no rio Mandakini.
O local onde Vrnda
abandonou o seu corpo e foi para o mundo espiritual é conhecido como
Vrndavana
e fica perto da colina de Govardhana. As ninfas celestiais então
subiram para o céu e contaram o acontecido às senhoras da sociedade
celestial. Depois de ouvirem este relato os semideuses ficaram
deleitados, perderam o medo do seu inimigo Jalandhara
e fizeram soar tambores. As ninfas que presenciaram o
desaparecimento de Vrnda
alcançaram a bênção de toda a auspiciosidade.
CAPÍTULO XVI
Jalandhara
Abandona o Disfarce
Yudhisdhira
indagou:
- Ó sábio, conte-me em detalhes o que fez Jalandhara
na forma de Siva, o que aconteceu quando ele viu Parvati?
Narada
respondeu:
- Ó rei, quando o falso Siva desejou Parvati,
ela ficou perturbada e não disse nada e pensou: "Não é apropriado
que Siva me peça isso agora. Ele é muito controlado." Ela se
levantou e viu o Ganges fluindo no céu. Imaginou ir morar lá e
começou a praticar penitências. E imaginou: "Anteriormente eu
conquistei Siva através da penitência, vou tentar controla-lo desta
maneira." Ó rei, Parvati
viu o rio Mandakini
caindo da montanha na parte norte do lago Manasa.
O rio caia do céu como uma série de guirlandas, como a corrente de
textos sagrados sai da boca de Brahma.
Ao ver o Ganges ela ficou deleitada. Juntamente com as suas
amigas ela foi nadar naquelas águas e depois sentou-se às margens do
rio dourado. Com medo e nervosas elas se entreolhavam. Parvati
disse para sua amiga Jaya:
- Ó minha amiga, disfarce-se com a minha forma. Quero que saiba
a verdade. Seja ele Siva ou qualquer outra pessoa, ao abraçar-te e
beijar-te, saberemos se ele é um demônio disfarçado. Caso ele seja
Siva acabará percebendo que não sou eu. Depois venha me contar o que
aconteceu.
Ao receber esta ordem de Parvati,
Jaya
se aproximou daquele Siva. Ao vê-la chegando, ele ficou cheio de
luxúria, agarrou Parvati
e a abraçou. Jalandhara
então logo ejaculou o seu sêmem e o seu órgão ficou pequeno
rapidamente. Ela então disse para ele:
- Ó demônio, você nunca será Rudra. Você ejacula muito rápido.
Você é um patife. Eu não sou Parvati,
sou amiga dela.
Ao dizer isso ela assumiu a sua forma verdadeira e disse
novamente:
- Devido a este seu pecado, você vai ser morto por Rudra (Siva).
Ciente de toda a trama do demônio, ela voltou até onde estava Parvati,
e disse:
- Aquele é Jalandhara,
não é o seu esposo Siva.
Então a esposa de Siva, com medo, entrou rapidamente num lótus.
Naquele lótus as suas amigas se tornaram abelhas, com medo de Jalandhara.
Enquanto isso, os seus guardas, não a vendo, foram para o campo de
batalha. Eles deram de cara com Sumbha, e muito nervosos,
saudaram-no e avisaram o que havia acontecido entre VisNu
e Vrnda.
CaNa
e MuNa,
que eram demônios muito rápidos, se aproximaram do filho do Oceano
por ordem de Sumbha, e por detrás de uma moita contaram a Jalandhara,
que estava disfarçado de Siva, o rapto de sua esposa:
- Ó grande rei! Qual a glória de ir para um país estrangeiro
onde os inimigos não dão importância ao que possuem e os parentes
não podem desfrutar da conquista? Ó senhor, Sumbha está sendo
derrotado e o seu exército está sendo morto por Siva. Vamos, vamos!
Vamos lutar ou você nunca obterá Parvati.
Como um chacal pode conquistar uma leoa? Ó rei, como a escuridão
pode ter o brilho do sol? VisNu
acaba de raptar sua esposa lá em Jalandhara-pidha.
Foi isso o que acabamos de ouvir. Trate de derrotar logo Siva e se
assenhorar de tudo. Ou, caso seja despedaçado pelas flechas de Siva,
você assume o posto dele.
Ao saber do rapto de sua esposa, Jalandhara,
com os olhos vermelhos de ira, desceu a montanha e foi para o campo
de batalha. Dispensando CaNa
e MuNa,
Jalandhara
abandonou a forma de Siva e no caminho disse a DurvaraNa:
- Veja, DurvaraNa,
olha o que VisNu
agora aprontou. Ele recorreu à ilusionice e levou Vrnda
para a casa dEle. Uma pessoa inteligente nunca deve confiar num
genro que viva em sua casa. Ele deve dar a filha em casamento e
mandar o genro se mudar de casa. Um homem nunca deve manter o genro
em casa, pois logo ele vai levando a riqueza, esposas, etc...
DurvaraNa
respondeu:
- O fruto de uma ação é obtido da mesma maneira como a ação é
feita, ó rei. Você veio raptar Parvati
e VisNu
raptou a sua esposa.
Jalandhara
disse:
- Você acha que eu devo atacar e conquistar Siva ou o poderoso
VisNu?
Surgiram estes dois problemas, qual dos dois é o mais importante?
DurvaraNa
respondeu:
- Se você for atacar VisNu,
Siva vai atacar você pelas costas. Siva não vai deixar você ir
embora. Portanto, é melhor primeiro derrotar Siva e depois de tê-lo
sob controle, marche contra VisNu,
se você sabe onde Ele está. Ó herói, agora vamos nos reunir aos
demônios. Trave uma boa batalha que dê frutos no céu.
Ao ouvir estas palavras de DurvaraNa,
Jalandhara
foi lutar contra Siva, o sábio meditante.
CAPÍTULO XVII
Sukra é Confinado Dentro da Vulva de Krtya
Narada
continuou:
- Jalandhara
viu que a guerra era medonha, com corpos destroçados, um grande rio
de sangue e tutano, gordura e ossos impedindo o acesso ao campo de
batalha. Jalandhara,
muito angustiado com o rapto da esposa, viu Siva, o senhor de Parvati,
montado em seu touro, com o corpo adornado pelo capelo de uma enorme
serpente,marcado com a lua crescente sobre seus cabelos emaranhados
e cujo corpo era adornado com a chama que vinha do seu terceiro
olho. O filho do Oceano viu que ele não estava lutando. Desceu da
sua quadriga e irado, disse para Sumbha:
- Você não matou o asceta!
Sumbha respondeu:
Ele praticou severas austeridades. Portanto, ele não pode ser
morto. Siva é invensível num combate.
Ao ouvir estas palavras de Sumbha, o filho do Oceano ficou
violentamente irado, e tomando o arco de Jalandhara,
avançou contra Siva, acompanhado por uma força de mil padmas de
demônios. O demônio começou a atirar flechas aguçadas com ponta de
ferro, uma verdadeira chuva de setas. Durante a batalha os
atendentes de Siva impediram o avanço de Jalandhara
que vinha atacar Siva. Então o demônio foi golpeado por inúmeras
flechas de Siva, sua armadura foi arremessada ao solo. O corpo de Jalandhara
foi novamente alvejado pelas flechas de Siva, sem a armadura, ele
parecia um montanha sem as nuvens e do seu corpo jorrava sangue. Era
uma corrente de sangue tão volumosa que encharcava a terra.
Os semideuses estavam assustados e e os demônios tremiam. Os
bravos pramathas deixaram o campo de batalha e fugiram. Aquele rio
de sangue se espalhava em todas as direções. Então o filho do Oceano
disse para Siva:
- Você é o maior de todos os arqueiros. Agora vou fazer com que
você seja derrotado.
Ao dizer isso, ele pegou a arco Kalakedara
e logo cobriu Siva de flechas de diversos tipos. O corpo de Siva
coberto por bilhões de flechas brilhava como o céu com as aves ou
como uma grande montanha com suas árvores. Vendo Siva alvejado por
inúmeras flechas de Jalandhara,
o irado Vrabhadra
avançou contra o demônio. Jalandhara,
o bravo filho do Oceano, estava muito irado e desferiu flechas
contra as flechas de Virabhadra, que foram reduzidas a fragmentos do
tamanho de grãos de gergelim., atingindo o arco, flechas, quadriga,
guarda sol e quadrigiário do serviçal de Siva. Virabhadra então sem
a quadriga atingiu o demônio com a maça. Jalandhara
revidou ao ataque, derrubando Virabhadra com um golpe de maça. Ao
ver Virabhadra caído, MaNibhadra, muito confuso, correu para atacar
Jalandhara.
O ver aquele serviçal de Siva muito irado se aproximar dele, Jalandhara
alvejou-o com as suas flechas. MaNibhadra ao ser golpeado saiu do
seu estado de confusão e juntamente com Virabhadra, subiram ao s\céu
e arremessaram um enorme pico de montanha contra o demônio.
Ao vê-lo atingido pela rocha, Virabhadra urrando, atingiu um
violento murro no demônio. MaNibhadra agarrou o pé de Jandhara
e o arremessou para fora da quadriga. Isso foi maravilhoso. Apesar
de atacado desta maneira, Jalandhara
deu um ponta pé em ManNibhadra e o arremessou ao solo. Nisso chegou
Nandikesvara
acompanhado de inúmeros outros serviçais de Siva.
Ao vê-lo chegando, Sumbha e seus soldados impediram a sua
passagem. Então os serviçais de Siva e os demônios deram início a
outro duelo. Sumbha lutou contra Siladaja,
Rahu
contra Mahakala;
Nisumbha
contra Kolahara
e Ketu contra Kala.
Sailodara atacou Kartikeya e o poderoso Jambha atacou Malyavat.
Mahaparsa
partiu contra CaNa
e CaNisa
contra RomakaNdaka. Vikadasya
partiu contra Bhr‰gi
e Urunetra contra GaNesa.
Desta maneira os chefes dos serviçais enfrentaram os chefes dos
demônios. Então Siladaja,
que tem a cara de gorila, atingido pelas flechas e armas de Sumbha,
o golpeou com vários picos de montanhas. Sumbha, muito aflito com
isso, disparou uma
sakti
contra Siladaja.
Depois, Mahakala
disparou uma
sakti
contra Rahu
e atingiu o seu quadrigiário com uma pedra enorme. O bravo Kolahala
foi atingido por uma
sakti
de Nisumbha.
Revidando, ele pegou uma
sakti
e atingiu a quadriga e o quadrigiário do demônio.
O senhor dos demônios, que estava sem a quadriga, muito irado,
atacou Kolahala
com uma sahasraphaNin (uma arca que parece uma serpente). Depois de
atingi-lo, ele pegou outra quadriga. Ao ser atingido pelo míssil,
Kolahala
teve um breve desmaio, mas logo desceu da sua quadriga, pegou uma
espada e um escudo e foi despadaçando tudo, inclusive a quadriga de
Nisumbha.
A seguir ele embarcou novamente em sua quadriga e desferiu inúmeras
flechas contra o demônio. O poderoso Nisumbha,
surpreso com a bravura do serviçal, muito irado destruiu a quadriga
e os cavalos de Kolahara
com um míssil. O poderoso Kolahara,
que estava sem a sua quadriga, correu para atacar Nisumbha
com as mãos e destroçou a sua quadriga. Kala
agarrou a cauda de Rahu
e o rodopiou no ar, o demônio revidou atirando uma pedra, mas Kala
a despedaçou.
Ao ver a pedra pulverizada, Kala
atacou Ketu com os punhos. Kala
ficou com o corpo todo esmagado por Ketu e fugiu com medo. Sailodara
desferiu um potente golpe de maça no peito de Kartikeya. Katikeya
então disparou uma
sakti
contra o demônio, derrubando-o. Ao notar que havia matado o demônio,
Kartikeya deu um forte urro. Com uma salva de flechas, Malyavat
atingiu Jambha. Jambha o atordoou após pulverizar as flechas.
Então Mahaparsava
capturou a quadriga de CaNa,
levando-a com os cavalos e toda as armas para o céu. CaNa
em seguida montou um elefante e atacou Mahaparsva
com uma maça. O demônio ignorando o golpe da maça, atacou CaNa
com os punhos e o derrubou no chão. O grande demônio RomakaNda, foi
atingido pela maça de CaNisa,
e o agarrou pelos pés, derrubando-o da quadriga. Logo que caiu ao
solo, CaNisa,
que tem olhos pavorosos, voltou a atacar o demônio. GaNesa
foi ferido pelas flechas de Urunetra e revidou ferindo o demônio com
as suas presas, derrubando-o no chão.
Por um instante Urunetra ficou atordoado, mas logo voltou para
a quadriga, e com um malho, golpeou a cabeça GaNesa.
GaNesa,
o chefe dos serviçais de Siva, atingiu o peito do demônio com uma
lança. Da boca de Urunetra saiu um demônio horrível, com nove
cabeças e dezoito braços. Este demônio também foi atacar o filho de
Siva (GaNesa).
GaNesa
estava sendo atacado por Navasirsa
e Urunetra, apesar de ferido, lutava valentemente com um machado.
Com o machado GaNesa
destroçou as armas dos adversários. Ao ver Gajanana
atacado pelos dois adversários, Kartikeya
foi rapidamente para lá e matou Navasirsa.
Depois de matar este demônio, ele atacou Urunetra. Ó rei, coma a sua
sakti,
Katikeya
o derrubou ao solo. Jalandhara
ao ver Kartikeya,
reuniu o exército e foi ataca-lo.
Siva movido pelo afeto ao seu filho, foi ajuda-lo acompanhado
de inúmeros serviçais. Entre os dois exércitos ocorreu uma luta
maravilhosa, muito feroz. Nesta batalha entre Jalandhara
e Siva a Terra ficou desprovida de vida. Muito irado, Jalandhara
pegou uma flecha adornada com milhares de penas e atingiu a testa de
Siva. Aquelas penas na testa de Siva pareciam o sol e a lua numa
tarde de outono.
Então Siva sacou uma grande flecha que parecia o fogo e que
tinha a velocidade do vento e nela repousavam o fogo e o sol. Esta
era a flecha da semideusa Dhara
(Terra). Com esta flecha ele feriu o peito de Jalandhara.
Com o ferimento causado pela flecha o solo ficou coberto de sangue e
o demônio caiu como uma montanha atingida por um raio. Os demônios
se lamentaram e os pramathas (os duendes serviçais de Siva) urraram.
Ao verem o filho do Oceano sem sentidos, os demônios partiram para
atacar Siva. Outros estavam ansiosos em proteger Jalandhara
e se reuniram em torno dele.
Enquanto Jalandhara
esta desmaiado, Siva golpeou o exército de Jalandhara
com as suas flechas. Depois de um longo tempo Jalandhara
recuperou a consciência, e cheio de medo, viu o seu exército moto e
disperso por Siva. Mentalmente ele se lembrou do seu guru, Sukra. Ao
ser lembrado, Sukra rapidamente acudiu Jalandhara.
Desejando o benefício do demônio, Sukra disse para o filho do
Oceano:
- Ó grande rei, qual a missão que devo cumprir?
Narada
disse:
- Ao ouvir estas palavras de Sukra, Jalandhara
prestou as devidas honras a Sukra e saudou o seu guru dizendo:
- Ó Sukra, traga de volta à vida todos estes demônios que estão
mortos neste campo.
Ao ser assim solicitado pelo filho do Oceano, ele observou o
exército que se estendia por vinte e cinco mil yojanas, entulhando o
campo com os seus destroços. Os corpos e destroços do exército
empilhados se elevavam a uma altura de noventa e cinco yojanas.
Depois de borrifar água encantada sobre eles, Sukra os trouxe de
volta à vida. Enquanto Siva amarrava com firmeza os seus cabelos
emaranhados com serpentes, Sukra ressussitou todo aquele exército.
Siva ficou imaginando como aquele exército havia surgido novamente:
- O que aconteceu aqui? Alguém trouxe os mortos de volta à
vida.
Ao pensar desta maneira, Siva viu Sukra no campo de batalha,
correndo muito e ressussitando os demônios. Siva então decidiu matar
Sukra e ergueu o seu tridente. Mas solicitando uma conversa privada
com Siva, Sukra lhe disse:
- Eu sou um brâmane. Como você pode matar um brâmane versado em
todas as escrituras? Ó Siva, você vai incorrer no pecado de matar um
brâmane?
Ao ouvir estas palavras de Sukra, Siva largou o seu tridente.
Ao pensar num incidente anterior, quando derrubou uma das cabeças de
Brahma,
ele pensou:
- Não se deve matar um brâmane, mesmo que ele mate alguém que
nos seja muito querido. Portanto vou evitar que ele continue a
ressussitar os demônios colocando-o dentro da vulva de uma mulher.
Enquanto pensava desta maneira, do seu terceiro olho Siva fez
surgir uma deidade feminina para quem se oferecem todos os
sacrifícios com finalidade destrutiva. Ela estava nua, era muito
feroz, tinha um cabelo todo amaranhado e sua barriga era muito
grande. Seus seios eram grandes e caídos, sua vulva, presas e olhos
eram medonhos. Siva se dirigiu a ela dizendo:
- Ó Krtya,
pegue este guru patife e o coloque na sua vulva. Depois leve-o
dentro de sua vulva e mantenha-o lá dentro até que eu mate Jalandhara.
Depois que eu matar o filho do Oceano, você pode libera-lo.
Aquela deidade, para quem se oferecem os rituais de sacrifício
destrutivos e de magia negra, correu para agarrar Sukra. Ao vê-la
Sukra caiu no chão e os demônios saíram em debandada. Chaqualhando
Sukra e agarrando-o pelos cabelos, ela o abraçou, e dando
gargalhadas o inseriu em sua vulva. Ao ver o seu guru sendo inserido
na vulva daquela deidade horripilante, Jalandhara
tentou protege-lo fixando suas flechas no arco, mas Krtya
desapareceu.
CAPÍTULO XVIII
A Morte de Jalandhara
Narada
continuou:
- Então Jalandhara
disse para Siva:
- Ó Siva, agora trate de se proteger. Hoje vou mandar você lá
para o lugar onde vive VisNu.
E depois disso, vou agarrar Brahma
e arremessa-lo no oceano. Quando vocês três estiverem sob meu
controle, então eu serei o senhor de tudo.
Depois de dizer estas palavras, Jalandhara
confiou seu exército aos cuidados dos demônios Sumbha e Nisumbha.
Os chefes dos demônios guarneciam aquele exército quase infinito,
formado por quatro divisões. Ao verem aquele poderoso exército os
serviçais de Siva se prepararam para enfrenta-lo. Então houve uma
batalha violenta, feroz, onde os principais demônios foram feridos e
caíram. Ó rei, os atendentes de Siva foram golpeados pelas armas de
Sumbha e outros demônios e caíram ou debandaram.
Os demônios levavam a melhor, ao derrotarem os serviçais, foram
se confrontar com Siva. Eles fizeram cair uma chuva de flechas, como
um aguaceiro sobre o monte Meru. Siva, sentado em seu touro, revidou
com outra tormenta de flechas contra os demônios. Siva os feriu com
flechas aguçadas, com pontas semelhantes às ferraduras de cavalos.
Ele eliminou rapidamente o que sobrou do exército usando armas e
mísseis. O campo de batalha estava coberto de elefantes, homens e
cavalos caídos.
Parecia a Terra coberta de montanhas abatidas por um raio.
Então o filho do Oceano fez surgir uma Gauri ilusória, dotada de
todas as qualidades e ornamentada e também uma forma ilusória de Jaya,
e disse:
- Vá depressa para a frente de batalha e iluda Siva.
A falsa Jaya
se aproximou de Siva e começou a chorar, toda descabelada, agitada,
e disse:
- O filho do Oceano raptou Gauri que estava na montanha próxima
ao lago Manasa.
Ao ouvir estas palavras da Jaya
ilusória, Siva respondeu:
- Ó Jaya,
suba em Nandin ou os demônios vão raptar você.
Então Jaya
montou no touro e abraçou Siva, dizendo:
- Ó Hara (Siva) devo voltar. Não sei viver sem Parvati.
Pegando a lua que havia se escondido no cabelo emaranhado de
Siva, aquela forma ilusória desceu do touro rapidamente. Ao ouvir
que Parvati
havia sido raptada, Siva ficou preocupado. Iludido pelo poder
ilusório do demônio, ele já não reconhecia a si mesmo. Nisso, o
filho do Oceano, acompanhado por um grande exército, colocou a Parvati
ilusória na quadriga para mostra-la a Siva. Os instrumentos musicais
soavam anunciando a vitória de Jalandhara,
fazendo tremer a terra e ecoar nas montanhas. O demônio exibiu Parvati
para Siva. Rudra viu a sua esposa em aflição devido à separação
dele, desesperada, agitada, ansiosa, sentada na quadriga do inimigo.
Ela gritava:
- Ó senhor, ó Rudra querido!
Siva viu Parvati
sentada na quadriga do inimigo como se fosse um texto sagrado nas
mãos de um herege e pensou:
- Como vou recuperar a minha amada? Ó minha querida, os
demônios me iludiram e raptaram você.
Siva se lamentava, iludido pela mágica do demônio. O filho do
Oceano vendo Siva confuso e se lamentando, riu e disse:
- Agora você não tem mais nenhuma autoridade. Você está sem a
sua amada. Sem Parvati,
você se transformou num miserável. Ó Siva, não chore. Vou lhe
devolver a sua esposa. Só a raptei para poupa-lo da luta.
Ao dizer isso, o demônio fez com que Parvati
decesse do carro. Acompanhada pelo exército de demônios, Parvati
foi se aproximando de Siva, chorando:
- Ó Siva, proteja-me! Proteja-me!
Siva avançou rapidamente em direção ao exército de Jalandhara.
Quando Siva tentou agarrar Parvati,
o demônio Sumbha a levou para o céu. Siva arremessou o seu tridente
para matar Sumbha. Sumbha a largou e Parvati
caiu espetada tridente, gritando, e veio cair diante de Siva junto
com o tridente e morreu em seguida. Rudra ao ver aquela falsa Parvati
morta, ficou muito triste, e desesperado exclamou:
- Ó minha querida!
E caiu desmaiado no chão. Depois de um instante, ao recuperar a
consciência, ele amaldiçoou Sumbha e os outros chefes demônios:
- Parvati
vai matar vocês.
Narada
prosseguiu:
- Ó rei, na era do Manu anterior o demônio Sambhu e seus
comparsas foram amaldiçoados por Siva e acabaram sendo derrotados
pelos semideuses. Depois de amaldiçoa-los, ao se retirar Siva gritou
se lamentando:
- Ó querida, para onde você foi depois de me abandonar e de me
deixar aflito no campo de batalha? Você deixou de ter apego por mim
e me fez ficar aflito devido à separação. Ó querida, nem mesmo VisNu
sabe que você me deixou. Ó minha deusa, no sacrifício de Daksa
você ofereceu a sua cabeça e depois disso me obteve como esposo
novamente. Agora como está me abandonando de novo? Ó Girija,
levante-se! Levante-se, deusa maravilhosa! Comunique-se comigo!
Nisso Brahma
acompanhado por um grupo de semideuses, chegou naquele local,
sabendo que Siva estava sendo iludido pelos demônios. Ele estava
numa forma invisível e gritou para Siva:
- Você é livre da tristeza, da ilusão, não tem pai ou mãe. Você
não sente dor, prazer, nem conhece ninguém como filho, esposa ou
inimigo. Você não foi gerado por um pai e nunca será gerado por um
pai. Não é assim que os sábios o conhecem? Então por que esta
ilusão? Ó senhor, você é único, mas assume diferentes formas, assim
como o sol se reflete inúmeras vezes nas ondas da água. Aqueles que
controlam os sentidos e meditam em seus pés alcançam uma grande
forma, ininteligível e indescritível. Ó Siva, abandone a ilusão
criada por Jalandhara.
Parvati
se escondeu num bulbo de lótus. Lute, mate esta multidão de
inimigos. Proteja-nos!
Ao ouvir estas palavras de Brahma,
Siva percebeu a ilusionice do demônio e atirou contra eles uma pedra
enorme. Com ela ele matou centenas de bilhões de demônios. Muito
irado, Siva sacou o seu arco Pinaka
e suas flechas, montado em seu touro. O filho do Oceano ao ver Siva
livre da ilusão, rapidamente manifestou um outro grupo de ilusões,
muito poderosas, que iludiram até o senhor Brahma.
Jalandhara
se transformou juntamente com seu novo exército ilusório,
apresentando-se numa forma com bilhões de braços e começou a atacar
Siva com pedras, troncos de árvores, armas e mísseis. O filho do
Oceano colocou a Terra toda decorada com argila vermelha num espaço
indeterminado. Todo campo se transformou num maravilhoso local,
cheio de templos e inúmeras variedades de flores. Ninfas celestiais
mais belas do que Menaka
ali dançavam. Então Siva esqueceu-se de lutar e largou o seu arco
imediatamente, iludido pelo som de instrumentos musicais, canções e
pela dança taNava
do senhor dos demônios, ele começou a andar, montado sobre o seu
touro.
O Oceano vendo Siva iludido apareceu ali numa forma
corporificada e para desiludir Siva atirou tudo aquilo no oceano. Em
seguida se dirigiu a Siva dizendo:
- Onde estão os seus serviçais liderados por Nandin? Você, tão
respeitável, agora está sendo iludido pela ilusão de um demônio? Ó
Siva por que você está sendo tão negligente? Pegue o disco que você
trás escondido e que foi feito para matar este Jalandhara.
Mate-o com o disco, ó Mahesa!
(na verdade foi KrsNa
que Se disfarçou como o Oceano e veio ajudar Siva)
Ao ouvir estas palavras de KrsNa,
e se recompondo depois de prestar reverências ao Senhor, Siva montou
em seu touro e foi para o combate. Ao ver Siva chegando Jalandhara
acompanhado por todo o seu exército, muito irado, tentou dete-lo.
Aquela forma de Siva que se apresentava diante do demônio estava
muito irada, era aquela que surge para destruir o Universo no final
da criação. Do seu terceiro olho saiam chamas e os demônios eram
queimados como mariposas. Todos os grandes demônios como Rahu,
Sumbha e outros saíram em dabandada e foram se refugiar nos mundos
infraterrenos, com pavor daquela forma de Siva.
Ao ver muitos dos seus soldados mortos e ao verificar que
Sumbha e outros generais havia debandado, Jalandhara
permaneceu no campo de batalha como uma montanha. Ao ver aquela
forma de Rudra ele ficou deleitado. Ele riu e disse para Siva:
- Abandone esta forma feroz que destrói todo o Universo na hora
da aniquilação. Deixe estes seus poderes divinos e lute com uma
arma.
Ao ouvir estas palavras do demônio, Siva respondeu:
- Ó senhor dos demônios! Peça uma bênção! Estou satisfeito que
você não tenha se amedrontado nem ao ver esta forma feroz. Ó
demônio, o Universo inteiro é incapaz de ver esta minha forma e de
suportar o seu brilho. Mas você é mesmo destemido.
Narada
disse:
- Considerando isso um grande favorecimento de Siva, Jalandhara,
que não tinha nenhum desejo na existência mundana, pediu a Siva a
liberação na forma de absorção na existência dele.
Sri Mahadeva
disse:
- Ó demônio, agora o seu corpo vai se encontrar com a morte,
apesar de ter todos estes poderes divinos, de ter desfrutado de
inúmeros prazeres e de ter recebido o amor de Vrnda.
Você ainda não sabe que a alma é única, imutável, e ainda tem receio
de abandonar este corpo. Como você deseja a liberação? Sua querida
rainha, Vrnda,
conheceu a natureza do Brahman e alcançou a posição mais elevada.
Agora ela é muito difícil de ser alcançada, pois esta posição também
é muito difícil de ser alcançada. Peça por uma bênção na existência
mundana entre o céu e a liberação.
Jalandhara
respondeu:
- Ó deus, a posição de liberação é obtida com as suas bênçãos.
Agora fui abençoado, pois fui golpeado por você e o vi.
Siva respondeu:
- Ó demônio, se você está ansioso em ir para a minha morada, um
lugar sagrado, então atinja-me com uma flecha poderosa, e deixe-me
irado. Então, ó pessoa imaculada, devo matar você e você irá para
minha morada.
Ao ouvir estas palavras do grande senhor Siva, Jalandhara
respondeu:
- Não vou atacar você primeiro, pois você é objeto de adoração
de todo mundo.
Narada
prosseguiu:
- Depois desta resposta Siva imediatamente desferiu inúmeras
flechas contra o filho do Oceano. O corpo do demônio brilhava como o
fogo em um bambuzal. Jalandhara
começou a desferir suas flechas contra Siva. Com estas flechas Siva
brilhava como o céu cheio de aves. Então, ó rei, teve início um
duelo entre Siva e Jalandhara.
Não há outro golpeador como Siva e não há outro que suporte tantos
golpes como Jalandhara.
Arrancado bilhões de montanhas da terra, o filho do Oceano as
arremessava contra Siva. Jalandhara
foi ferido no peito pela lança de Sambhu. Da sua boca saiu uma
medonha Jvara. Ela tinha a face de leão e uma figura humana, era
chamada Virajvara.
Ao ver Jvara, com aquela face de leão, saindo do corpo do
demônio, Siva fez o som "hum." Deste som surgiu um
sarabha
(um animal com oito pernas e mais forte do que um leão). A Jvara foi
derrubada pelo
sarabha
enviado por Siva. Vendo que Sa‰kara (Siva) e o senhor dos touros (Nandin)
eram invencíveis, o filho do Oceano se aproximou rapidamente do
touro e o agarrou pelo rabo e o rodopiou no ar, arremessando-o nos
Himalaias. Então Siva arremessou o seu temível tridente. De sobre a
sua quadriga, Jalandhara
conseguiu agarrar o tridente e pegou o seu arco chamado Kalakedara
e desferiu inúmeras flechas contra Siva que estava sem um veículo.
Siva pulverizou estas flechas com diversos mísseis, bem como a
quadriga (que media dez yojanas de comprimento), os cavalos e o
condutor. Jalandhara,
agora também estava sem veículo e correu para lutar com Siva a pé.
Uma uma luta eletrizante e maravilhosa entre os dois. Ao verem isso
os semideuses tremeram de medo, com medo de uma dissolução universal
inesperada. O céu tremia com o som das armas, mísseis e golpes
daqueles dois adversários. Vendo a força daquele demônio Siva sacou
uma multidão de armas, usando seus poderes divinos. Jalandhara,
que tinha um bilhão de braços, presas e olhos medonhos, apesar de
desarmado, correu para combater Siva.
Jalandhara
agarrou Siva com os braços, e Siva com a sua espada cortou aquela
floresta de braços. O filho do Oceano começou então a atacar Siva
com a cabeça, assim como o demônio Rahu
ataca o sol e a lua. O senhor Siva ficou satisfeito com esta luta, e
disse:
- Peça uma bênção difícil de ser alcançada!
Jalandhara
respondeu:
- Dê-me a sua posição. Por favor, não me insulte, pois estou
sem os braços e sem armas. Dê-me um poder divino, ou de outro modo
vou destrui-lo.
Ao dizer isso ele foi equipado com novos braços e atingiu Siva
com os punhos. Nisso Siva deixou cair o disco que havia sido criado
anteriormente para matar Jalandhara
e o ergueu irado. O seu brilho era como o de um bilhão de sóis e
estava engolindo todo o Universo com as suas criaturas móveis e
imóveis. Com este disco Siva cortou a cabeça de Jalandhara.
Então o corpo despencou e a cabeça flutuou no céu, cobrindo uma
extensão de cem yojanas. Ela tinha uma bocarra enorme, com centenas
de presas e olhos como a terra e o céu, e foi correndo como um tigre
até a casa de Brahma.
Ao ver aquela cabeça no céu, Siva correu atrás dela, que
sangrava copiosamente e que ia emitindo um som horrível. Então as
direções desapareceram e o céu também. A luz das luminárias não era
mais vista, e toda a Terra tremeu de medo. Rudra, com o disco,
decepeou rapidamente aquela cabeça que vinha até ele. Ao ser cortada
em duas metades, ela caiu nos Himalaias. Então as duas metades se
ergueram rapidamente e entraram no corpo de Siva quando todos os
seres estavam observando.
O tronco de Jalandhara,
começou a dançar, todo coberto de sangue. E inúmeros demônios saiam
do era a garganta. Siva os golpeava com o disco, encharcando a Terra
com tutano daqueles corpos. Ó rei, foi devido àquele tutano que a
Terra recebeu no nome de Medini. Na região norte de Kailasa
o sangue do demônio coagulou e formou uma colina, onde está situada
a cidade de SoNitapura. Ao ver aquele amontoado de carne, espalhada
em todas as direções, Siva chamou as suas sessenta e quatro
serviçais. Ao chegarem eles perguntaram pra Siva:
- Ó senhor, o que devemos fazer?
Mahadeva
respondeu:
- Com a minha permissão vocês devem comer rapidamente toda esta
carne do corpo do demônio, que parece uma cadeia de montanhas.
Brahmi,
Mahesvari,
Kaumari,
VaisNavi,
Varahi,
Mahendri
e todas as demais serviçais e comandando as suas próprias servas,
olham para aquela carne com um olhar sanguinário e rapidamente
devoraram tudo. O que restou do corpo de Jalandhara
foi disputado pelas
saktis.
Quando elas agarraram o corpo, dele saiu um brilho; ele atingiu Siva
e desapareceu. Aquele brilho se parecia com o brilho do sol e
imergiu em Siva. Foi desta maneira que o inimigo dos semideuses foi
destruído por Siva. Mahadeva
ficou muito satisfeito comas suas serviçais e lhes disse:
- Peçam uma bênção!
Todas as atendentes responderam:
- Os homens que nos mundos mortais, desejarem desfrutes,
salvação e bênçãos, deverão nos adorar (as yoginis) em suas casas.
Devido ao nosso favor, conceda-lhes tudo o que desejarem.
Mahadeva
respondeu:
- Para eles eu concederei todas as bênçãos. Para todos aqueles
que adorarem o seu grupo. Os meus devotos, ou os devotos de VisNu
que odiarem as yoginis, serei terrível e retirarei deles todo o
mérito religioso.
Foi esta a bênção que as yoginis receberam naquele campo de
batalha. Nisso, Siva se lembrou de sua esposa e de seu touro. Ao
serem lembrados, ambos surgiram bem naquele instante. Parvati
veio acompanhada de suas amigas. Abandonando a sua forma de Bhramari,
ela entrou no corpo de Siva como a outra metade dele. Então, ó rei,
com Parvati
Hara ficou muito contente. As yoginis depois de comerem a carne, o
tutano e de beberem o sangue do demônio, dançaram de alegria. Ao
ve-las se divertindo, Siva assumiu a sua forma de Bhairava foi
dançar junto com elas. O grupo de yoginis tinha presas aguçadas e um
corpo enorme. Até hoje elas andam atrás daquela carne.
Então chegou o senhor Brahma,
acompanhado pelos semideuses, sábios, pelos Maruts e todos louvaram
o senhor Siva. As direções estavam brilhantes, sopravam brisas
flagrantes e havia muita música no céu. A Terra estava sendo
consagrada com mel e um enxame de abelhas pairava sobre ele,
inebriadas com o aroma. Os semideuses faziam cair uma chuva de
flores.
Siva ficou muito famoso depois desta vitória e foi louvado
pelos semideuses, siddhas, kinnnaras, yaksas
e caraNas
e depois disso, seguiu para a sua montanha. O senhor Siva então
restabeleceu os semideuses em suas posições administrativas
originais e lhes deu posses para reiniciarem as suas atividades. O
que mais devo lhe contar sobre a grande benevolência que o senhor
Siva concedeu a todos? Que outro deus poderia assumir o controle da
Terra desta maneira? Os semideuses depois de recuperarem o seu
reino, brilhavam como antes. Com regentes das direções eles voltaram
a receber suas porções dos sacrifícios.
Narada
disse:
- Ó rei, acabei de narrar para você toda a sequência deste
episódio maravilhoso, sobre Jalandhara,
o herói do mundo. Até agora VisNu
está sob o controle dele e não sai do Oceano de Leite. Saiba que
todo mundo desfruta do fruto das suas atividades. Foi para remover
esta sua tristeza que eu lhe contei esta história maravilhosa.
Enquanto o corpo estiver agindo, por sua influência, o homem
experimenta o fruto das suas atividades - dolorosas ou prazeirosas.
Ó rei, não há maior refúgio do que o conhecimento. Até KrsNa
quando corporificado Se submete a ter prazer, dor, etc. O que dizer
então das entidades vivas comuns, que são vítimas do apego pelo
corpo? Saiba que tudo é resultado das atividades pregressas. Não há
nada mais forte do que o karma. Seja paciente, depois de derrotar os
inimigos, você recuperará o reino.
Depois de ouvir esta história um homem se livra da tristeza.
Nesta história foram narradas apropriadamente as quatro metas das
atividades mundanas - honradez, bem estar material, desfrute dos
sentidos e a liberação. Um brâmane obtem o conhecimento auspicioso
que o leva para o céu, que remove os pecados, destrói a ilusão. Um ksatriya
obtém um reino. Um vaisya
obtém riquezas e um
sadra
obtém a felicidade. Um rei fraco que esteja privado do seu reino o
recupera por ouvir esta narrativa diariamente. Ó rei, depois de
ouvir esta narrativa uma boa pessoa não deseja ouvir mais nada,
assim como um homem não fica satisfeito com o grasnar dos corvos ao
ouvir cantar os cucos. Depois de ouvir esta história incomparável,
que é muito querida pelas pessoas virtuosas, os ouvintes devem
presentear o narrador com ouro, sementes de gergelim, roupas,
terras, etc. Se o narrador ficar satisfeita, ela deverá conceder o
fruto desejado.
Quando o narrador é honrado, as deidades também ficam
satisfeitas. Quem ouvi-la deve dar comida de presente e honrar os
brâmanes. Assim será um homem próspero e terá filhos e netos sempre
vitoriosos. Quem ouvir esta excelente narrativa nascerá no mundo de
VisNu.
Ó rei, as pessoas que ouvirem esta história com a intenção de
conhecerem a origem de tulasi, se liberam de todos os pecados. Por
ouvir ou por narrar esta história auspiciosa, que remove todos os
pecados e que narra sobre a grandeza de tulasi, um homem
indubitavelmente alcança a liberação. Por ver tulasi plantada na
casa de alguém, nos livramos do pecado de matar um brâmane. Não há
dúvida quanto a isso. As pessoas devem adorar VisNu
com folhas de tulasi nos meses de kartika
e magha.
A circum-ambulação de tulasi uma só vez livra de todos os pecados
cometidos. Os
sudras
que derem presentes ficam devidamente purificados. Eles estão aptos
em adorar as Deidades. Estes devotos de VisNu,
agora muito raros na era de Kali, estão muito distantes de quaisquer
pecados.
CAPÍTULO XIX
Uma Descrição de Sri Saila
Yudhisdhira
disse:
- Ó Narada,
onde fica a encantadora montanha de Sri Saila? Que local sagrado
existe lá? Que Deidade é lá adorada? Diga-me em que direção fica
esta montanha.
Narada
disse:
- Ó rei, ouça: Vou descrever a excelente montanha de Sri Saila,
ouvir sobre ela livra as pessoas do pecado de matar uma criança. O
bosque sobre a montanha é encantador e é um refúgio de sábios. Ele
está repleto de árvores e trepadeiras cheias de flores de todos os
tipos. Ouvem-se as notas dos cucos e dos cisnes. Os bosques da
montanha são flagrantes devido às árvores
sri,
kapittha,
sirisa
e raja.
Há também flores parijataka,
kadambas e udumbaras. Elas são muito procuradas pelas esposas dos
sábios e pelos discípulos. Alguns sábios se dedicam ao estudo das
escritura, outros a grandes austeridades, outros meditam em Siva e
outros são devotos de VisNu.
Uns nada comem, outros vivem de comer apenas folhas. Alguns comem
frutas, bulbos e raízes, outros observam o voto de silêncio. Uns
ficam de pé sobre uma perna só, outros em postura de padmasana.
Uns nada comem e praticam inúmeras variedades de penitências.
Existem eremitérios auspiciosos e muito rios maravilhosos.
Ocorrem inúmeras nascentes naturais e reservatórios. Mallikarjuna
permanece sempre lá, e toda a montanha é muito encantadora. No topo
dela há um pico maravilhoso, que meramente por ser observado concede
a liberação. Não há dúvidas a este respeito. Vá para o sul, é que
fica esta montanha. Lá está o maravilhoso Patalaga‰ga.
Meramente por se banhar neste rio o homem se livra de grandes
pecados. Ao ver o pico de Sri Saila, ao morrer em VaraNasi
ou por beber água em Kedara
já não se está sujeito a outro nascimento. Esta montanha é um local
de ascetas e de santos meditantes. Portanto, valem a pena todos os
esforços para vê-la. Ela é Vijñanadeva (o Deus da sabedoria). Ela
destrói todos os pecados. Lá está a cidade de Siddhapura, que
concede prazeres celestiais, onde cantam as damas do céu e há muito
regojizo. Portanto esta montanha concede a felicidade a quem a ver.
As pessoas que desejam a liberação devem vê-la.
CAPÍTULO XX
A História de Sagara
Sri Mahadeva
disse:
- Ó grande sábio divino, ouça sobre um local muito auspicioso
chamado Harivara.
O Ganges flui por ele e dizem que este é o melhor dos locais
sagrados. Lá resicem semideuses, sábios e seres humanos. Meu filho,
este lugar sagrado surgiu há muito tempo atrás. Apenas por vê-lo
todos os pecados vão embora. Lá, devido a um mérito religioso
especial o Ganges tornou-se mujito sagrado. Devido ao contato que o
Ganges teve com os pés de lótus de VisNu,
a sua água é considerada muito sagrada, a água que lavou os pés de
Deus. Ó grande sábio, Bhagiratha foi quem fez com que o Ganges
tivesse este curso. Este herói magnânimo consegui assim emcancipar
todos os seus ancestrais.
Narada
disse:
- Ó deus, quem é este Bhagiratha que conseguiu o mérito que
você acabaou de mencionar, como que ele trouxe a água sagrada deste
grande rio para o benefício de todas as pessoas? Um lugar sagrado à
beira do Ganges é muito auspicioso e destroi todos os pecados. As
pessoas dizem que estes locais são os melhores locais sagrados.
Aquele que proferir a palavra "Ga‰ga,
Ga‰ga"
mesmo a uma distância de mais de mil quilómetros do rio, se libera
de todos os pecados e vai para o mundo de VisNu.
Como foi que ele trouxe o Ganges? Conte-me tudo isso, ó meu querido
Siva!
Mahadeva
disse:
- Vou lhe contar na devida ordem quem trouxe o Ganges e como
ele foi trazido até a maravilhosa Ga‰gadvara.
Há muito tempo atrás vivia Hariscandra,
o único a ver a verdade que existe nestes três mundos. Ele tinha um
filho, Rohita, que era unicamente devotado a VisNu.
Ele também tinha um outro filho chamado Vrka,
muito direito e bem establecido no bom caminho. na família de Vrka
nasceu Subahu
e o filho dele foi Gara. Gara era extremanente honrado. Numa
ocasião, por alguma razão, o rei ficou extremamente infeliz com o
destino. E por motivos religiosos, ninguém o censurou. Ele pegou a
sua família, dixando o país e foi até o eremitério do grande sábio
Bhargava.
O sábio se apiedou dele e passou a proteger Bhargava,
que passou a viver ali. Narada,
foi lá que Bhagava
teve um filho chamado Sagara. O menino era cuidado por Bhargava
e cresceu naquele eremitério. Ele se submeteu a todos os
sacramentos, como a cerimônia do cordão sagrado, que beneficiam os ksatriyas.
Ele aprendeu o manejo de diversas armas e estudou os Vedas. Depois
de receber o míssil presidido por Agni, o rei Sagara começou a andar
pela Terra e matou Talaja‰ghas
e Haihas, e também Paradas
e Sakas.
Narada
disse:
- Ó Sa‰kara, conte-me em detalehes a grandeza de Sagara. Este
poderoso rei da disnastia solar é muito conhecido.
Mahadeva
disse:
- Devido à calamidade que caiu sobre Gara, o seu reino foi
tomado pelos Haihayas, Talaja‰gas
e Sakas.
Estas tribos, Yavanas, Paradas,
Kambojas
e Sakas exibiram o seu valor. Depois do seu reino ter sido pilhado,
o rei Gara foi para a floresta. Este rei aflito, seguido por sua
esposa, morreu na floresta. A sua auspiciosa esposa estava grávia e
observando um voto. Antes disso, o rei e a rainha haviam ido pedir a
Bhargava
a bênção de terem um filho. Depois de colocar o seu esposo na pira
funebre na floresta, ela começou a se lastimar. Aurva, que era o
preceptor da família, aconselhou a esposa de Gara e lhe disse que o
seu filho seria muito honrado, bom e querido por todos.
Quando ela soube disso, desistiu da lamentação e de se atirar à
pira funerária. Depois de dois meses, o filho nasceu, no eremitério
de Aurva. O sábio realizou em seu eremitério todos os sacramentos
para a criança, como o ritual de nascimento, a cerimônia do cordão,
etc. Devido à associação com Aurva o menino estudou os Vedas e as
demais escrituras. O sábio também lhe instruiu sobre o emprego dos
diferentes mísseis, e o do míssil presidido por Agni, que é difícil
de ser conseguido até mesmo pelos semideuses. Ele o dotou de poder
espiritual numa batalha.
O menino, depois de se tornar assim poderoso, devido à sua ira,
foi matar o Haihayas. Ele os derrotou e ficou famoso nos três mundos
por isso. Depois ele passou a combater os Yavanas, Sakas, Kambojas
e Pallavas, derrotando todos eles. Os derrotados foram então buscar
refúgio no grande sábio Vasisdha,
que depois de um acordo, fez com que Sagara se afastasse deles,
garaqntindo-lhes assim a proteção do medo de serem mortos pelo rei.
Para manter a palavra dada ao seu guru, Sagara desferiu um combate
honrado contra os seus inimigos, deixando-os deformados, mas não os
matou. Ele raspou completamente a cabeça dos Yavanas e dos Kambojas.
Depilou completamente os Paradas
e manteve os bigodes dos Pallavas. Derrotando-os desta maneira, o
rei acumulou grande méritoi religioso. Depois de conquistar toda a
Terra, o honrado rei vitorioso se preparou para fazer um sacrifício
do cavalo. O seu cavalo, ao se movimentar pelas proximidades do
oceano sudeste, desapareceu perto da praia, e foi mantido no
intgerior da Terra.
Os filhos do rei foram em busca do cavalo, escavando a Terra em
toda aquela região. Eles cavaram mas não encontraram o cavalo. Muito
irados, eles viram alguém muito antigo - este alguém era Kapila, o
Senhor dos mundos. O fogo produzido pelos Seus olhos foi despertado
e Ele queimou sessenta mil filhos de Sagara; só quatro deles se
salvaram para continuar a família: Hrsiketu,
Suketu, Dharnaratha e o bravo Pañcajana. Foi o próprio Senhor VisNu
quem deu a Pañcajana cinco bênçãos: a continuação da família,
salvação, bia fama, o oceano e um filho. Foi por isso que ele obteve
o estado do oceano. Ele obteve aquele cavalo sacrificial do oceano.
Ele, que foi muito famosos, realizou cem sacrifícios do cavalo.
CAPÍTULO XXI
A Grandeza de Haridvara
Narada
disse:
- Ó mestre do conhecimento, como nasceram os sessenta mil
filhos de Sagara, que eram poderosos e volorosos?
O senhor de Parvati
disse:
- Sagara tinha duas esposas cujos pecados haviam sido queimados
pelas penitências. Aurva, o melhor dos sábios, ficando muito
satisfeito, lhes concedeu bênçãos: Uma das rainhas escolheu como
bênção ter sessenta mil filhos poderosos. A outra pediu por um filho
que mantivesse a família. Então, a que escolheu ter tantos filhos
valorosos, os concebeu numa cuia. No devido curso de tempo, eles lhe
foram trazidos pelas amas. Os meninos cresceram bebendo leite de
vaca. O filho chamado Pañcajana se tornou rei. Pañcajana teve um
filho poderoso chamado Ansumat,
que foi o pai de Dilipa e por sua vez, Bhagiratha foi filho de
Dilipa. Foi Bhagiratha que
trouxe o rio Ganges para a Terra. Ao leva-lo até o oceano, ele fez
dela sua filha (Ganga
é a semideusa que preside o rio Ganges, em sânscrito o rio é uma
figura feminina).
Narada
disse:
- Como foi que ele trouxe Ga‰ga?
Que tipo de penitência ele praticou? Conte-me sobre isso, pois você
tem muito boa vontade.
Mahadeva
disse:
- Para o bem estar dos seus ancestrais ele foi até os Himalaias.
Lá ele praticou austeridades por miríades de anos. O deus
primordial, imaculado, ficou satisfeito com ele. O Ganges foi-lhe
concedido para que descesse até a Terra, descendo do céu. É lá onde
eu vivo como a Deidade de Visvesvara,
que ao ver o Ganges chegando, eu agarrei Jahavani
(Ga‰ga)
e a manteve na massa dos meus cabelos emaranhados por miríades de
anos. Devido a uma proesa do Senhor, o Ganges não saiu dali. Então
Bhagiratha pensou:
- Onde está a minha mãe?
Depois de pensar neste assunto ele soube, através do poder da
meditação, que o Senhor Siva a havia capturado. Então Bhagiratha foi
até Kailasa,
e ao chegar lá praticou severas penitências, me deixando muito
satisfeito. Então eu lhe dei o rio. Arrando um fio de cabelo, eu lhe
dei o rio.
Pegando o Ganges, ele desceu até as regiões inferiores do
Universo onde estavam os seus ancestrais falecidos. É por isso que o
primeiro nome do Ganges é Alakananda.
Quando o rio foi para Haridvara,
ele passou a ser chamado de VisNupadodaki.
Este é um excelente local sagrado, que não é facilmente acessível
sequer pelos semideuses. Os homens que se banharem neste local
sagrado, e especialmente depois de verem a Deidade do Senhor VisNu
e A circum-ambularem, mantendo-nA pela direita, não esperimentarão a
tristeza. Existem pencas de pecados, como o de matar um brâmane,
etc. Todos eles perecem os se ver sempre a Deidade de VisNu.
As pessoas que vão até este local sagrado, vão até VisNu.
Estes seres humanos, homens e mulheres passam a ter quatro braços.
Meramente por ver a Deidade de VisNu
eles vão para VaikuNdha.
Para mim também, este local sagrado, Haridvara,
é um local sagrado superior. Entres os locais sagrados ele é o
principal, e concede as quatros metas da vida humana (gozo dos
sentidos, desenvolvimento econônico, religiosidade e liberação). Na
era de Kali ele concede mérito religioso aos homens, dá a liberação
e também concede o bem estar material. Lá a água do Ganges flui
sempre clara. Bem, acabo de lhe narrar esta auspiciosa narrativa
sobre Haridvara.
Aqueles que a ouvirem (lerem) obtem um fruto eterno. Um homem
erudito, meramente por ver a Deidade de VisNu
obtem o fruto que é obtido quando se realzia um sacrifício do cavalo
ou qunado são dadas em caridade mil vacas. Narada,
muitos tipos de pecados, na verdade todos eles, são eliminados só
por ver a Deidade de VisNu.
CAPÍTULO XXII
Um Elogio ao Ganges, ao Yamuna
e a Prayaga.
Mahadeva
disse:
- Bem Narada,
agora vou falar sobre a importância do Ganges, assim como ela foi-me
narrada. Só por ouvi-la os pecados são eliminados instantaneamente.
Aquele que profere o nome "Ga‰ga",
mesmo a uma distância de mais de mil quilómetros, livra-se de todos
os pecados e vai para o céu de VisNu.
Ó Narada,
este rio surgiu dos pés de lótus de VisNu
e é famoso com o nome de Ganges, e destrói pencas de grandes
pecados. Existem outros rios sagrados como o Narmada,
Saraya, e também o Vetravati, Tapi,
Payosni,
Candra,
Vipasa,
Karmanasini,
Pusya,
ParNa, Dipa,
Vidipa e Saryatejasa.
No momento em que vê o Ganges um homem obtém o mérito piedoso
equivalente ao de doar mil touros. O Ganges é especialmente
meritório para aqueles que mataram brâmanes. O Ganges atinge os
pecados daqueles que estão relacionados com o inferno. Apenas por se
ver o Ganges obtém-se o mérito piedoso que se obtém em eclipses
lunares e solares. Meu querido Narada,
assim como a escuridão desaparece na hora em que surge o sol, o
Ganges faz a proeza de eliminar todos os pecados. O Ganges é sempre
honrado no mundo. Ele é puro. Ele destroi os pecados. Ele é sempre
de natureza auspiciosa. Antigamente ele foi produzido por VisNu.
Ele tem uma forma divina. Ele é a mãe. Ele é considerado o
purificador do desesperado.
Assim como VisNu
é o maior entre os semideuses, o Ganges é o maior entre os rios.
Para os homens que se banham nele regularmente no mês de magha
(dez.-jan.), não há tristeza por trezentos kalpas. Não há dúvida
quanto ao fato de que por se beber água no local sagrado onde o
Ganges, o Yamuna
e o Sarasvati se encontram, uma pessoa alcança a liberação.
O Senhor Siva prosseguiu:
- Ó Senhor Krsna, esta conversa que estou tendo sobre Você é para
louva-lO. Tudo o que eu como ofereço a Você. Para onde vou é porque
fui enviado por Você. Durmo bem depressa aos pés dos Seus pés de
lótus, e que isso seja considerado uma prostração diante de Você,
como uma vara (dandavat). Ó Senhor, que Você, o Senhor do Universo,
fique satisfeito com tudo aquilo que eu fizer. Esta é a água do
Yamuna,
e por vê-la, por sauda-la, ou por coloca-la sobre a cabeça, as
pessoas são liberadas.
Ó filha do deus do sol, ó grande rio, as pessoas vivem assaltadas
pelos perigos da pobreza, doenças, morte, devido à existência
mundana, até que vejam estas suas águas azuis e a coloquem sobre as
suas cabeças. Hoje o Ganges, que a mera recordação dele, mesmo a uma
distância de mais de um milhão de quilómetros, elimina imeditamente
a corrente de pecados e cujo o nome purifica o mundo inteiro,
felizmente será visto por nós. O caminho do rio sagrado é alcançado
com uma mente deleitada, ansiosa em vê-lo. Até mesmo o criador
primordial foi a este rio. Não é de se surprender que o banho, o
oferecimento de sandhya,
a oferenda de água os ancestrais, a adoração aos semideuses, uma
cerimônia de
sraddha,
alimentar os brâmanes - tudo isso se torna perfeito às margens deste
rio e deixa o Senhor muito satisfeito. Ó Ganges, você é o Brahman
que se transformou na deusa Ga‰ga;
você dá um grande deleite. Aceite os materias da minha adoração.
Remova os meus pecados. Minhas saudações a você.
Ó Bhagirathi,
ó deusa gloriosa, eu saudo a você, que leva a água que é a honradez
em forma líquida, que é a essência do néctar que flui dos pés de
lótus de Murari,
que é um barco que nos ajuda a travesar o oceano de tristeza, que é
um lance de degraus a conduzir ao céus e que é louvada pelos homens
e semideuses, que remove os pecados, que concede excelentes méritos
e que é brilhante. Ó Ga‰ga,
ó rio celestial, você que emancipa as pessoas arrojadas no oceano de
pecados, que destroi a massa de escuridão por meio do brilho de suas
águas imaculadas, ó mãe, que purifica o mundo, ó deusa, perifique
este pecador que veio até você pelo medo dos pecados, sou um
recipiente do seu favor; ó mãe, que dá abrigo a quem a vê,
proteja-me porque estou apavorado. Ó meu coração, ó minha amiga,
vivo alarmado com o medo de cair no inferno. "Por que você teme?"
Estas são as palavras proferidas por um habitante do inferno. Não
tenha medo. Ela eliminará a multidão dos meus pecados. Como então
cairei no inferno?
O banho nas águas do Ganges é uma experiência muito alegre, por ser
um louvor ao Senhor de todas as coisas. As mulheres celestias se
enchem de alegria ao verem estas águas, devido à possibilidade de se
encontrarem com os semideuses e com o seu Senhor. Ó filha de Jahnu,
aqueles que se dedicam a restrições e austeridades e se banham em
suas águas, certamente alcançam o Supremo. Neste assunto os Vedas
são a autoridade. Ó meu intelecto, que você tenha bons pensamentos
como este. Ó minha mente, seja bem vinda. Ó meus pés, vocês devem
sempre permanecer num local dedicado ao Senhor. Que os meus olhos
sempre os vejam bem. Ó minha fala, você me é tão querida quanto a
minha vida, que você e as virtudes que você manifesta, recebam este
nutriente para todos os seres, para que através de vocês eu possa
receber o agradável e incomparável mérito devido aos locais
sagrados.
Ó melhor dos locais sagrados, Prayaga,
o ornamento dos três rios (Ganges, Yamuna
e Sarasvati), o senhor de tudo, favoreça-me. Leve-me para o céu. O
seu brilho destrói os três tipos de escuridão. Ó senhor da fala, ó
senhor dos homens piedosos, ó Prayaga,
senhor dos locais sagrados, em cuja margem branca e escura
semideuses como Indra e grandes sábios se refugiam para destruirem
os seus pecados e alcançarem a vitória. Prayaga
é o senhor dos locais sagrados, sempre vitorioso, ele elimina as
três classes de misérias que estão relacionadas com a existência
mundana. Este Prayaga
é sempre vitorioso, o senhor dos locais sagrados, onde a figueira
sagrada, que tem uma cor escura, cobre o local com a sua sombra
escura e remove a escuridão da grande fadiga das pessoas que a vêem.
Este é o senhor dos locais sagrados, Prayaga,
procurado por Brahma
e por todos os demais semideuses, um cabedal de mérito religioso e
onde Yama irá deixar o seu bastão. Ao se refugiarem em Prayaga,
semideuses e sábios esquecem-se dos prazeres celestiais e os homens
desprezam um reino sobre a Terra. É bem sabido que Prayaga
destrói todos os pecados. Este é o rei dos locais sagrados, onde as
águas claras e escuras do Ganges e do Yamuna,
se encontram, onde a figueira primordial resplandece como um
guarda-sol. As pessoas que vão a este local sagrado para tomarem
banho e oferecem oblações simples como grãos de arroz, recebem o
posto de Brahma.
Este é um local para se peregrinar. Em Prayaga,
Aquele que não pode ser alcançado através de palavras e que só é
alcançado por centenas de milhares de ocorrências favoráveis,
torna-Se nosso pelo favor de Prayaga.
Prayaga
é o local onde os sacrifícos ocorrem o tempo todo, ele só se torna
um convidado da nossa visão depois de termos acumulado um grande
mérito, e por muita boa fortuna. Nesta era de Kali os sacrifíos
védicos como o sacrifício do cavalo, os hinos védicos de louvor e a
glorificação aos semideuses são muito difíceis de serem realizados
pelos homens comuns. O Senhor Brahma
e os outros semideuses pensaram bem sobre este assunto e decidiram
que os frutos resultantes da realização destes grandes sacrifícios
védicos pode ser obtido pelas pessoas comuns simplesmente por se
visitar Prayaga.
Não tenho me dedicado a orações nesta vida, que as orações que aqui
ofereço me acompanhem por toda a vida.
E em meu coração saúdo Prayaga,
o rei dos locais sagrados, as redondezas de onde se juntam os três
rios, cujas poeiras são incoparáveis, que se destaca entre todos os
outros balneáreos, que é em si uma grande Deidade.
Como chegamos agora a esta capital de Siva (Kasi)?
Por praticarmos penitências, por termos realizados sacrifícios, por
termos doado inúmeros presentes aos brâmanes e outras pessoas
dignas, por termos adorado aos semideuses, por que chegamos aqui?
Devido à minha boa fortuna em muitas existências agora alcancei a
cidade de Siva, que destroi todos os pecados, que é cheia de
maravilhas, que é um barco seguro para a travessia do oceano da
existência mundana. Acabo de receber o fruto de um bom nascimento.
Toda a minha família se purificou. Fiz tudo o que deveria ter feito.
O que pode haver mais elevado do que isso? Minha alma está
purificada. Pude compravar que o ditado: 'Um homem pode ver centenas
de milhares de coisas boas', é uma realidade. Cheguei a Kasi
com este corpo físico e com estes olhos materiais pude contempla-la.
É impossível até mesmo aos semideuses contarem os locais sagrados e
lingas do Senhor Siva que existem em Kasi,
esta terra sagrada. De mãos postas, reverencio todos estes locais
sagrados, recentes ou antigos, que se manifestam em Kasi
abertamente ou em segredo. Meus amigos, qual a necessidade de temer
os pecados, qual a utilidade da alegria alcançada pela realização de
inúmeros atos meritórios, por que se orgulhar de ter estudado
inúmeras escrituras, qual a falta por termos permanecidos
ignorantes, qual a necessidade de se lastimar por termos sido
acometidos pela pobreza, por que se ogulhar da prosperidade, se
podemos ver o Senhor do Universo depois de nos banharmos nas águas
de Sri MaNikarNika?
Esta cidade de Gadadhara,
Gaya, apesar de pequena, de ter pouco afluência mundana e de não ser
alcançada nem por desejos, é alcançada pelo entusiasmo, acompanhado
por desapego da mente, e assim que se manifesta concede
imediatamente a liberação. Não creio que acabei chegando aqui devido
a alguma atividade meritória que tenha realizado, ou por merito de
algum ancestral, nem pela autoridade de algum parente. Como posso
ter alcançado este lugar? Chegar ao Ganges, Prayaga,
Yamuna
e Kasi
realmente é muito difícil, e para todo aquele que chega a um local
como estes é sempre uma grande ocasião. Isso é um triunfo, dá sempre
em grande fruto, é um favor de Sarada.
Eu saúdo Gadadhara,
que está sempre presente em Gaya e que mesmo se lembrado de uma
grande distância no momento em que se oferece
srdha,
dá a liberação aos ancestrais. Um homem que numa condição miserável
tenha vindo de um lugar remoto, depois de passar por caminhos que
são muito difíceis de se andar, repletos de fatores hostis como
tigres, hienas, espinhos e cobras, chegar até aqui, deve primeiro
orar ao ser imutável: Ó rico Gadadhara,
que vive n'água, vinha ansiando em vê-lO. Como o Senhor pode estar
tão apático? Sei que o Senhor se exibe àqueles que vêem oferecer
sradha
aqui em Gaya. Ó Gadadhara,
realizei este
sradha
por Sua causa. Agora, meu Deus, permita que volte para minha casa.
O louvor a estas Deidades concede toda a riqueza celestial. A
pessoa deve recitar estes louvores na hora do
sradha
e deve recita-los todos os dias na hora o banho. Estes louvores
concedem o benefício de se banhar em todos os locais sagrados, por
ouvi-los (lê-los), recita-los ou murmura-los na hora do banho. Narada,
todos os pecados, por quaisquer atividades, são destruidos por se
ouvir louvores a Prayaga,
ao Ganges e ao Yamuna.
CAPÍTULO XXIII
A Importância de Tulasi
Mahadeva
disse:
- Ó Narada,
ouça. Vou lhe contar importância de tulasi, e depois de ouvir sobre
isso, um homem se libera dos pecados que tenha cometido desde o
momento em que nasceu até a hora da morte. Tudo o que é de tulasi,
folhas, flores, frutos, raízes, galhos, casca, caule é purificante,
e também a terra onde tulasi cresce. Os corpos cremados com madeira
de tulasi se liberam de todos os pecados, e também os corpos em que
se põe madeira de tulasi e depois são cremados. Quem na hora da
morte ouve uma narrativa das virtudes de VisNu,
ou quem se lembra de VisNu
e quem é cremado com madeira de tulasi jamais volta a nascer neste
mundo.
Se na pira funerária de um homem, entre milhares de pedaços de
autras madeiras, houvem um pedacinho de madeira de tualsi, este
homem alcança a liberação no momento em que é cremado; mesmo se
tenha cometido bilhões de pecados. Toda madeira se torna meritória
por entrar em contato com madeira de tulasi. Enquanto a pira
funerária em que hover madeira de tulasi estiver queimando, todos os
pecados cometidos em milhares de kalpas estão sendo queimados. Ao
verem o corpo de um homem ser cremado com madeira de tulasi, os
mensageiros de VisNu
vêm leva-lo para o mundo de VisNu.
Os servos de Yama fogem ao verem uma pira onde haja madeira de
tulasi. Ao se acomodar no aeroplano que o conduzirá para o mundo
espiritual, quem foi cremado com madeira de tulasi é homenageado
pelos semideuses com chuvas de flores enquanto que as donzelas
celestiais cantam lindas canções.
Ao verem este homem, VisNu
e Siva ficam muito satisfeitos. O Senhor VisNu
o leva pessoalmente pela mão até a Sua morada, na presença de todos
os semideuses, celebrando um grande festival, com exclamações de
vitória. Todos os pecados são queimados na pira onde arder madeira
de tulasi. Quem realiza um sacrifício onde no fogo há madeira de
tulasi, obtém o fruto de um sacrifício Agnisdoma
por cada semente de gergelim lançada ao fogo. Um homem que oferece
incenso com um pedaço de madeira de tulasi a VisNu,
obtém o mesmo mérito piedoso de centenas de sacríficios de centenas
de vacas (gomedha). A comida que é preparada para a Deidade com o
fogo feito com madeira de tulasi, na verdade é oferecida a VisNu.
Quem oferece uma lamparina acessa com madeira de tulasi, obtém o
fruto do mérito religioso alcançado por acender milhares de
lamparinas. Não há devoto nesta terra como aquele que ofereça a
Krsna pasta de madeira de tulasi. Narada,
ele se torna apto a receber o favor de VisNu.
Depois de untar a Deidade com a pasta da madeira de tulasi moida na
era de Kali, este devoto desfruta da vizinhança de VisNu.
Quem adorar ao Senhor VisNu
com o corpo untado com a pasta de madeira de tulasi, obtém o fruto
de dar cem vacas em caridade e o fruto da adoração realizada em cem
dias.
Ouça bem, este mérito religioso perdura por todo o tempo em que a
apasta de tulasi usada para untar a Deidade de VisNu
permanecer no templo, e equivale ao mérito religioso de dora oito
prasthas de sementes de gergelim. Se alguém coloca folhas de tulasi
sobre a piNa
a ser oferecida aos ancestrais, satisfaz os ancestrais por cem anos
por cada folha oferecida. Depois de se banhar a pessoa deve aplicar
sobre o corpo a argila retirada da base de uma planta de tulasi.
Enquanto a argila estiver sobre o seu corpo, ele se banhou num local
sagrado. Quando alguém faz adoração com um broto de tulasi, realiza
a adoração com inúeras flores e o mérito religioso dura tanto quanto
a existência do sol e da lua. Todos os pecados graves como o de
matar um brâmane são destruidos por se tocar ou por ver a planta de
tulasi quando esta está no jardim da nossa casa. Até mesmo por
vê-la, ó Narada,
todos os pecados são destruidos.
Mahadeva
continuou:
- Agora vou lhe dizer mais alguma coisa. Ouça atentamente. Ó melhor
dos sábios divinos, vou lhe contar uma coisa que nunca disse para
ninguém. Em toda casa, vila ou recanto onde haja uma planta de
tulasi, VisNu,
o Senhor do mundo está presente e ali permanece muito satisfeito.
Numa casa onde há uma planta de tulasi não há pobreza, ação hostil
provocada pelos parentes, não há tristeza, medo e nenhuma doença.
Uma planta de tulasi é auspiciosa em todo lugar, especialmente num
local sagrado. Quando ela é plantada ela sempre se faz acompanhar de
VisNu.
Quem planta uma planta de tulasi recebe a posição de VisNu
por toda a eternidade. Quando tulasi é adorada com devoção, VisNu
apazigua os maus agouros, as doenças mais medonhas e todos os maus
presságios. Por onde quer que o vento disperse o aroma de tulasi
tudo é purificado e todas as espécies de seres vivos.
Ó Narada,
os semideuses, Siva e VisNu
residem sempre na casa onde haja a argila retirada da base de uma
plante de tulasi. Na raiz de tulasi está Brahma.
No meio do caule o Senhor VisNu
e nos brotos está o Senhor Siva. Portanto, tulasi é purificante.
Quem carrega sobre a sua cabeça a água que gotejou de uma folha de
tulasi obtém o fruto de ter se banhado no Ganges e o fruto de ter
dado em caridade cem vacas. Se alguém planta uma tulasi num templo
de Siva, permanecerá no céu por tantos anos quantas forem as
sementes desta tulasi. Antigamente Parvati
plantou cem árvores de tulasi para Sa‰kara nos Himalaias. Eu me
prostro para tulasi. Devemos plantar tulasi num dia de parvam (num
dia de mudança da lua), em qualquer outra ocasião, ou num dia de
sravaNa,
ou de sankranti;
tulasi sempre dá o maior mérito religioso. Uma pessoa pobre que
adore tulasi diariamente será rica. Uma imagem de VisNu
trás toda sorte de benefício e também concede a fama. VisNu
está presente onde haja uma pedra
salagrama.
Dar presentes em um lugar onde haja uma planta de tulasi e tomar
banho ali é centenas de vezes superior a peregrinar para VaraNasi.
O mérito religioso é bilhões de vezes maior do que visitar Kuruksetra,
Prayaga
e NaimisaraNya.
Todo mérito religioso que pode ser alcançado por se visitar VaraNasi
é obtido no local onde houver uma
salagrama.
Por se adorar uma
salagrama
destroi-se rapitamente os pecados mais graves como o de matar um
brâmane, etc.
CAPÍTULO XXIV
Um Voto para Tulasi de Três Noites
Narada
disse:
- Bem, acabei de ouvir, graças à sua bondade, sobre a grandeza de
tulasi. Agora conte-me sobre o voto de três dias para tulasi.
Sadasiva
disse:
- Ó brâmane muito inteligente, ouça este voto muito antigo. Depois
de ouvi-lo uma pessoa se livra de todos os pecados. Não há dúvidas a
este respeito. Antigamente no Kalpa de Raibhyantara havia um rei
chamado Prajapati.
Sua famosa e casta esposas era Candrarapa.
Ela fez este voto que satisfaz todos os desejos. Este voto, que
concede honradez, prosperidade material e desfrute dos sentidos dura
três noites. A vida das pessoas que ouvirem este voto de tulasi é um
sucesso.
Ó Narada,
no nono dia da quinzena da lua cheia do mês de katika,
a pessoa deve observar restrição dos sentidos, ser piedosa, contida
e durmir sobre o chão. Para praticar este voto, estando pura e com a
mente controlada, como regra, a pessoa deve dormir nas vizinhanças
de um bosque de tulasi. Então a meia-noite, ela deve se banhar nas
águas puras de um rio (por exemplo) e deve fazer as devidas oblações
aos ancestrais e aos semideuses. Ela deve provindenciar uma Deidade
de ouro de VisNu
e Laksmi.
E, desistindo de seu bem estar, não deve ser desonesta no que se
refere aos assuntos de dinheiro. Deve fazer um par de vestes. Estas
vestes devem ser amarelas ou brancas. Deve fazer os rituais para a
satisfação dos nove planetas.
Depois de fazer uma oblação de arroz, cevada e dal para os
semideuses e ancestrais e deve fazer um sacrifício a VisNu.
No décimo segundo dia deve adorar com esmero ao Senhor dos
semideuses, e deve dispor de um balde bem limpo, com cinco jóais,
folhas e ervas. Neste vasilhame deve colocar uma imagem de VisNu
com Laksmi
e deve coloca-lo aos pés de uma planta de tulasi, cantando hinos
védicos e purânicos. Em seguida ela deve borrifar apenas água na
raiz de tulasi. Depois, deve banhar o Senhor dos semideuses, o
melhor amigo de todo mundo, com cinco coisas doces (Pañcamrta
- leite, açúcar, ghee, coalhada e mel) acompanhadas com este hino de
solicitação: "Que o Senhor dos semideuses, o Ser divino, que tem
forma infinita, que é a forma do próprio Universo, que de dentro
d'água sustenta a criação do mundo, que cria este mundo através da
Sua maya,
fique satisfeito comigo."
"Venha ó Acyuta, o Senhor dos semideuses, ó massa de brilho, ó
Senhor do munbdo. Você sempre remove a escuridão. Proteja-me do
oceano da existência mundana." Este é o hino de invocação.
A Deidade deve ser banhada com a pañcamrta
e com pasta de sândalo misturada na água, e também com a água do
Ganges e de outros rios sagrados, dizendo-se: "Que Ananta, assim
banhado, fique satisfeito. Ó Deus eu Lhe ofereci estes artigos com
devoção. Aceite-os com Laksmi."
Ao untar a Deidade com pasta de sândalo, açafrão, aguru, cânfora,
etc. deve-se recitar: "Ó NarayaNa,
saudações a Você, aquele que me protege do oceano do inferno. Ó
Senhor dos três mundo, eu Lhe ofereço estas vestes auspiciosas.
Ao se oferecer as vestes deve-se recitar: "Ó Damodara,
eu O saúdo. Proteja-me do oceano da existência material. Vou Lhe
oferecer o cordão sagrado, ó Purusottama,
por favor, aceite-o."
Na hora de se ferecer as flores deve-se dizer: "Ó Senhor por favor
aceite estas flores fragrantes que Lhe trouxe. Ó Senhor dos
semideuses, aceite-as com amor."
Ao se ofercer a comida deve-se dizer: "Ó Senhor aceite esta
preparação que eu fiz com amor." E ao se oferecer a tambula
deve-se dizer: "Ó Senhor dos semideuses, por favor aceite esta noz
de betel, a folhas de naga
e a cânfora. Por favor aceite esta tambula."
O devoto ainda deve oferecer incenso, aguru misturado com guggula e
uma lamparina de ghee.
Ó Narada,
depois de controlada, a pessoa deve preparar vários tipos de
lamparinas diante de Laksmi
e NarayaNa
nas proximidades de um bosque de tulasi e deve oferecer os materiais
de adoração ao Senhor que carrega um disco. Se o devoto dezejar ter
um filho ele deve oferecer um coco no nono dia da lua cheia de kartika,
se desejar mérito religioso e desfrute dos sentidos deve oferecer
uma fruta cítrica no décimo dia. Se desejar acabar com a pobreza
deve oferecer uma romã no décimo primeiro dia.
Ó Narada,
ouça bem atento: O devoto deve oferecer numa travessa de metal
coberta com um pedaço de pano e uma cesta repleta com sete tipos de
grãos e nozes de betel, com o seguinte hino: "Ó Senhor, Você e
tulasi, por favor aceitem este material de adoração, sempre
acompanhado de um búzio, oferecido por mim. Ó Senhor dos semideuses,
minhas saudações a Você."
Depois de adorar ao Senhor VisNu,
o Senhor dos Semideuses, juntamente com Laksmi,
o devoto deve pedir ao Senhor a realização do voto, dizendo: "Ó
Senhor, eu sem ter desejos materiais e sem estar irado, jejuei para
cumprir este voto. Ó Senhor dos semideuses, só Você é o meu refúgio.
Ó Senhor Janardana,
caso não tenha conseguido completar este voto pela falta de algum
recurso, que ele se complete devido ao Seu favor. Saudações a Você,
ó Senhor de olhos de lótus; saudações a Você que reside na água. Ó
Kesava,
ó Você que destroi a escuridão da ignorância, se quiser me favorecer
por eu ter cumprimdo este voto, por favor, dê-me a visão do
conhecimento." E então a noite, o devoto deve permanecer acordado,
deve cantar canções, ler textos sagrados acompanhado por aqueles que
conhecem a arte da dança e da música e deve narrar fatos auspiciosos
e meritórios.
Na hora do dia raiar e depois do sol se levantar, ele deve convidar
os brâmanes com devoção e oferecer uma
sradha
aos ancestrais da maneira como fazem os devotos de VisNu.
Depois de alimentar os brâmanes com leite doce e ghee, e depois de
oferecer-lhes tabulas,
flores, sândalo e outros presentes, ele deve alimentar muito bem
três casais de brâmanes e lhes dar vestes, açafrão e ornamentos. De
acordo com a sua capacidade, o devoto deve encher cestos com cocos,
preparações de alimentos, vestes e frutas de vários tipos para
doa-las ao seu guru e sua esposa. Ele deve adora-lo com sândalo e
flores. Também deve doar uma vaca e guarnição para a casa, além das
vestes, ornamentos e frutas.
Ouça ao que vou lhe dizer, Narada.
Todo mérito religioso que alguém pode obter depois de se banhar em
todos os loocais sagrados é obtido através da adoração do Senhor dos
semideuses. E depois de ter desfrutado de muitos prazeres e do
encanto dos objetos que desejou, através do favor de VisNu,
no final ele alcança a posição de VisNu.
CAPÍTULO XXV
A Importância de Prayaga
Vou lhe contar, assim como ouvi, a grandeza de Prayaga,
onde vivem as pessoas que pretendem dar grande quantidade de
presentes e praticar atividades meritórias. Este local sagrado
chamado Prayaga,
onde convergem o Ganges, o Yamuna
e o Sarasvati é o melhor dos locais sagrados e é inacessível até
mesmo aos semideuses. Nunca houve um local assim no passado e nem
haverá no futuro. Este local sagrado é excelente, o melhor de todos
os locais sagrados, assim como o sol é o melhor dos planetas e a lua
é a melhor das estrelas. Ó sábio erudito, quem se banha de manhã
cedo em Prayaga
se libera de todos os pecados e atinge a posição mais elevada. Um
homem que deseje a ausência de pobreza deve dar algo de presente a
um brâmane em Prayaga.
Não há dúvida que um homem por ter se banhado lá fica rico e vive
uma vida longa. Ao ver a figueira eterna que ali existe, a pessoa se
livra dos pecados mais graves, como o de matar um brâmane. Esta
figueira-de-bengala é chamada Aksaya-vada
e é vista até mesmo no final da criação.
Uma vez que o Senhor VisNu
vive em sua folha, ela é conhecida como imutável. Os homens que são
queridos por VisNu
O adoram ali. A pessoa deve adora-la depois de cobri-la com um
cordão. O Senhor Madhava
sempre vive ali, muito satisfeito. A possoa deve ver a Sua Deidade
naquele local. Ao vê-lA fica liberada de todos os maiores pecados.
Semideuses, sábios e seres humanos devem sempre permanecer por lá. O
homem que matou um brâmane, uma vaca, ou quem é caNdala,
um patife com a mente maléfica, ou quem matou uma criança, ou aquele
que não tem estudos, ao morrer ali adquire quatro mãos e vive em
VaikuNdha por um longo tempo.
Ó Narada,
ouça. Quem se banha em Prayaga
durante o mês de magha,
não tem limites de frutos a serem obtidos. Ouvimos que
apaƒ,
água, é o mesmo que naraƒ,
são palavras sinônimas em todo mundo. Portanto Ele é chamado NarayaNa.
Ele concede prazer e liberação àqueles que se banham ali. O mês de magha
é o melhor mês para todas as atividades, assim como o sol é o melhor
dos planetas e a lua é a melhor das estrelas. Quando em magha
o sol está em Capricórnio, um banho pela manhã, mesmo que seja nunca
pequena poça de água limpa, concede o céu até mesmo para os
pecadores. Ó grande erudito, esta oportunidade é rara nos três
mundos. Quem faz um esforço para se banhar em Prayaga
e lá se banhar diariamente por três, por cinco ou por sete dias
brilhará como uma lua na sua família, ó melhor dos brâmanes.
As entidades vivas móveis e imóveis, e também os seres humanos e
outros seres que recorrerem a Prayaga,
vão bem depressa para VaikuNdha. Sábios como Vasisdha
e Sanaka repetidamente recorrem a Prayaga.
Lá, no excelente local sagrado de Prayaga,
vivem todos os deuses como VisNu,
Rudra e Indra. Eles recomendam que ali se dêm presentes e que também
se observem restrições. Depois de se banhar e de beber água ali, não
há renascimento.
CAPÍTULO XXVI
O Louvor ao
Presente de Comida
Narada
disse:
- Diga-me o seguinte: Que coisas um homem, que deseja dar presentes,
deve dar aos brâmanes neste mundo?
Mahadeva
disse:
- Ó melhor dos sábios celestiais, ouça a esta grande verdade. Todos
os elogios são para o presente de comida. Todas as coisas estão
estabelecidas na comida. Portanto, os homens devem ter o desejo de
dar comida. O mundo todo, que consiste de criaturas móveis e
imóveis, se mantem com a comida. No mundo a comida causa o vigor. A
vida só depende da comida. Um homem que deseje o seu bem estar deve
dar comida aos brâmanes, mesmo que isso provoque inconvenientes para
a sua família. Ó Narada,
quem dá comida a um brâmane que a pede e que está aflito, é o melhor
entre os sábios. Ele está cuidando do seu próprio bem estar.
Um homem sábio, que tenha bom caráter, que esteja livre da inveja,
que depois de ter abandonado a ira, dá comida a um brâmane que está
cansado, que está viajando, que chegou na hora da comida ser
servida, obtém toda a felicidade que se possa alcançar na terra e no
céu. Ele não deve censurar o convidado. Não deve molesta-lo. Ele
deve oferecer comida a um brâmane que estude os Vedas. Este é o
presente superior. Quando dado a um brâmane que está cansado, que
nunca foi visto antes, e que está viajando, ou que esteja aflito,
obtém todo o mérito da honradez. O mérito religioso de quem satisfaz
aos ancestrais, semideuses, brâmanes e convidados com comida é
ilimitado. Ó grande sábio, quem depois de ter cometido um grande
pecado, dá comida a um suplicante, especialmente a um brâmane, se
libera do pecado. A comida dada aos brâmanes possui mérito
inexaurível; comida dada a um
sadra
dá um grande fruto. Oferecer comida a um brâmane ou a um
sadra
é superior a qualquer outro presente. Ninguém deve perguntar ao
brâmane sob a sua família, a escola dos Vedas a que ele pertence, ou
sobre os seus estudos védicos. Deve-se dar a comida pensando apenas
que ali está um brâmane que deseja comer, e também deve se dar
comida a um brâmane pedinte. Para o homem que dá comida, uma árvore
de auspiciosidade cheia de todos os desejos frutifica neste mundo e
ele vai para o céu onde terá muita alegria.
Ó melhor dos sábios, saiba quais são os mundos a serem alcançados
por quem dá comida. Para esta pessoa magnânima, que dá comida,
aeroplanos cheios da satisfação de todos os desejos, com várias
formas e aspectos, brilham no céu. Ela desfrutará de auspiciosidade,
poços de ouro e de lagos em todos os lugares. Ela ficará satisfeita
com suntosos veículos e milhares de pérolas. Ela verá montanhas
cheias de comida. Ganhará ornamentos e vestes. Haverá montanhas de
ghee e rios de leite. Receberá palácios alvos e brilhantes, camas
resplandecentes como o ouro. Portanto, todos devem desejar dar
comida. Oferecer comida dá um grande fruto. Sendo assim, neste mundo
o homem deve especialmente dar comida.
CAPÍTULO XXVII
O Mérito de se Construir Tanques, Plantar Árvores, etc.
Mahadeva
disse:
- Dar água é o melhor presente; é sempre o melhor dos presentes.
Portanto, um homem deve construir reservatórios de água, poços e
tanques. Escavar poços para dar água destroi metade dos pecados de
uma pessoa de má conduta e ela mais tarde acaba se dedicando a boas
ações. O reservatório de água onde os brâmanes, vacas e pessoas
piedosas se abastecem concede ao construdor a emacipação da sua
família. Também emancipa toda a família quem constrói um
reservatório onde as pessoas se refrescam no verão, num local de
difícil acesso ou num local arriscado e difícl de ser alcançar.
Agora vou lhe contar os méritos dos tanques que se constroi. Quem
construiu um tanque é honrado em todos os lugares nos três mundos.
Fazer um tanque é como construir uma casa amistosa, fazer amisade e
ter bom relacionamento, gera fama e as melhores coisas. Um tanque
bem construido no campo, num local sagrado e num lugar muito
frequentado, é, segundo os sábios, o fruto de todo dharma
(honradez), artha (prosperidade material) e kama
(desfrute dos sentidos). Ao construir um tanque deve-se ter em conta
o bem estar de todas as entidades vivas.
Todos os tanques concedem excelente mérito virtuoso. Semideuses,
homens, gandharvas, ancestrais, demônios e seres imóveis se utilizam
do tanque. Quem constroi um tanque onde houver água durante a
estação chuvosa recebe o fruto da manuteção do fogo sagrado. Não há
dúvidas quanto a isso. Quem faz um tanque onde haja água no inverno
obtém o fruto de doar mil vacas. Não há dúvidas. Se houver água no
tanque durante a primavera e o verão, os sábios dizem que o
construtor recebe o fruto de atiratra
e do sacrifício de cavalo.
Agora ouça sobre o mérito de se plantar árvores. Ó grande sábio,
quem planta árvores emancipa ambas as famílias, a do lado do pai e a
do lado da mãe. Portanto, um homem deve plantar árvores. Não há
dúvidas de que estas árvores serão os seus filhos e netos. Depois da
morte esta atividade conduz aos planetas celestiais. As árvores
adoram toda a hoste de semideuses com as suas flores, os ancestrais
com as suas folhas e aos convidados com a sua sombra. Os kinnaras,
serpentes, demônios, semideuses, gandhavas, seres humanos e também
legiões de sábios recorrem às árvores. Por terem flores e frutos
elas gratificam os seres humanos neste mundo. E no outro mundo, elas
são os filhos legítimos.
Os brâmanes que constroem reservatórios de água, que plantam árvores
e que realizam sacrifícios, não saem do céu, e também aqueles que
falam a verdade. Só a verdade é o grande conhecimento. Só a verdade
é o Brahman mais elevado. Só a verdade é a maior penitência. Só a
verdade é o mais elevado sagrifício. A verdade está desperta entre
os semideuses; a verdade é a posição mais elevada. Penitência,
sacrifícios, mérito religioso, e também a adoração aos semidesuse e
convidados, o primeiro preceito, conhecimento - tudo isso está
estabelecido na verdade. A verdade é sacrifício; e também é
caridade. Ela são os hinos. Ela é a deusa Sarasvati. Dizer a verdade
é praticar um voto. O sol brilha devido à verdade. O fogo queima
devido à verdade. O céu existe devido à verdade. A adoração aos
semideuses, o banho nos locais sagrados, são considerados a verdade.
Um homem veraz indubitavelmente obtém tudo neste mundo. Se mil
sacrifícios de cavalo e a verdade forem comparados, a verdade
certamente é supeiror a todos os tipos de sacrifícios. Semideuses,
ancestrais e seres humanos ficam satisfeitos em função da verdade.
Eles dizem que a verdade é o dever mais elevado. Eles dizem que a
verdade é a posição mais elevada.
Eles dizem que a verdade é o Brahman Supremo; portanto estou lhe
explicando a verdade. Os sábios que são devotados à verdade, que
vivem se dedicando a praticar a verdade, praticam uma penitência
muito severa e têm asseguradas as faculdades divinas, e deste mundo
eles seguem para o céu em aeroplanos, acompanhados por maravilhosas
donzelas celestiais. A verdade deve ser dita sempre. Não há nada
superior à verdade. Os homnes de mentes devotadas devem tomar banho
num local sagrado, profundo, amplo, divino ou num lago puro. Este
banho é tido como o maior. Os homens que não mentem por motivo
pessoal, nem por causa dos outros, ou por causa dos seus filhos, vão
para o céu. Os Vedas, sacrifícios e hinos védicos residem nos
brâmanes. Eles não se manifestam para quem abandonou a verdade.
Portanto, os homens devem praticar a verdade.
Narada
disse:
- Diga-me novamente, especificamente, qual é o fruto das
austeridades?
Mahadeva
disse:
- Todos os brâmanes têm o poder da penitência.
Vou lhe falar sobre a meditação com penitência, que satisfaz todos
os desejos, e que é muito difícil para os brâmanes praticarem. Ouça
ao que vou lhe dizer. A penitência é conhecida como a atividade mais
elevada. Quem está sempre dedicado a penitência, desfruta juntamente
com as Deidades. Um homem obtém os frutos desejados por meio da
penitência (tapas). A glória é obtida por meio da penitência. A
salvação é obtida por meio da penitência. Obtém-se grandes coisas
através da penitência. Conhecimento, proficiência, bem estar, boa
fortuna, boa forma - tudo o que um homem deseje mentalmente, ele
obtém. Aqueles que nunca praticam penitência jamais vão ao mundo de
Brahma.
Tudo o que um homem quiser aqui e no outro mundo, ele recebe por
meio da penitência. Um homem que seja um bêbado, aquele que coabita
com a esposa de outro homem, aquele que mata um brâmane, aquele que
molesta a esposa do seu preceptor, supera tudo isso por meio da
penitência e fica completamente livre.
Mesmo o grande Senhor Siva, o ancestral Senhor VisNu,
o Senhor Brahma,
Agni, Indra e todos os demais semideuses se dedicam à penitência; e
também os oitenta e seis mil sábios, abstendo-se do intercurso
sexual, desfrutam dos planetas celestiais juntamente com os
semideuses devido à penitência. Por meio da penitência assegura-se
um reino. Antigamente Indra, o rei dos semideuses, protegeu a
penitência de todas as maneiras e assegurou o êxito dos semideuses.
Os semideuses, o sol e a lua, que estão empenhados pelo bem estar de
todo mundo, brilham apenas devido às suas penitências; da mesma
forma as estrelas e os planetas. Aquele que for viver na floresta
subsistindo apenas de frutas e raízes, consegue tudo o que quiser e
vive muito satisfeito às custas de penitência. Ó sábio, o estudo dos
Vedas equivale à penitência. Por recitar um capítulo dos Vedas o
brâmane recebe o dobro do mérito religioso que obtém por ensina-lo.
Ó grande sábio, assim como o mundo fica escuro sem a o sol e sem a
lua, da mesma maneira ele fica escuro sem os PuraNas.
Portanto, deve-se refletir sobre isso. Aquele que pratica penitência
tem conhecimento dos textos sagrados e ilumina as pessoas.
Portanto, um preceptor é a pessoa mais venerável de todas as pessoas
dignas de serem presenteadas. Uma vez que ele salva as pessoas da
queda ele é conhecido como patra
(digno de receber presentes). Aqueles que dão dinheiro, grãos, ouro
e vários artigos de vestuário a uma pessoa digna de receber
presentes alcança a posição mais elevada. Ouça o fruto de quem dá de
presente vacas, búfalos, elefantes e cavalos para um brâmane
venerável. Ele obtém o fruto de um sacrifício de cavalo que é
inexaurível em todos os mundos. Quem dá a um brâmane que lê
assiduamente os PuraNas,
um esplêndido lote de terra, aplainado e fértil, emancipa as dez
gerações anteriores e as dez gerações de descendentes da sua família
e vai para o mundo de VisNu
num aeroplano de ouro. Os semideuses não ficam tão satisfeitos com
sacrifícios, com o oferecimento de água, com a adoração com flores,
quanto ficam satisfeitos com a leitura dos PuraNas.
Aquele que fizer um arranjo para que haja uma leitura de escrituras
védicas num templo de VisNu,
ou de Parvati,
ou do Senhor Siva, ou de GaNesa,
e também de Surya, obtém o fruto de um sacrifício de Rajasaya
ou de um sacrifício de cavalo. A leitura de um livro que contenha
histórias do Mahabharata
ou dos PuraNas
é sempre excelente. Quem lê obtém todos os objetos desejados e é
conduzido para o mundo do sol. Depois de sair do mundo do sol, ele
vai para o planeta de Brahma
e depois de viver lá por centenas de kalpas se torna um rei na
Terra. Aquele que lê o Mahabharata
(Jaya) diante de uma Deidade obtém o fruto equivalente a mil
sacrifícios de cavalo. Portanto, todos devem se esforçar para fazer
uma leitura auspiciosa de um livro que contenha histórias do Mahabharata
e dos PuraNas
num templo de VisNu.
Nada mais deleita tanto o Senhor VisNu
e os demais residentes do céu do que isso.
CAPÍTULO XXVIII
O Mérito Resultante da Explicação de Um Texto Sagrado
Mahadeva
disse:
- A este respeito, vou lhe contar um velho relato histórico, um PuraNa,
que é altamente meritório, que remove todos os pecados e que é muito
auspicioso. Ó Narada,
o filho de Brahma,
Sanat Kumara,
depois de saudar ao seu pai, me narrou este episódio.
Sanat Kumara
disse:
- Fui ver Yamaraja.
Muito feliz e cheio de devoção, ele me honrou com belas palavras e
pediu-me que sentasse num assento confortável. Quando estava ali
sentado, vi uma grande maravilha: O próprio Dharmaraja
levantou-se apressadamente do seu assento, ó Siva, ao ver um homem
que havia chegado num aeroplano de ouro, com uma altar feito de
lápiz-lazuli, maravilhoso devido a inúmeras jóias e pérolas e todo
decorado com inúmeros sininhos. Yamaraja
o manteve à sua direita e o adorou com diversos materiais de
adoração. Yama, o senhor dos semideuses, depois de cheirar a sua
cabeça (uma mostra de afeição), depois de sentar diante dele e de
todas as honras, lhe disse estas palavras:
- Seja bem vindo, ó conhecedor do que é direito. Estou muito
satisfeito em ver você. Por favor sente-se perto de mim e me dê
algum conhecimento. Você vai novamente para o local onde vive o
Senhor Brahma.
Quando ele disse isso, outro homem, sentado em outro aeroplano
excelente veio até o local onde Yamaraja
estava sentado. Enquanto estava sentado no aeroplano ele havia sido
honrado por Yamaraja,
que se prostrou para mostrar-lhe respeito. Yamaraja
disse o mesmo que já havia dito para o outro recem-chegado.
Então eu perguntei a Yama:
- O que foi que ele fez que o deixou tão satisfeito? Tenho
curiosidade de saber disso, uma vez que você mesmo o honrou desta
maneira. E de maneira surpreendente, você também honrou o outro
homem. Creio que os dois devem ter realizado atividades auspiciosas,
uma vez que eles chegaram até aqui de aeroplano e você os honrou
devido aos seus méritos religiosos. O seu mérito religioso é tamanho
que o Senhor VisNu,
o Senhor Brahma
e o Senhor Siva sempre adoram você. Diga-me, meu caro e onisciente
Yama, o que eles fizeram para obter este fruto divino?
Ao ouvir estas minhas palavras Yamaraja
respondeu:
- Ouçao que estes dois fizeram. Eles chegaram até aqui desta maneira
por por terem realizado uma atividade meritória. Lá na Terra há uma
cidade muito conhecida, chamada Vaidisa.
Lá vive um rei chamado Dharapala.
Em uma ocasião remota, a esposa do Senhor Siva, muito irada,
amaldiçoou uma de suas atendentes muito irada: "Uma vez que meu
esposo não se casou com nenhuma outra mulher, você vai virar um
chacal por doze anos." Este chacal perambulou pela superfície da
Terra. Parvati
então lhe disse: "Meu filho, a maldição que eu lhe fiz acabará na
confluência dos rios Vetasi e Vetravati. Ao chegar lá o chacal
jejuou naquele lugar sagrado e abandou o seu corpo. Assumindo uma
forma divina, ele chegou até VisNu.
O rei Dharapala,
vendo aquela maravilha, construiu ali um templo de VisNu
e também abandonou o seu corpo naquele lugar segrado. Numa forma
divina, ele instalou naquela cidade uma Deidade do Senhor VisNu,
e mandou que as pessoas cuidassem dEla.
O auspicioso templo de VisNu
naquela cidade está sempre cheio de gente. O rei muito inteligente,
muito modesto, honrou multidões de brâmanes, e especialmente o
público leitor do Mahabharata
e dos PuraNas,
que são os melhores brâmanes e os mais eruditos. E depois de ler os
textos purânicos e de adora-los devidamente com flores e demais
parafernália, ele disse aos eruditos: "Este foi o templo de VisNu
que construi. Ó queridos brâmanes, sempre há uma multidão de pessoas
das quatro castas desejando ouvi-los cantar os PuraNas.
Por favor, leiam esta literatura maravilhosa o ano inteiro, e ganhem
a sua subsistência com esta atividade. E para o meu próprio bem
estar, no final de cada ano lhes darei mais uma contribuição em
moedas de ouro." E desta maneira, ele iniciou a leitura dos PuraNas.
Meu querido sábio, depois de um ano, ao se aproximar o final da sua
vida, ele veio até esta minha cidade. VisNu
e eu lhe mandamos este belo aeroplano para leva-lo até o céu. Este
foi o fruto das suas atividades. Ele ouviu ao auspicioso Padma PuraNa,
e as suas belas narrativas, que são muito auspiciosas, puras e que
destróem todos os pecados. Os semideuses não ficam tão satisfeitos
com oferendas de flores, sândalo e outras parafernálias quanto ficam
ao ouvirem um PuraNa.
Todos os semideuses não ficam tão gratificados com presentes de
objetos de ouro, jóias, vestes refinadas ou de vilas e cidades,
quanto ficam ao ouvir a um discurso religioso. Ó melhor dos sábios,
da mesma maneira, eu também tenho grande amor por ouvir às
narrativas históricas do Mahabharata
e dos PuraNas,
que determinam a satisfação de todos os desejos. Meu caro sábio, eu
aprecio muito que se dê uma filha em casamento. Mas isso nem se
compara com a satisfação que sinto ao ouvir a leitura de um texto
dos PuraNas.
Por que falar tanto? Nada me causa tanta alegria quanto ouvir a
estas auspiciosas narrativas. Dizem que isso é um segredo.
Meu querido brâmane, o outro homem que chegou aqui, foi devido à
companhia. Depois de ter ouvido a um texto sagrado com fé, em sua
mente foi criada a devoção. Este brâmane depois de ouvir o texto,
circum-ambulou o leitor, mantendo-o pela direita e lhe deu uma moeda
de ouro. Como sua mente vivia sempre em ansiedade, ele nunca mais
deu nenhum outro presente. Mas não resta dúvida que agora ele está
colhendo o fruto de ter dado um presente a um receptor digno. Ó
sábio, acabo de lhe contar as atividades destes dois.
Mahadeva
disse:
- Os homens sábios que ouvirem a grandeza deste mérito religioso
nunca enfrentarão uma calamidade, existência após existência.
CAPÍTULO XXIX
A Importância de Gopicandana
Mahadeva
disse:
- Agora devo lhe dizer mais alguma coisa: A importância sobre a
pasta de sândalo chamada gopicandana, conforme eu ouvi falar sobre
isso, ó melhor dos sábios divinos. Um brâmane, um vaisya
ou um
sadra,
cujo corpo é untado com gopicandana fica livre do pecado de matar um
brâmane. Não resta dúvida de que quando se aplica uma marca no corpo
com gopicandana, ocorre a liberação do pecado de beber bebidas
alcoolicas e de outros pecados graves. Um devoto de VisNu,
exclusivamente devotado a Ele, com o corpo untado de gopicandana
está livre de todo tipo de pecados; e também se livra de todos os
pecados devido ao uso da água do Ganges. Um
sadra
ou um brâmane que tiver matado um brâmane, ou que seja um bêbado, ou
que tenha roubado ouro, que tenha molestado a esposa do guru, fica
instantaneamente livre de todos os pecados cometidos em centenas de
existências por usar a gopicandana.
As doze marcas estão prescritas para todos os devotos de VisNu;
elas devem ser usadas especialmente pelos brâmanes que forem devotos
de VisNu
e que desejarem o bem estar. Ela deve ser usada na forma de um
bastão na testa e na forma de um lótus no peito. Ela deve ter a
forma de uma folha de cana no ombro. A outra deve ter a forma de uma
lamparina. No ombro direito deve haver quatro marcas como uma roda
na parte de cima e duas marcas na forma de anel abaixo delas. Também
deve-se usar duas marcas em forma de búzio. Deve haver duas marcas
no meio do corpo e também duas dos lados. No ombro esquerdo deve
haver a marca do disco e duas maças desenhadas separadamente. Na
testa deve haver uma marca da maça e também a de um anel de selar no
peito. No meio pode haver duas marcas bem feitas, ou três, de búzio.
No peito, na parte de cima também deve haver marcas de maça e as
lótus devem ser feitas nos braços. Na base de cada orelha devem
haver três ou quatro marcas de discos e mais duas abaixo delas.
Deve-se fazer cada marca separada da outra.
Seguindo os sábios, o devoto deve fazer a marca da sua seita (sampradaya).
Ele deve faze-la como preferir, pois não há regras a este respeito.
Só por fazer uma marca de gopicandala, até um caNala
se purifica. Eu considero um difamador dos devotos de VisNu
como sendo um pecador pior do que um caNala.
Não tenha dúvida a este respeito. Ninguém pode ser equiparado a um
brâmane que é devoto de VisNu
e que se dedica em meditar em VisNu.
Na verdade ele é o próprio VisNu
nete mundo. Um brâmane que tenha as marcas de um disco e de um búzio
em seu corpo, e que seja dedicado ao estudo dos Vedas, é considerado
o próprio VisNu
nos Vedas. Um brâmane que tenha a marca do disco, purifica até
aqueles brâmanes que purificam todas as pessoas ao estarem sentados
na mesma fila para comer. Quem for devotado a ele se purifica de
todos os pecados. Não há dúvida que por ter usado uma guirlanda de
tulasi um brâmane desfrutará da liberação. Um brâmane assim é a
forma de VisNu,
e é considerado neste mundo um devoto de VisNu.
Na hora da morte, quem estiver usando uma marca de gopicandana vai
direto para a morada de VisNu,
num belo aeroplano.
Ó Narada,
devo lhe dizer que quem usa uma marca de gopicandana jamais enfrenta
uma calamidade. Um homem que use uma marca de búzio e a de um disco
na mão direita e particularmente na mão esquerda, também se livra de
todos os pecados. Não há dúvida que aqueles que são viciados na
bebida, que mataram mulheres e crianças, que tenham praticado sexo
ilícito, se liberam de todos estes pecados apenas por verem os
devotos de VisNu.
Nesta existência ninguém pode se encontrar com um devoto de VisNu
que não seja digno. Eu mesmo me tornei um devoto de VisNu
pelo favor de um devoto de VisNu.
Não tenha dúvida que por morar aqui em Kasi
e por proferir o nome de "Rama,
Rama",
qualquer um se torna Siva devido ao contato com este mérito
transcendental.
CAPÍTULO XXX
A Grandeza do Voto da Lamparina
Narada
disse:
- Ó Siva, diga-me qual a importância do voto, o melho de todos os
votos, o excelente ritual da lamparina, chamado sanvatsara. Sei que
por realizar este voto, todos os demais votos são praticados, todos
os desejos satisfeitos e todos os pecados perecem.
Mahadeva
disse:
Ó sábio divino, vou lhe contar um segredo que destroi todos os
pecados. Por ouvi-lo, aquele que matou um brâmane, ou uma vaca, ou
um amigo, e também que molestou a esposa do guru, quem foi um
traidor, quem foi cruel, pode alcançar a salvação eterna, e depois
de liberar centenas de familiares, vai para o mundo de VisNu.
Agora vou lhe contar o excelente votoda lamparina, que demora um
ano, o modo de pratica-lo e a sua grandeza.
No auspicioso décimo primeiro dia do mês de margasirsa,
um homem livre da ira e depois de se restringir, depois de se
levantar de manhã bem cedo, deve se banhar num local sagrado, na
confluência de rios, ou no reservatório ou rio perto da sua casa.
E então ele deve recitar este hino: "Tomei banho em todos os locais
sagrados. Conceda-me sempre este banho, ó Senhor!" Este é o hino a
ser recitado na hora do banho. Depois de gratificar os semideuses e
os homens, de murmurar os hinos e com os seus sentidos controlados,
ele deve adorar ao Senhor Laksmi-NarayaNa.
Depois de banhar a Deidade com pañcamrta,
e depois com sândalo e água, ele deve dizer: "Deus dos deuses, ó
Senhor do mundo, o Senhor tomou banho com Laksmi.
Emancipe-me, ó Chefe dos deuses, pois estou aqui nesta medonha
cadeia da existência material."
Depois disso, o devoto deve adora o Senhor VisNu
com devoção, juntamente com Laksmi
usando vaidika (tantras) e também hinos purânicos. E então, com as
palavras: "Portanto, ó Senhor, estou Lhe oferecendo este sândalo e
outros materiais." Ou deve cantar um hino como:"Saudações a Marsya,
a Karmadeva, a Varahadeva,
a Narasinhadeva, a Buddhadeva e a Kali." Ele deve adorar o Senhor
dizendo: "Saudações a Rama,
ao Senhor Sri VisNu;
saudações à alma de todos os seres." Com este hino ele deve adorar a
sua cabeça. Também há outros nomes do Senhor como Kesava,
etc. e o devoto também pode adorar VisNu
com eles. "Ó Senhor dos deuses, este é o fluido divino. Ele é
flagrante, perfumado e é puro. Isso é incenso. Saudações ao Senhor.
Aceite." Este é o hino a ser recitado ao se oferecer incenso.
"Esta lamparina destroi a escuridão. Esta lâmpada dá brilho.
Portanto, que VisNu
fique satisfeito com esta oferenda de lamparina." Este hino deve ser
recitado na hora de se oferecer a lamparina. "Ó Deus dos deuses, ó
Senhor do mundo, esta é uma oferenda de vegetais e outros
comestíveis. Aceite-a juntamente com Laksmi,
este é o melhor e excelente néctar." Este é o hino a ser recitado na
hora de se oferecer cometíveis.
Depois de meditar em VisNu
desta maneira, de tomar água e uma fruta com uma mão ou com uma
concha, ele deve devotadamente oferecer os materiais de adoração.
"Que todos os pecados que cometi em milhares de existências
pereceçam devido a Seu favor, ó VisNu."
Este é o hino a ser recitado na hora de oferecer os materiais de
adoração.
Então, diante de Laksmi
e VisNu,
ele deve pegar um pote branco e novo cheio de ghee ou de óleo.
Dentro dele deve por um vaso feito de cobre ou de barro. Dentro
deste vaso deve haver um pavio feito de nove cordões. Depois de
firmar bem o pote, ele deve acender a lâmpada. E estando puro,
depois de ter adorado a Deidade, ele deve recitar este hino num
local onde não haja brisa: "Kama
(Cupido) brilha como o único imperador de tudo o que existiu e que
existirá. Empregarei esta lamparina por um ano. Ó VisNu,
que este incessante fogo sagrado O deixe satisfeito."
Depois de controlar os sentidos e receber o conhecimento sagrado, o
devoto não deve falar com pessoas heréticas e pecaminosas. A noite
ele deve se manter acordado, deve cantar e dançar, tocar
instrumentos musicais, etc.; e também deve ler textos auspiciosos,
relatos purânicos e jejuar. De manhã, depois de realizar os rituais
matutinos, o devoto deve alimentar devotadamente os brâmanes e
adora-los de acordo com a sua capacidade. Depois de quebrar o jejum,
deve sauda-los e depois despedi-los.
Desta maneira, ele deve manter o voto firme um dia e uma noite. A
lâmpada deve ter o peso de um pala de ouro ou metade disso. O pavio
deve ser feito de prata, deve pesar dois palas ou a metade a mais do
que isso. O devoto, desejando a porta da salvação, deve preparar o
pote cheio de ghee e o vaso de cobre; e também deve fazer uma
Deidade de Laksmi-
NarayaNa
de ouro, de acordo com a sua capacidade.
Depois este sábio deve convidar os melhores brâmanes. A melhor
alternativa é convidar doze brâmanes. Como alternativa intermediária
ele deve convidar seis brâmanes; ou simplesmente três brâmanes, e
até um único brâmane que possa realizar o ritual para ele. Depois de
honrar o brâmane e a sua esposa, que deve ser calmo, que realzie os
rituais, que conheça especialmente relatos históricos dos PuraNas,
que seja conhecedor da religião e depois de adorar a Laksmi
e NarayaNa
com devoção, deve dar ao brâmane o pote de ghee e o vaso de cobre,
depois de meditar sobre a grandeza de VisNu
com este hino: "Ó Ser imaculado, ofereci esta lâmpada, uma vez que
ela destroi os pecados da existência mundana que é pervadida pela
escuridão da ignorância, e uma vez que ela concede o conhecimento e
a salvação." Este é o hino a ser recitado na hora de se oferecer a
lâmpada. Depois de ter dado presentes aos brâmanes com devoção, ele
deve alimenta-los com ghee, leite adocicado e doces. Então ele dar
ao brâmane e à sua esposa vestuário e deve lhe dar uma cama com
mobília, uma vaca e um bezerro. Ele deve dar presentes de acordo com
a sua riqueza. Da mesma maneira, deve alimentar os seus amigos,
parentes e entes queridos. Assim, ele deve fazer um grande festival
no início e no fim do voto da lamparina. Então ele deve despedira
Deidade, saudando-A e agradecendo-Lhe. Os homens que fizerem isso
obtém um grande fruto: O mesmo mérito religioso que é obtido com os
rituais Sankranti.
Por intermédio de observar o voto da lamparina por por um ano, o
homem aobtém o mesmo mérito religioso que é obtido pelos rituais
mensais. Este voto da lamparina mantido por um ano, concede o fruto
que é obtido pelos votos de dar presentes e com os votos de meditar,
de acordo com o seu número.
Quem oferece uma lamparina à Deidade obtém o mesmo fruto que é
obtido por uma pessoa erudita que dá vacas, terras e especialmente
casas. O doador de uma lamparina obtém brilho; quem dá uma lâmpada
recebe riqueza inexaurível; obtém conhecimento e a felicidade
suprema. Não há dúvidas que por oferecer uma lâmapda um homem
assegura boa fortuna, conhecimento puro, bem estar e grande
prosperidade.
O homem que oferece uma lâmapda deve obter uma esposa amável, com
todas as marcas auspiciosas, filhos, netos, bisnetos e uma prógine
interminável. Um brâmane que ofereça uma lamparina deverá obter
conhecimento, um ksatriya
obterá um reino excelente, o vaisya
obterá todo tipo de riquezas e animais e um
sadra
obterá a felicidade.
Uma criada que oferça uma lâmpada obtém um esposo dotado de todas as
marcas auspiciosas, uma longa vida e muitos filhos e netos. Uma
jovem que ofereça uma lâmapada nunca experimentará a viuvez. Ela não
terá que suportar a separação do seu esposo devido ao poder do
presente de uma lâmpada. As moléstias e doenças não ocorrem devido
ao presente de uma lâmpada. Um homem temeroso se livra do medo, quem
está preso se livra da prisão. Não resta dúvida de que o voto da
lâmpada libera de todos os pecados, até mesmo os de matar um
brâmane, etc. Esta declaração foi feita por Brahma.
Quem mantiver uma lâmpada queimando constantemente diante de VisNu,
indubitavelmente praticou votos como candrayaNa
e krcchra.
Aqueles que adoraram VisNu,
mantendo uma lamparina acesa por um ano, são abençoados, magnânimos
e obtiveram o fruto de suas existências. E também aqueles que virem
o pavio da lamparina aceso, vão para o local mais elevado, difícil
de ser alcançado até pelos semideuses; e aqueles, que de acordo com
a sua capacidade, colocarem óleo e pavio na lamparina, são elevados
à posição mais elevada. E atambém aqueles que forem incapazes e
manter a chama que está se extinguindo e forem informar aqueles que
vierem abastece-la, desfrutam dos mesmos frutos. Quem esmolar um
pouco de óleo para manter a lamparina de VisNu,
também obtém o mérito religioso. Até mesmo o homem que ver a
lamparina acesa e juntar as palmas de suas mãos em honra a VisNu,
obterá o mundo de VisNu.
Quem der a outras pessoas a idéia de acender uma lamparina em honra
a VisNu,
ou que fizer e acender a lâmpada, se livra de todos os pecados e
obtém o mundo de VisNu.
A este respeito, vou lhe narrar um fato antigo, que meramente por
ouvi-lo um homem se livra de todos os seus pecados.
Nas margens encantadoras do Sarasvati havia um eremitério conhecido
como Siddhasrama.
Há muito tempo atrás, um brâmane chamado Kapila, que conhecia os
Vedas, vivia ali. Ele era dedicado à pratica de votos e jejuns. Ele
era pobre e erudito. Mantinha sua famíla esmolando. Ele satisfazia a
VisNu
por meio de votos, jejuns e restrições dos sentidos. Depois de
adorar devidamente a VisNu,
ele sempre acendia uma lâmpada. Depois de obter óleo, depois de
adorar VisNu
na sua casa, ele acendia uma lâmpada com grande devoção para a
satisfação de VisNu.
Quando este magnânimo Kaplia estava fazendo isso, um gato com presas
aguçadas sempre devorava um camundongo. O gato ia até lá todos os
dias para comer camundongos. Ele ficava espreitando sua presa diante
da Deidade de VisNu.
Lá ele comeu incontáveis camundongos. Além de comer os infelizes,
ele bebia o óleo da lamparina e levava o pavio. As coisas iam
seguindo desta maneira, até que num dia de ekadasi,
o brâmane e sua esposa jejuavam diante da Deidade.
Naquele dia, eles louvaram o Senhor VisNu
e dançaram diante da Deidade, permanecendo em vigília a noite toda.
Quando era meia-noite, o brâmane caiu no sono. O gato entrou
furtivamente na casa e comeu todos os coestíveis oferecidos à
Deidade. Nisso ele viu uma camundonga que costumava a bebericar o
óleo e que também costumava a levar embora o pavio da lamparina. Ele
pulou para agarra-la, mas a ratinha entrou num buraco. Quando o gato
tocou a lamparina, a chama se revigorou e ficou bem brilhante. O
pote de óleo se inclinou e a lamparina ficou bem acesa. O brâmane
então acordou. O gato e o rato também ficaram acordados a noite
inteira; o gato na espreita e o rato com medo. Ao romper o dia,
depois dos rituais matinais, o brâmane quebrou o jejum juntamente
com os seus familiares. O grande kalpila foi vivendo desta maneira,
juntamente com os seus familiares, filhos e netos. Ele obteve
riquezas, grãos, muita saude, grande prosperidade e muito dinheiro.
Quando terminou os seus dias na Terra, o brâmane assegurou a
liberação devido ao voto da lamparina.
Na forma de um grande brilho, ele se juntou à Alma Suprema. No
devido curso de tempo a ratinha também morreu na sua toca. Depois de
embarcar num excelente aeroplano, ela partiu para o mundo de VisNu.
Depois de algum tempo o gato também morreu e foi para o céu. Ele
embarcou num magnífico aeroplano, recepcionado por ninfas
celestiais, acompanhado por uma legião de vidyadharas,
sendo louvado com coros auspiciosos de vitória pelas nagas,
e seguiu para o mundo de VisNu.
Depois de desfrutar de inúmeros prazeres por milhares de bilhões de
Kalpas, depois de um tempo inconcebível, ele se tornou um rei na
Terra com o nome de Sudharman, que tinha uma mentalidade muito
religiosa, que adorava aos semideuses e aos brâmanes, e que era
muito bem afeiçoado, afortunado, muito poderoso e valente. Sua
esposa, que lhe era muito querida, era dotada de todas as marcas
auspiciosas, devotada ao seu esposo e tinha muito bom caráter. Seu
nome era Rapasundari. Ela era a mais bela mulhar da sua época. Eles
tiveram muitos filhos e filhas. Enquanto o casal vivia assim
desfrutando, chegou o mês de kartika,
quando VisNu
abre os Seus olhos. Durante este mês aqueles que são devotos de VisNu
Lhe acendem lamparinas. Já os devotos de VisNu
que têm medo da existência mundana praticam votos como o krecchra,
o candrayNa
e as restrições sensoriais.
Quando chegou o ekadasi
Prabodhini, o rei disse à sua rainha: "Ó minha querida, este
auspicioso Prabodhini é o umbigo de lótus de VisNu.
Vou controlar os meus sentidos, jejuar e vou adorar a VisNu
neste dia. Depois de me banhar no lugar sagrado de Puskara,
vou adorar ao imperecível Senhor dos semideuses, que possui olhos de
lótus, e Sua à esposa Laksmi."
Depois de ouvir estas magníficas palavra, ela, que vivia se
dedicando ao bem estar do seu esposo, que sempre sorria
encantadoramente, disse estas palavras secretas ao seu esposo:
- Ó rei, este desejo também surgiu em meu coração. Também desejo
forma e beleza. Quero ir com você até este lugar sagrado, Puskara.
Então o rei e a rainha, com uma tropa de elefantes, cavalos e
carruagens e com todos os sacerdotes da família, seguiram para Puskara.
Lá eles se banharam, meditaram em VisNu,
gratificaram aos ancestrais e semideuses, adorando oa imperecível
Senhor de olhos de lótus. Lá, num templo muito encantador, cheio de
fileiras de lamparinas por todo canto, ele viu um gato desenhado num
quadro. Ao ver aquilo, o rei se lembrou de sua existência anterior e
do que ele havia feito, e contemplando a face de lótus do sua amada
esposa, ele sorriu. Ao vê-lo sorrir, a rainha perguntou:
- Ó meu senhor, por que você sorriu depois de olhar para o meu
rosto?
Lembrando-se do fruto da sua vida passada, o rei disse:
- Minha rainha. Antigamente, numa existência passada eu fui um gato
na casa de um brâmane. Lá eu comi mulhares de ratos. Uma vez,
acidentalmente, eu fiz brilhar uma lamparina diante da Deidade de VisNu
e colhi o fruto desta atividade. Depois de alcançar o mundo de VisNu,
voltei para a Terra e obtive um reino.
Rapasunadari disse:
- Eu também estou me lembrando das minhas atividades passadas e de
outra existência. Eu era uma ratinha na casa do brâmane. No mês de kartika,
no ekadasi
de Prabodhini, qunado a lamparina estava se apagando, sai do buraco
para roubar o pavio. Vendo a Deidade do Senhor VisNu
adorada com flores, e vendo o brâmane dormindo, eu agarrei o pavio.
Quando notei, você ia me pegar, eu fugi e entrei num buraco. Creio
que ao tentar retirar o pavio, inclinei o pote de óleo, e com isso a
lamparina se acendeu com grande brilho.
Ó rei, por ter feito com que a lamparina brilhasse, agora me foi
assegurada esta grande beleza; você é o meu esposo, eu tenho um
reino, filhos e muita felicidade. Por ter feito com que a lamparina
brilhasse me foi assegurado um conhecimento que é muito difícil de
ser obtido. Portanto, com todos o empenho e com grande devoção,
devemos praticar especialmente o voto da lamparina, que agora nos
concede tanta felicidade. Nós nos lembramos de nossas vidas passadas
e nossos pecados pereceram. Portanto, todas as pessoas devem se
empenhar, com os rituais adequados e com os hinos, em realizar o
voto da lamparina, que é tão auspicoso e que brilha tanto quanto o
sol, a lua e as estrelas.
Ao ouvir isso, ó sábio divino, o rei cehio de fé praticou o voto
apropriadamente, juntamente com a sua esposa. Depois de praticar o
voto da lamparina no lugar sagrado de Puskara,
os dois obtiveram uma grande liberação, difícil de ser alcançada
pelos demônios e semideuses.
Aqueles homens que nesta Terra ouvirem (lerem) sobre a grandeza do
voto da lamparina, se livram de todos os pecados e vão para a morada
de VisNu.
E aqueles que em função disso, o praticarem devotadamente, se livram
de todos os pecados e alcançam o Brahman ancestral. Ó sábio erudito,
falei sobre o voto da lamparina que concede a liberação, que dá toda
a felicidade, que é virtuoso e que é um grande voto. As doenças dos
olhos, moléstias e outras doenças do corpo acabam num instante,
quando este voto é praticado. Ó brâmane, não há pobreza, tristeza,
desilusão e nem ilusão para quem pratica este voto. A prosperidade
vem à sua casa a cada existência.
CAPÍTULO XXXI
O Voto de Janmasdami
Narada
disse:
- Ó Senhor do mundo, ó Deus dos deuses, você que concede o destemor
para os seus devotos, depois de me ter favorecido com a narrativa do
voto da lamparina, agora fale-me sobre o voto de Janmasdami,
ó Mahadeva.
Sri Mahadeva
disse:
- Antigamente havia um rei chamado Hariscandra,
que era um imperador soberano. Brahma
ficou satisfeito com ele e lhe concedeu uma cidade muito auspiciosa,
que satisfazia todos os desejos, que era cheia de jóias, brilhante e
divina como o sol. Vivendo nela, o rei com muita honradez, protegia
a Terra e as suas sete ilhas, como um api protege ao seu filho
legítimo. O rei possuia muito dinheiro, cereais, filhos e filhas, e
muito orgulhoso disso, protegia o seu reinado auspicioso. Antes dele
ninguém neste planeta havia possuido um reino assim. Ele possuia um
maravilhoso aeroplano, que também nunhum outro homem havia possuido.
Um dia ele se indagou: "Por que atividade passada agora estou
desfrutando o fruto de reinar como Indra?" Absorto neste pensamento,
o rei sentado em seu excelente aeroplano viu o monte Meru, a
montanha mais maravilhosa que existe. Na verdade este grande rei era
como um novo sol. Numa faixa de ouro daquela montanha, o rei avistou
Sanat Kumara,
o sábio bramínico, devotado exclusivamente à meditação abstrata, e
resolveu indagar a ele o motivo daquela sua vida maravilhosa. Muito
deleitado em vê-lo, o rei saudou os pés de lótus do sábio. Ele o
cumprimentou, e indagou ao sábio:
- Ó senhor, a riqueza que possuo é difícil de ser obtida neste
mundo. Por que motivo eu a obtive? Quem eu era na existência
passada? Se mereço este seu favor, por favor, me diga a verdade.
Sanat Kumara
respondeu:
- Ouça, rei. Vou lhe contar o motivo do seu comportamento passado, e
por ter se comportado desta maneira, você foi especialmente
favorecido. Na sua existência prévia você foi um vaisya
muito bom, puro e que falava a verdade. Você abandonou o seu dever,
e por isso foi abandonado pelos seus parentes. Reduzido a uma
condição miserável, incapaz de se manter, abandonado pela família,
desalojado, você acompanhado por sua esposa, foi ser um servo. Mas
naquela época todos estavam sendo afligidos por uma fome, e ninguém
lhe deu emprego. Então, numa floresta, você viu um lago cheio de
flores de lótus, e pensou: "Vamos apanhar alguns lótus." Você colheu
os lótus, e resolveu seguir até a cidade de VaraNasi
para vende-los. Lá ninguém comprou os lótus. Você avistou um templo
e resolveu entrar nele. Lá ouviu o som de instrumentos musicais e
indagou: "De onde será que vem este som?" Você ficou sabendo que era
o som de uma orquestra, e que ali perto estava o rei Indradyumna, o
famoso rei de Kasi.
A filha do rei, também muito famosa, se chamava Candravati,
e era muito virtuosa. Naquele dia auspioso ela havia jejuado, pois
era o dia do aniversário de Krsna. Você então foi até onde ela
estava. Naquele local havia uma atmosfera de muita alegria, que
satisfazia a mente. Estava sendo realizado um ritual sagrado, onde o
Senhor VisNu
estava sendo adorado juntamente com o sol. Você e a sua esposa O
adoraram devotamente com aqueles lótus. A princesa ficou satisfeita
ao ver aquelas flores tão belas, e surpresa indagou:
- Quem fez esta adoração?
Ao saber que havia sido você, ela ficou muito contente, e lhe deu
muito dinheiro. Você não quis aceita-lo. Você foi convidado para
comer, mas naquele dia você não aceitou o dinheiro e nem quis comer.
O sol e o Senhor VisNu
foram devidamente adorados. E desde aquele dia você passou a ser
protegido pela princeza. Esta foi a boa ação que você fez na
existência passada. Devido a este grande mérito religioso, na hora
da sua morte um aeroplano celestial veio lhe buscar. Ó rei, agora
você está colhendo o fruto da atividade que você realizou na vida
passada.
Hariscandra
disse:
- Se eu mereço ser favorecido por você, então me diga de que
maneira, e em que dia e em que mês este asdami
(oitavo dia da lua) deve ser comemorado.
Sanat Kumara
disse:
- Ó rei, ouça atentamente o que vou lhe dizer. Se no mês de
sravaNa,
no oitavo dia da quinzena da lua nova a constelação de RohiNi for
vista no céu, então este dia é chamado o dia de Jayanti. Este dia
pode ser a causa de repetidas existências. Vou lhe contar a maneira
de observar este dia, conforme Brahma
me explicou. Por fazer isso as pessoas se liberam de todos os seus
pecados e vão para o mundo de VisNu.
Depois de jejuar e de se banhar com água contendo sementes de
gergelim negro, ela deve instalar um recipiente impecável contendo
cinco jóias. Katyayana
diz que estas cinco jóias devem ser preferencialmente o diamente,
pérolas, lápiz-lazuli, topásio e safiras. Elas devem ser postas num
pode de ourro contendo marcas auspiciosas. Nele deve ser posta uma
Deidade de Mãe Yasoda,
a esposa de Nanda Maharaja,
amamentendo o seu filho com um sorriso nos lábios. Conforme as suas
condições financeiras permitam, a pessoa deve fazr uma imagem de
Deus em ouro sendo amamentando por Sua sua mãe, tocando o outro seio
com a Sua mão, olhando-a com amor e deixando-a muito satisfeita. Se
ele tiver capacidade financeira deve fazee uma imagem de ouro
pesando dois niskas
e se for de ferro, ela deve pesar três nistas.
Da mesma maneira, ela deve fazer uma imagem de ouro de RohiNi e uma
de prata para a lua. A imagem da lua deve ser apenas do tamanho de
um polegar e a de RohiNi deve ser do tamanho de quatro dedos. Ela
deve colocar brincos nas orelhas e um ornamento no pescoço das
imagens. Depois de ter feito isso, ela deve banahr a imagem de Krsna
junto com a Sua mãe com leite e deve unta-la com pasta de sândalo.
Ela deve cobrir a imagem com um tecido branco e decora-la com
guirlandas de flores. A pessoa deve oferecer alimentos e frutas de
muitas variedades, acender uma lamparina e fazer um arranjo de
flores. O devoto deve dançar e tocar instrumentos munsicais diante
da imagem,como recomendam os sábios. Depois de realizar este ritual
de acordo com a sua disponibilidade financeira, o devoto deve adorar
o guru.
CAPÍTULO XXXII
O Melhor Presente É o de Terra
Mahadeva
disse:
- Ao ver completado e consumado o Satakratu, Indra teve um
pensamento em sua mente e perguntou a Brhaspati:
- Ó senhor glorioso, fale-me sobre este presente valoroso e de fruto
inexaurível, que concede a quem o dá a felicidade em todo lugar.
Depois de ouvir esta solicitação de Indra, Brhaspati,
o sacerdote da família dos semideuses, respondeu:
- Ó Indra, que dá de presente ouro, ou uma vaca, ou uma porção de
terra, se libera de todos os pecados. Mas quem dá um pedaço de
terra, recebe o mérito de dar ouro, prata, vestuário e jóias. Por
dar terra cultivável, onde se possa plantar e colher grãos, uma
pessoa é honrada no céu enquanto houver a luz do sol. Quqleur pecado
que tenha sido cometido na existência é eliminado com o presente de
terra da medida de um gocarma. A daNa
é a medida de dez cúbitos. Trinta daNas
perfzaem uma vartana. Dez vartans completam um gocarna. Esta é a
definição de um brahmagocarna. Ela é a porção de terra onde mil
vacas podem ter os seus bezerros e onde os touros podem permanecer
livres, isso é conhecido como gocarna.
Quem der este presente a um brâmane dotado de virtudes, que possua
penitência e que tenha os sentidos controlados, recebe um fruto
infinito, que dura por todo tempo em que existir a Terra e os
oceanos. Assim como uma gota de óleo se dispersa ao cair n'água, da
mesma maneira, ó Indra, o presente de uma porção de terra se
dispersa em cada grão. Assim como as sementes lançadas ao solo
germinam, da mesma maneira, os desejos que acompanham um presente de
terra frutificam. O doador de comida é sempre feliz. Quem dá
vestuário se torna bem afeiçoado. Quem dá uma porção de terra recbe
de tudo, repetidamente.
Ó Indra, assim como a vaca alimenta o seu bezerro com o leite, da
mesma maneira, a terra que está alimentando um brâmane é quem
concede tudo. Um búzio, um assento auspicioso, um guarda-sol,
cavalos excelentes e finos elefantes, dados de presente, não podem
se comparar ao fruto que se recebe ao se doar terra. Doar terra é o
céu, ó Indra. O sol, VaruNa, Agni, Brahma,
a lua, Siva, e todos os demais semideuses saudam o doador de terra.
Seus ancestrais aplaudem de deleite, dizendo: "Na nossa família
surgiu um doador de terra, agora ele irá nos emancipar."
Três tipos de presentes são os considerados superiores: vacas, terra
e conhecimento. Estes presentes elevam um homem do inferno através
do leite, dos grãos e das palavras. Eles ajudam a enfrentar qualquer
calamidade. Aqueles que dão vestuário vão para o céu com o corpo
vestido. Quem não dá vestuário vai pelado. Os doadores de comida vão
para o céu com gratificações. Aqueles que não doam comida vão com
fome.
Os ancestrais, temendo ir para o inferno, dizem: "Este nosso filho
irá para Gaya e será o nosso emancipador." Deve-se desejar ter muito
filhos, e quem sabe ao menos um deles irá para Gaya. Ele poderá
realziar um sacrifício de cavalo ou presentear um touro "nila." Este
touro é avermelhado, com a cauda e as patas brancas, e é chamado
nila. Os ancestrais se gratificam por sessentra mil anos com a água
que este touro esparrama e toda a família se mancipa com a lama que
se junta em seus chifres e vão para o brilhante mundo de Soma (lua).
Isso foi alcançado pelos reis Dilipa, Nrga
e Nahusa,
mas nenhum outro rei conseguiu. Muitos reis como Sagara deram
presentes de terra. Todos eles alcançaram o fruto da doação. O
presente de terra destroi o pecado de matar um brâmane, uma mulher,
uma criança, é eficaz para quem é caído, ou para quem matou milhares
de vaca. Quem rouba esta terra doada ou quem ajuda nesta atividade,
se torna um inseto nas fezes e arrasta consigo todos os ancestrais.
O doador de terra permanece no céu por sessenta mil anos; e quem o
perturba pedindo mais terra vai para o inferno por um período
idêntico.
Ninguém é mais meritório e ninguém é mais pecador do que quem doa
terra e de quem a rouba, respectivamente. Eles permanecem no céu ou
no inferno até a dissolução final. O primeiro filho do fogo é o
ouro. O primeiro filho de VisNu
é a Terra. As vacas são filhas do sol. Quem dá estes presentes na
forma de ouro, vacas e um pedaço de terra, obtém um fruto
inexaurível. Tanto quem recebe a terra quanto quem a doa são
meritórios. Aqueles que usurpam a terra, ou que favorecem a sua
usurpação injustamente destróem a si e a sete gerações de suas
famílias. O patife, coberto pela ignorância que usurpa terra, o que
favorece a sua usrpação, é amarrado pelas cordas de varuNa e nasce
nas espécies de animais inferiores. Quem usurpa terra não é
purificado nem quando escava milhares de reservatórios de água, nem
por fazer centenas de sacrifícios de cavalo e nem por doar um bilhão
de vacas.
Quaisquer que sejam as boas açòes praticadas, qualquer que tenha
sido o presente doado, qualquer penitância que seja praticada,
qualquer estudo que tenha sido feito, qualquer que tenha sido o
mérito, ele perece por se usurpar uma porção de terra da medida de
um dedo. Quem usurpa um pasto - a terra sagrada das vacas - uma
estrada pública numa vila, ou uma porção de um campo crematório vai
para o inferno e fica lá até a dissolução final.
Um homem mata sete mebros da sua família se conta uma mentira a
respeito de sua filha, mata dez membros de sua família se mente
sobre uma vaca, cem membros da família se mente sobre um cavalo e
mata mil familiares se mente sobre um homem. Quem mente sobre o ouro
mata todos os familiares que nasceram ou que nascerão. Quem mente
sobre a terra mata tudo o que existe na terra. Portanto nunca se
deve mentir sobre a terra. E mesmo que alguém esteja a ponto de
perder a vida, nunca deve sequer mostrar interesse na propriedade de
um brâmane. Aqueles que são queimados pelo fogo após a morte se
elevam. Mas quem é queimado pela maldição de um brâmane, jamais se
eleva. Quem é queimado pelo fogo se eleva, e também quem é queimado
pelo sol, e aqueles que são golpeados com o cetro de um rei.
Um homem que roube a porpriedade de um brâmane vai para o inferno
Raurava. O veneno é considerado veneno; mas o verdadeiro veneno é a
propriedade de um brâmane, e este veneno mata os filhos e netos. Um
homem pode digerir pó de ferro, pó de pedra ou até mesmo veneno. Mas
quem nestes três mundos pode digerir a propriedade de um brâmane?
Alguém pode sentir alguma felicidade ao roubar o que pertence ao um
brâmane, ou o que pertence a uma Deidade num templo, mas isso
provoca a destruição de quem rouba e da sua família inteira. O roubo
de um brâmane, o assassinato de um brâmane, o roubo de um homem
pobre, o ouro do preceptor ou o de um amigo, podem provocar danos
até para um residente do céu.
Ó Indra, o presente que é dado a um brâmane que é comedido, que é
modesto, que está acompanhado pela essência de todas as coisas, que
se dedica ao estudo dos Vedas, a penitência, ao conhecimento e ao
controle dos sentidos, gera um fruto inexaurível. Assim como o
leite, a coalhada, o ghee e o mel vasam de um pode de barro que não
tenha sido cozido, mas o pote não se afeta com isso, similarmente,
um homem ignorante que receba uma vaca, ouro, vestuário, comida,
terra e sementes de gergelim, fica reduzido a cinzas como a madeira
queimada.
Quem constroi um novo reservatório d'água ou reforma um já
existente, emancipa a família toda e é honrado no céu. Poços,
tanques, lagos e árvores que crescem nos jardins, qunado reformados
dão frutos como pérolas. Ó Indra, quem dá água para os outros
durante o verão nunca se encontra com nenhuma dificuldade, perigo ou
malefício. Ó melhor dos semideuses, a água que permanece sobre o
solo, nem que seja apenas por um dia, emancipa todos os ancestrais
de quem faz com que isso aconteça. O homem que oferece uma lâmpada
terá um corpo forte, por meio do brilho da lâmpada. Por dar
presentes a pessoa obtém memória e inteligência. Quem faz doações a
uma pessoa digna (de preferência a um brâmane), mesmo depois de ter
cometido alguma atividade pecaminosa, não é afetado pelos seus
pecados. Quem não avisa que uma porção de terra, vacas ou servos
estão sendo usurpados a força é considerado o matador de um brâmane.
Aquele que, na hora de se realizar um casamento, na hora de se
realizar um sacrifício ou de se dar um presente, criar algum
impedimento por estar iludido, após a morte vira um inseto.
A riqueza se torna meritória por se dar parte dela em caridade,
assim como a vida se torna meritória por se salvar outra vida. A
não-violência dá o fruto da boa aparência, prosperidade e boa saude.
Um homem obtém o fruto da adoração aos semideuses por viver de
frutas e raízes. O céu é alcançado pela veracidade. Por jejuar até a
morte se obtém um reino e a felicidade em toda parte. Ó Indra, um
ser corporificado que perambule pela Terra como um pregador
religioso mendicante, quem se porta bem depois de ser iniciado, quem
sae banha três vezes ao dia, e quem costuma jejuar, alcança o
resultado de todos os sacríficios. Todos devem tomar banho todos os
dias, se diligentes e dedicados às orações (sandhya),
aos Vedas e às preces. Quem é um adepto da não-violência vai para o
céi esplendoroso, indestrutível. Quem entrea no fogo de certo será
honrado no mundo de Brahma.
Por abandonar o gozo sensorial obtém-se filhos e animais. Aquele que
jejua veve no céu por um longo tempo. Quem sempre dorme sobre o chão
nu, alcança a posição desejada. Quem assume a postura de um bravo,
que dorme como um bravo e que se ocupa na posição de um bravo
alcança todos os mundos inexauríveis, de acordo com o seu desejo. Ó
Indra, depois de fazer jejum, receber inciação e de sebanhar por
doze anos, a pessoa se eleva para a posição de um bravo. Ela pratica
a honradez que é purificante e é honrada no céu.
Para os homens que lerem estes comentários de Brhaspati,
incrementam-se quatro coisas: vida, conhecimento, glória e poder.
Narada
disse:
- Ó rei, todas as regras sagradas contadas por Brhaspati
para Indra me foram narradas pelo grande Senhor Mahesa.
CAPÍTULO XXXIII
O Hino a Saturno como Antídoto para os Problemas
Narada
disse:
- Siva, diga-me como a opressão causada por Sani (Saturno) pode ser
eliminada. Uma entidade viva é sempre liberada com as suas palavras.
Mahadeva
disse:
- Ó sábio divino, ouça a um relato. Por ouvi-lo você se liberará de
todas as amarras. Este nni é o senhor dos planetas e o grande senhor
de tudo. Sua divindade é muito conhecida. Ele é um grande planeta na
forma da morte. Ele possui o seu cabelo emaranhado e para os
demônios ele é medonho. No mundo todos conhecem o seu poder. Tenho
uma história para lhe contar que nunca contei para ninguém. Outroara,
havia um rei na dinastia de Raghu, seu nome era Dasaratha.
Ele foi um grande imperador e herói. Ao saberem que Saturno estava
próximo de Krttika,
os astrólogos lhe informaram: "Agora Saturno vai passar pela
constelação de RohiNi. Esta passagem na carta astrológica é medonha,
todos os semideuses e demônios a temem. Por doze anos haverá uma
fome terrível." Depois de ouvir estas palavras, o rei fez uma
consulta aos seus ministros: "Qual é esta calaminade que está
vindo?" Em todo o mundo as pessoas estavam aflitas, dizendo: "Agora
virá o fim do mundo. O mundo inteiro está aflito." O rei indagou aos
brâmanes, liderados por Vasisdha:
"Ó Brâmanes, que medidas devemos adotar agora?"
Vasisdha
disse:
- Esta é a estrela de Prajapati.
Quando ela é atravessada, como ficarão os súditos? Esta conjunção
não pode ser evitada nem por Brahma
e Sakra.
Tendo em mente algo arriscado, ele pegou o seu arco divino e suas
armas divinas, e foi rapidamente para o céu com a sua quadriga, para
um grupo de estrelas, mais de cem mil delas, que ficavam bem além do
sol e que cobriam uma extensão de uma yojana e um quarto, e que
residiam no dorso de RohiNi. O rei Dasaratha
brilhava com as suas jóias, com a sua diadema e coroa
resplandescendo no seu carro de ouro, que era decorado com jóais, e
cujos cavalos tinham a cor dos cisnes, com a bandeira tremulando
sobre o alto. Naquela ocasião ele brilhava no céu como um outro sol.
Depois de envergar o arco até a orelha com um míssil que destruia
tudo, foi ameaçar Saturno. Sani ao ver aquele míssil que provocava o
pânico entre os semideuses e demônios, riu e disse:
- Ó senhor dos reis, o seu valor é grande e causa medo em seus
inimigos. Ó rei, os semideuses, demônios, seres humanos, siddhas,
vidyadharas
e nagas
ao serem vistos por mim são reduzidos a cinzas. Ó grande rei, estou
satisfeito com a sua penitência e o seu valor. Peça-me uma bênção -
oque você desejar. Devo concede-la.
Dasaratha
respondeu:
- Você nunca deve atravessar RohiNi, enquanto existirem os rios, os
oceanos, a lua, o sol e a Terra. É isso o que eu desejo, Sauri. Não
desejo nenhuma outra bênção sua.
Garantindo-lhe uma bênção eterna, Sani disse:
- Que assim seja!
E solicitou mais uma vez, por estar satisfeito com o rei:
- Ó rei piedoso, peça-me uma bênção.
Então o rei pediu outra bênção de Saturno, dizendo:
- Ó filho do sol, nunca atravesse RohiNi, nunca provoque uma fome de
doze anos.
Saturno respondeu:
- Nunca serei uma fome que dure doze anos. Esta sua fama se
espalhará pelos três mundos.
O rei depois de obter estas duas bênçãos, vibrando de alegria, pegou
o seu arco e o seu carro, e de mãos postas meditou na deusa
Sarasvati e em Vinayaka,
GaNesa,
o líder dos serviçais de Siva. Foi então que Maharaja
Dasaratha
recitou este hino em louvor a Saturno:
- Minhas homenagens a Krsna, Nila (aquele que é escuro), a
SitikaNdhanibha (aquele que se parece com Siva), a Kalagnirapa
(aquele qeu tem a forma do fogo destrutivo), a Krtanta
(morte). Minhas reverências a Nirmansadeha
(aquele que tem pouca carne em seu corpo),a Dirghasmasrujata
(aquele que tem um grande bigode e barba), a Visalanetra
(que tem grandes olhos), que tem uma barriga magra e uma figura
medonha. Minhas homenagens a Puskalagrata
(aquele que tem um grande corpo), a Sthalaroman (aquele que tem
cabelo espesso), a Dirgha (longo), a Suska
(seco); saudações a você que tem as presas da morte. Saudações a
Kodaraksa
(que tem sentidos profundos), Durniriksya
(difícil de ser contemplado). Saudações a Ghora (medonho), a Raudra
(terível), a BhisaNa
(terrível), a Kapalin
(aquele que usa caveiras); minhas homenagens a Sarvabhaksa
(aquele que consome tudo), a você, ó Valimukha (aquele que tem rugas
na face); saudações a você, ó filho do sol, a você, ó Bhaskari
(filho do sol), a Bhayada (que causa medo); homenagens a você, ó
Sanvartaka (fogo da destruição), a Mandagati (que se move
lentamente), saudações a Nistrinsa
(impecável), àquele cujo corpo é queimado pela penitência, a você
que vive absorto em meditação abstrata; constantes homenagens a Ksudharta
(oprimido pela fome), a Atrpta
(nunca satisfeito); saudações a você, o olho do conhecimento, o
filho de Kasyapa.
Quando você está satisfeito, você concede um reino; quando está
irado leva num instante.
Sendo assim satisfeito, o muito poderoso rei dos planetas, Saturno,
o filho do sol, ficou vibrando de alegria e disse estas palavras
para Maharaja
Dasaratha:
- Ó grande rei, estou muito satisfeito com este hino que você me
fez. Peça a bênção que desejar. Devo concede-la, ó descendente de
Raghu.
Dasaratha
disse:
- Ó Sauri (filho do sol), de hoje em diante não provoque mais
problemas para ninguém - semideuses, demônios, seres humanos,
animais, pássaros e serpentes.
Sani respondeu:
- Os planetas são chamdos Grahas por causa do seu grande tamanho.
Dizem que eles provocam distúrbios. Vou lhe dizer algo apropriado
para o que é solicitado e não pode ser concedido. Um homem que
recite uma ou duas vezes este hino de louvor que você recitou, se
libertará de todos os problemas na mesma hora. No final de suas
existências sou eu quem determina a morte dos seres humanos,
semideuses, demônios, siddha, vidyadharas
e duendes. Por outro lado, nunca causarei distúrbios para quem tem
fé, e que se torna clamo e puro, adore uma imagem de Sani feita de
ferro com folhas de
sami,
e que ofereça um presente de feijão com ferro, acrescido de arroz e
sementes de gergelim, e que dê uma vaca preta, umtouro a um brâmane;
e que, especialmente no meu dia (sábado) me adore com este hino de
mãos postas, depois de me adorar. Eu o protegerei sempre e o
manterei sempre afastado das perturbações causadas por planetas
durante a influência planetária, no signo do zodíaco em que a pessoa
nasce, no aspecto planetário e no meio dele. Só por fazer isso, o
mundo inteiro se livra de distúrbios desta natureza. Desta forma, ó
rei, de uma maneira inteligente eu lhe concedo a bênção solicitada.
Depois de ter obtido estas três bênçãos, o rei Dasaratha
se considerou uma pessoa bem sucedida e saudou Sani. Com a permissão
de Sani, ele pegou seu carro e voltou para casa. Então o rei obteve
a bem-aventurança. A pessoa que acordar cedo no sábado, deve recitar
este hino de louvor a Sani, e quem ouvir este hino com devoção, fica
livra de todos os pecados, e é adorado no céu.
CAPÍTULO XXXIV
Um Relato sobre Trisprsa
Narada
disse:
- Ó senhor, tenha a bondade de me narrar especialmente o voto de
Triprsa,
que só por ouvir sobre ele as pessoas se livram imediatamente da
cadeia de seus atos.
Mahadeva
disse:
- Ouça sobre grande voto de Triprsa
da encarnação de Krsna. Ele põe um fim na cadeia de pecados. Ele
destroi a grande infelicidade. Ele concede os objetos desejados a
quem os deseja, e dá a liberação àqueles que a desejam. VisNu
é adorado na era de Kali por todo aquele que sempre narra o voto de
Triprsa.
Os pecados podem não ser elimidados por se proferir os nomes de Deus
acompanhados de oferendas ao fogo. Mas sem dúvida, há um mérito
inexaurível ao se proferir o nome de Triprsa.
Ó brâmane, se Triprsa
não for observado, não ocorre a liberação mesmo que se faça a
leitura de textos sagrados, dos PuraNas
e de outras escrituras, que se realize sacrifícios, visitas a
bilhões de locais sagrados, que se observem multidões de votos e que
se adore Deidades. Esta data (tithi) consagrada a VisNu
é observada por mim para conseder a liberação. Para os brâmanes de
Kali yuga, a filosofia Sankhya
é difícil de ser compreendida; e também é muito difícil praticar o
controle dos sentidos e não há estabilidade da mente. Triprsa
dá a liberação para aqueles que são apegados ao desfrute dos
sentidos, que não conseguem meditar e que têm pouca capacidade de
memorização. O Portador do Disco (VisNu)
há muito tempo atrás falou sobre este assunto para mim e para Brahma,
ao nos prostrarmos diante dEle no Oceano de Leite. Eu tenho
concedido a liberação até mesmo para aqueles que são apegados aos
objetos dos sentidos e observam o voto de Triprsa.
Triprsa
dá a liberação aos sensualistas.
Este voto tem sido observado por inúmeros grupos de sábios. Se Triprsa
ocorre na quinzena da lua cheia do mês de kartika,
com a lua em Mercúrio, ele destrói bilhões de pecados. O crânio de
Brahma
caiu ao solo das minhas mãos bem neste momento, e eu, por possuir o
pecado de assassinato, observei este voto naquele dia. A deusa Ga‰ga
se livra da corrente de bilhões de pecados na era de Kai, devido ao
conselho de VisNu
de observar o dia de Triprsa.
Narada,
o pecado dos oito assassinatos que ocorreram no caso de Bahuvirya,
foi removido devido ao conselho de Bhrgu
de jejuar em Triprsa.
Satayudha
matou um brâmane numa floresta. Ele se livrou do pecado de matar um
brâmane por jejuar em Triprsa.
Aconselhado por Jiva, Indra se livrou do pecado de matar Namuci por
jejuar no dia de Triprsa.
Ó grande brâmane, os pecados como de matar um brâmane perecem por
meio de se jejuar em Triprsa.
O que dizer então dos outros pecados? Se o voto de Triprsa
não for observado, então não é possível se obter a liberação nem em
Gaya, Kasi,
Gomati ou perto de Krsna. A salvação eterna ocorre quando se
abandona o corpo em Prayaga,
em Gomati ou perto de Krsna, ou meramente por se banhar no Gomati.
Por se jejuar em Triprsa,
a liberação ocorre até dentro de casa, mesmo no caso dawuels que
estão indulgenciando com os objetos dos sentidos e estão cheios de
desejos de desfrutar dos prazeres sensoriais. De acordo com a
filosofia Sankhya,
a liberação é difícil de ser alcançada mesmo para aqueles que se
afastam dos prazeres sensoriais. Portanto, ó brâmane, observe o voto
de Triprsa
que concede a liberação.
Narada
disse:
- Ó Siva, que tipo de voto é este grandioso voto chamado Triprsa,
que dá a liberação aos brâmanes e que você agora está me falando
sobre ele?
Mahadeva
disse:
- Narada,
há muito tempo atrás, VisNu
falou para Ga‰ga
sobre este voto de Triprsa,
por ter compaixão por ela, na margem de Praci
Sarasvati.
Jahnavi
disse:
- VisNu,
na era de Kali as pessoas possuem bilhões de pecados como os de
assassinar um brâmane e vêem se banhar nas minhas águas. Devido a
sujeira destes pecados, meu corpo ficou turvo. Ó Senhor que possui o
meblema de garua,
como poderei me livrar destes pecados?
Praci
Madhava
disse:
- Ó filha, não chore. Vou contar o que você deve fazer. O Meu local
é o Syama
Vada e Praci
Devi, a filha de Brahma,
flui diante de Mim. Contemple a chefa das semideusas e todos os dias
banhe-se ali. Com isso você se purificará. Não há dúvidas de que Eu,
juntamente com centenas de locais sagrados e semideuses, vivo onde
está Praci,
a filha de Brahma.
Este Meu lugar é puro e Me é muito querido. Ele destroi os pecados
de bilhões de assassinatos. Uma vez que você Me é tão querida quanto
a Minha vida, por estar satisfeito com você, vou da-lo de presente.
Ó Jahnavi,
por ordem Minha, bilhões de locais sagrados permanecem nas águas do
Praci
Sarasvati. Minha filha,a filha de Brahma,
Praci,
destrói todos os pecados daqueles que se banharem lá nas suas águas,
diante de Mim. Ele elimina os pecados de matar um brâmane, de beber
bebidas alcoolicas, de matar uma vaca ou uma mulher
sadra,
de roubar um brâmane, de não honrar o pai e a mãe, de usar um
veículo inadequadamente, de trair o preceptor ou o de comer o que é
proibido. Ó melhor dos rios (Ganges), vá se banhar lá. Você poderá
se livrar de todos os pecados.
Jahnavi
disse:
- Ó Senhor dos deuses, não poderei vir todos os dias. Ó VisNu,
diga-me, como meus pecados serão eliminados?
Praci
Madhava
disse:
- Ó Jahnavi,
uma vez que você surgiu dos Meus pés, devo lhe dizer mais alguma
coisa, caso você não seja capaz de vir aqui todos os dias. Você deve
observar o auspicioso voto de Triprsa,
que é superior ao banho no Sarasvati, que é superior a centenas de
bilhões de locais sagrados, que é superior a bilhões de sacrifícios,
superior a proferir todos os hinos de sacrifícios e superior à
prática de Sankhya-yoga.
Este dia deve ser observado quando cai na quinzena da lua cheia ou
na da lua nova. Quando ele é observado, a pessoa se libera dos
pecados.
Jahnavi
disse:
- Ó VisNu,
diga-me o que é este Trisprsa,
que Você tanto enaltece a grandeza. Este dia de Trisprsa
é o mesmo dia em que o décimo, décimo-primero e décimo segundo dia
se combinam, ou é um dia diferente?
Krsna disse:
- Ó deusa, este Trisprsa
que você citou é demoníaco. Ele deve ser evitado como um esposo que
não tem meios de subsistência. Este é o dia dos demônios e destroi a
vida e o vigor físico. Deve ser evitando tanto quanto uma mulher
menstruada. Este Meu dia, especialmente quando em conjunção com o
décimo dia, deve ser evitado tanto quanto àquele que abandonou a sua
casta e se degradou a castas inferiores. Assim como as pessoas
ignorantes ficam poluídas devido ao contato com uma mulher
menstruada, da mesma maneira o Meu dia em conjunção com o décimo dia
é censurado. Este dia em que há conjunção do décimo primeiro, décimo
segundo e décimo terceiro dia, é o chamado Trisprsa,
e não aquele em cunjunção com o décimo. Um homem pode se submeter a
uma expiação para eliminar uma falta. Ó rio divino, Eu não perdoo a
falta cometida por se misturar o décimo dia. Quem observa o voto de
ekadasi
num dia conjugado com o décimo, bebe o veneno halahala.
Todos devem ser cautelosos em não jejuar no Meu dia quando ele está
cunjugado com o décimo dia. Todo o mérito religioso e a prógine se
perdem com isso. Caso este dia seja comemorado com jejum, o infeliz
cai no inferno de Raurava com toda a sua família. Depois de
purificar o corpo, o devoto deve observar jejum no Meu dia. O dia em
que há incrmento de sua duração deve ser evitado, exceto se conugado
com algum outro dia, ou combinado com
sravaNa
e outras datas auspiciosas. Caso isso não seja observado não há
mérito em se jejuar em ekadsi.
Quando houver dúvidas quanto a duração do dia, deve-se observar o
jejum no dia de dvadasi.
Este dia é querido por Mim.
Jahnavi
disse:
- Ó Senhor do mundo, seguindo as Suas palavras, devo observar o voto
de Trisprsa.
Por Sua misericórdia me verei livre de todos os pecados.
Sri Krsna disse:
- Volte para o seu lugar. Você nunca deve ter medo de nada. Ó deusa,
ó melhor dos rios, o pecado nunca a afetará. Aqueles que depois de
terem adorado Madhava
e homenageado o Senhor do mundo, obtém a posição mais elevada.
Jahnavi
disse:
- Ó Brahmam, diga-me a maneira de observar este voto. Devo segui-lo
com determinação. Devo adorar o Senhor dos deuses, Damodara,
Anamaya.
Praci
Madhava
disse:
- Ouça, deusa. Vou lhe dizer a maneira como Trisprsa
deve ser observado. Até mesmo por ouvi-la um homem se libera dos
pecados. De acordo com a capacidade de cada um, deve-se fazer uma
imagem Minha pesando uma pala de ouro, ou meia pala. Deve ser feito
um pote de cobre e cheio com sementes de gergelim. Um vasilhame
branco contendo água e cinco jóias deve ser envolto com guirlandas
de flores e aromatizado com incenso de agaru. Depois de banhar a
Deidade de VisNu
e de unta-lA com pasta de sândalo, deve-se coloca-lA no vasilhame. A
imagem deve ser adorada com um par de vestes, com hinos védicos e
com a recitação de passagens dos PuraNas,
e também com flores brancas da estação e com folhas de tulasi
tenras. Depois deve-se oferecer um guarda-sol e sandálias para VisNu,
e também preparações de comida e muitas frutas. O devoto deve Me
oferecer um cordão sagrado novo e forte, e uma peça de vestuário
para a parte superior do corpo.
Também pode ser dada uma vara de bambu, longa, forte e bem bonita.
Depois de adorar diligente e devotadamente os pés da Deidade,
dizendo "para Damodara",
Seus joelhos dizendo "para Madhava",
Suas partes privadas dizendo "para Kamaprada",
Sua cintura dizendo "para Vamanamarti",
Seu umbigo dizendo "para Padmanabha",
Sua barriga dizendo "para Visvayoni",
Seu coração dizendo "para Jñanagamya",
Sua garganta dizendo "para VaikuNdhagamin",
Seus braços dizendo "para Sahasrabahu",
para os Seus olhos dizendo "para Yogarapin", o devoto deve fazer uma
respeitosa oferenda. Pegando com ambas as mãos um coco colocado
sobre uma concha, e envolto em dois cordões, ele deve dizer: "Ó Janardana,
se apenas por ser lembrado, o Senhor remove os pecados, os sonhos
ruins e os maus presságios de minha mente, então, ó Senhor,
proteja-me do medo de ir para o inferno e de enfrentar alguma
calamidade aqui e no outro mundo; aceite estas respeitosas
oferendas. Saudações a Você, ó Damodara,
sempre seja benevolente comigo."
Depois o devoto deve oferecer incenso, lamparina acenado com ela
sobre a cabeça do Senhor e depois deve colocar uma flor de lótus
sobre a cabeça de VisNu.
Depois de realizar este ritual, ele deve adorar ao preceptor. Deve
dar ao guru ouro, vestuário e um traje com turbante, e também
sapatos, um guarda-sol, um anel e um pote d'água, e também
comestíveis, tambala,
sete tipos de grãos e um presente. Depois de adorar convenientemente
o seu guru, o Senhor dos semideuses, o devoto deve permanecer
acordado para honrar a VisNu,
com dança e música, de acordo com os preceitos sagrados. No fim da
noite, depois de fazer uma respeitosa oferenda à Deidade, e depois
de terminar os rituais como o do banho, ele deve comer com os
brâmanes.
Siva disse:
- Ó brâmane, depois de ouvir sobre o Trisprsa,
que é maravilhoso e emocionante, obtém-se o mérito religioso depois
de se banhar no Ganges. Por jejuar no Trisprsa
alcança-se o mérito religioso de milhares de sacrfícios Asvamedhas
e de centenas de Vajapeyas.
Obtém-se a liberação de toda a família do lado materno, paterno e de
todos os descendentes, e o executor é honrado no mundo de VisNu.
Por jejuar em Trisprsa,
obtém-se o mesmo mérito religioso de ter visitado bilhões de locais
sagrados. Seja o executor um brâmane, um ksatriya
de má índole, vaisyas,
sadras,
ou uma pessoa de casta inferior, ele alcança a liberação ao partir
desta terra. Assim como o hino de doze sílabas, este hino é o rei
dos hinos. Este é o melhor voto a ser observado. Ele foi
primeiramente observado por Brahma
e depois pelos grandes sábios. Então, meu caro Narada,
o que dizer das outras pessoas? Trisprsa
dá a liberação. Ouça ao fruto alcançado por quem observa este voto
com devoção. O devoto que observa este voto recebe o mérito de se
banhar no Ganges em VaraNasi
por milhares de períodos de Manu. Quem observa o voto de Trisprsa,
obtém o fruto de se banhar em Prayaga
e no Yamuna
por bilhões de anos.
O homem que observa o voto de Trisprsa
recebe o fruto de se banhar em Kuruksetra
em bilhões de eclipses solares, ou de doar centenas de bharas
de ouro. Por meio de um só jejum reduz-se a cinzas bilhões de
pecados e centenas de pecados de se matar um brâmane. Este voto
concede a libração a quem não se liberou. Ó Narada,
foi o próprio Krsna que fez este voto diante de Parasarya.
Aquele que, mesmo tendo cometido muito pecados, mostrar este PuraNa
vaisNava
a um brâmane depois de copia-lo, alcança a liberação. Este voto
assegura todo o mérito religioso que se pode alcançar em centenas de
eras de Manu. A existência daqueles infelizes que apesar de ouvirem
sobre os méritos de se observar o voto de Trisprsa,
não se apreoveitarem dele, viveram suas vidas inutilmente. Aqueles
que depois de ouvirem sobre o voto de Trisprsa,
o observarem ao menos uma vez, escapam de ser reduzidos ao estado de
duende, mesmo que nunca lhes façam nenhum
sraddha
e mesmo que eles não tenham filhos.
CAPÍTULO XXXV
O Voto de Unmilani
Mahadeva
disse:
- Agora vou narrar para você o excelente voto de Unmilani (ekadasi),
que só por ouvir sobre ele um homem se libera das amarras da
existência mundana, um pecador fica livre dos seus pecados e é
honrado no céu e todos os ancestrais obtém uma boa posição. Um
estudante obtém todo o conhecimento e a satisfação de todos os seus
desejos por meio do voto deste ekadasi.
Não nenhuma dúvida quanto a isso. Ele é honrado no céu. Ele não só
assegura sua posição como é honrado no mundo de Siva. Portanto, ó
rei dos sábios, honre sempre os devotos de VisNu.
Quem sempre serve a um devoto de VisNu
obtém uma boa posição. Até um rei só deve se alimentar depois dos
devotos terem se alimentado. Eles nunca devem ser punidos. Só é
capaz de adorar a VisNu
quem honra os Seus devotos com devoção. Ó Narada,
quem consegue uma
salagrama
sila
deve diariamente coloca-la sobre a cabeça e usa-la devotadamente em
atada em volta do pescoço. O aroma do incenso oferecido a VisNu
deve ser sentido como prasada.
Sempre informe os devotos sobre a importância de se acenar com uma
lamparina diante da Deidade. Depois de devotadamente derramar a água
de um búzio sobre a cabeça de VisNu,
você teve borrifa-la sobre a sua cabeça e da-la aos devotos de VisNu.
Ó brâmane, depois de oferecer diariamente comestíveis com todos os
bons ingredientes a VisNu,
você deve come-los. A comida oferecida a VisNu
deve ser comida em companhia dos devotos. Ofereça-Lhe todos os dias
louvores com o hino que contem os mil nomes de VisNu.
Ofereça uma lamparina e dance e cante respeitosamente diante dEle.
Ele merece ser adorado com brotos de
syama.
Ó Narada,
é muito difícil se ter a oportunidade de adora-lO com brotos de
syama.
O mérito religioso que é obtido por se adorar VisNu
com brotos de grama darva
é igual àquele que se obtém por doar a Terra inteira. Portanto,
nesta Terra, não há nda que se equipare à darva.
Quem deseja a absorção em VisNu
deve adora-lO com darva.
Você pode não adora-lO com arroz sagrado ou com sementes de
gergelim, caso O adore com darva.
O voto de dvadasi,
que deve ser observado toda quinzena, destroi os grandes pecados.
Ele sempre concede a liberação, a felicidade e uma vida longa.
Este voto em honra a VisNu
é considerado a salvação dos devotos de VisNu.
Ele concede a felicidade dos chefes de família e a salvação dos
ascetas. Ele cura todas as doenças, purifica o corpo. Ó sábio, não o
observa apenas por palavras. faça jejum e mantenha a vigília durante
a noite. Adore VisNu
diariamente com um maço de folhas de tulasi. A marca de gopicandana
na testa purifica todas as pessoas, portanto você deve usar uma
marca de gopicandana en sua cabeça. Todos aqueles que usam esta
marca, mesmo que tenham matado brâmanes, roubado ouro, sejam
alcolatras, que tenham se aproximado de mulheres que não se deve
aproximar, alcançam a liberação. Use em volta do pescço uma
guirlanda de flores que tenha sido oferecida a VisNu
ou, feita de frutas de dhatri
ou de folhas de tulasi. Leia diante de VisNu
este PuraNa
chamado Padma, e também o relato de Prahlada
Maharaja,
o rei dos demônios. A observação dos dias de ekadasi
é muito importante.
O dia em que o ekadasi
dura todo um dia e uma noite e um ghadika do dia seguinte é chamado
Unmilani, e é especialmente querido por VisNu.
Todos os sacrifícios, austeridades, visitas aos locais sagrados de
peregrinação nos três mundos, não se equiparam a um bilhonésimo do
mérito que se obtém ao fazer o voto de Unmilani. Bem, qual é a
necessitade de ficar repetindo os méritos de Unmilani? Não há nada
superior a Unmilani, assim como não há superior a VisNu.
VisNu
deve ser adorado com muito esmero com o nome do mês em que o dia de
Unmilani cai. Este dia deve ser comemorado em companhia dos devtos,
lendo ou ouvindo histórias sobre VisNu.
Quem observa o voto de Unmilani desta maneira, vive no mundo de VisNu
por milhares de bilhões de kalpas.
CAPÍTULO XXXVI
O Voto de Paksavardhini
Narada
disse:
- Ó Mahadeva,
que tipo de voto é o chamado Paksavardhini,
que por se observar obtém-se a liberação de grandes pecados?
Sri Mahadeva
disse:
- Paksavardhini
equivale a miríades de sacrifícios de cavalo. Ele é observado quando
o dia da lua nova ou o dia da lua cheia dura ao menos um dia e uma
noite e sessenta ghadikas
e se prolonga no dia de pratipad, isto é, o primeiro dia da
quinzena. Neste dia deve-se adorar a VisNu
com todo zelo, com pomposas oferendas, e repetir a prece: "Ó Senhor
do mundo, estou jogado e me afogando neste oceano da existência
mundana, O Senhor é o Amo dos mundos, e na verdade é o Senhor do
Universo. Saudações a Você, ó Padmanabha."
Este dia de dvadasi
chamado Paksavardhini
deve ser observado pelos pobres que desejarem incrementar as suas
posses, de acordo com a sua capacidade, pois é um voto que requer
gastos significantes. Sempre deve-se jejuar e recitar textos
purânicos em companhia dos devotos. As pessoas que cumprem este
voto, ou que ouvem falar dele, obtém todos os méritos religiosos,
que perduram até a dissolução final do Universo. Este voto foi
outgrora seguido por Vaistha,
e também por Bharadvaja,
por Dhruva Maharaja
e por Maharaja
Ambarisa.
Este voto voto é tão vistuoso quanto Kasi;
ele é tão virtuoso quanto Dvaraka.
Ao jeuar neste dia, o devoto alcança tudo oque desejar. Ele é um dia
muito abençoado, muito abençoado. Destroi miríades de pecados de
sangue. Ele devce ser seguido especialmente por aqueles que
desejarem obter conhecimento. O Senhor de tudo o que existe é
propiciado ao se observar este voto. Ele destroi todos os pecados.
CAPÍTULO XXXVII
Manter Vigília em Ekadasi
e Dvadasi
Mahadeva
disse:
- Ó Narada,
ouça a importância de manter a vigíla durante o ekadsi.
Depois de ouvir sobre assunto, até um grande pecador
indubitavelmente alcança a salvação.
Narada
disse:
- VisNu,
o Senhor de tudo, é sempre purificante. Ó Siva, ouvi você contar a
importância de se manter jejum em honra de VisNu.
Mas ainda desejo saber a importância de ficar acordado na noite de
ekadasi.
Qual é a importância disso? De que tipo é esta devoção noturna?
Fale-me sobre a adoração que deve ser feita nas diferentes horas do
dia. Você é sempre adorado nos três mundos. Você é Janardana,
VisNu.
Você é o Deus, o Senhor do Universo, uma vez que você é um grande
devoto de VisNu.
Você, ó Senhor de Uma,
é o maior de todos os devotos. Neste mundo você é conhecido devido à
sua devoção. Portanto, ó Senhor do Universo, diga-me como as pessoas
podem ser emancipadas, e também diga-me a importância de se manter
vigília.
Mahadeva
disse:
- No dia de ekadasi,
o devoto depois de ter adorado a VisNu
com devoção a noite, deve ficar acordado com os devotos de VisNu
diante de uma Deidade de VisNu.
Quem sempre canta, toca instrumentos musicais, dança, ouve aos PuraNas,
oferece incenso, acena lamparinas diante das Deidades, oferece
comidas, flores, sândalo e unguentos, frutas, respeitosas
reverências, presentes com devoção e controle dos sentidos. O devoto
sempre fala a verdade e as palavras apropriadas, seguidas da ação, e
fica sempre desperto alegremente, livre de pecados e querido de VisNu.
Quando é necessário ficar acordado, os devotos que dormem perdem o
fruto de jejuar e o voto de VisNu-vrata.
Ó grande sábio, quem fica acordado na noite de VisNu
é chamado VisNu-jagara
devido à devoção por VisNu,
e não dorme de maneira alguma, repetindo mentalmente os nomes de VisNu,
e todos devem saber que um devoto assim é muito abençoado.
Especialmente nesta noite, a repetição dos nomes de VisNu
da o fruto de se presentear com uima vaca a cada instante; o fruto é
quatro vezes o de presentear com uma vaca se a vigília e o cantar
dos nomes de VisNu
é repetido por um ghatika;
e se o nome de VisNu
é repetido por três horas da noite ele é um bilhão de vezes o fruto
de presentear uma vaca. Ele é infinito se o cantar e a vigília for
mantida por quatro horas. Por se manter a vigília pelo tempo de um
piscar de olhos, e se isso for feito diante da Deidade de VissNu,
o fruto obtido é bilhonário; ele é incontável. O fruto obtido pelo
homem que dança diante da Deidade nunca é perdido, nascimento após
nascimento. O devoto deve, com uma mente pura, acenar uma lamparina
diante da Deidade de VisNu,
com alegria, energia, sem conversas pecaminosas, etc., acompanhado
por saudações e por circum-ambulação da Deidade.
Quem fica devotadamente acordado no dia de ekadasi,
que é vinte e seis vezes fruitivo, nunca nasce novamente na Terra.
Aquele que sem o egotismo provocado pela riqueza, fica acordado na
noite de ekadasi,
está imerso na alma suprema. Quem mantem a vigília com interesses
mundanos é um patife e perde a sua alma. Quem ridiculariza a vigília
de ekadasi,
nasce como um inseto nas fezes e permanece nesta condição por
sessenta e seis mil anos. Quem mantem a vigília por um momento ou
por meio memento alcança um resultado muito superior ao concedido
pela honradez, bem estar material e prazeres sensoriais. Se alguém
que seja versado nos Vedas e nas injunções das escrituras,
ridiculariza a vigília de ekadasi
vai para o inferno. Quem me adora e é dado a ridicularizar VisNu,
vai para o inferno juntamente com vinte e uma gerações de sua
família. VisNu
é Siva e Siva é VisNu.
Eles têm a mesma forma, mas permanecem separados em duas formas
diferentes.
Portanto, ninguém deve ridicularizar o voto de vigília. Na era de
Kali as pessoas dormem até durante o dia, o que dizer de manter
vigília? Há um proveito enorme em se fazer a vigília de ekadasi
na era de Kali. Não há dúvidas quanto a isso. Caso não haja ninguém
que possa ler os PuraNas,
os devotos devem cantar e dançar, mas caso haja alguém que leia,
então primeiro deve-se ler os PuraNas.
A vigília em honra a VisNu
num ekadasi
é bilhões de vezes mais fruitiva do que um sacrifício de cavalo ou
um Vajapeya.
Quem faz a vigília emancipa os familiares do lado materno, paterno e
da família da esposa. O dia de jejum que é misturado com outro dia
não se presta para a vigília, para dar presentes e outras atividades
auspiciosas. É como dar presentes a um ingrato. Por quantos dias se
permanecer em vigília diante de VisNu,
tantas serão as yugas no mundo de VisNu.
Por quanto dias não se fizer a vigília diante de VisNu,
tantas serão os milhares de anos a permanecer num inferno como o de
Raurava. Quem não faz vigília em ekadasi,
e que fica como um mudo sem cantar, ou que não lê os PuraNas,
deve nascer mudo por sete existências, por falta de honrar a VisNu
durante a vigília. O tolo que não dança diante de VisNu
durante a vigília nasce como um manco por sete vidas. Mas quem
canta, dança e mantém a vigília em honra a VisNu,
alcança a posição de Brahma,
a minha posição e a de VisNu.
O devoto de VisNu,
que se mantém acordado em homenagem a VisNu
e ilumina as outras pessoas, vive com os seus ancestrais por muito
tempo em Viakustha.
Quem dá a idéia para que os outros permaneçam acordados em honra a
VisNu,
viverá por sessenta mil anos em Sveta Dvipa. Ó melhor dos brâmanes,
todos os pecados cometidos em bilhões de existências perecem durante
uma noite de vigília diante de Sri Krsna. Para aqueles que mantém a
vigília diante de uma pedra
salagrama,
o fruto de cada momento de vigília equivale àquele de se manter
acordado por um bilhão de meses lunares. Aqueles que não se mantém
acordados no dia de VisNu,
desperdiçam todos os outros votos devido à censura dos devotos. Caso
não se mantenha a vigília no dia de VisNu
não se obtém o resultado de míriades de sacrifícios, dos prazeres
dos sentidos, riquezas, filhos, fama e mundos eternos. Quem não
mantem a mente alerta na vigília de dvadasi
não tem o direito de adora a VisNu.
O número de passos que a pessoa dá para se dirigir ao templo de VisNu
para manter a vigília tem o mérito do mesmo número de sacrifícios de
cavalo. Por quantos anos a pessoa fizer a vigília ela viverá no céu
o número equivalente aos grãos de poeira que as pessoas espalham ao
andar pela rua.
Portanto as pessoas devem sair de casa para fazer a vigília no
templo de VisNu.
Na era de Kali este voto de dvadasi
destroi todos os pecados. A vigília de acordo com as injunções das
escrituras deve ser feita com dança aos sons de instrumentos
musicais, a música deve marcar o tempo, com luz e mel, com as preces
adequadas e devoção, isso é prazeiroso e provoca deleite, encanta as
pessoas. Este tipo de vigília é meritória e satisfaz a VisNu
e deve ser comemorada a cada quinzena. De nada adianta uma vigília
para criticar os outros, com a mente desprovida de tranquilidade,
desprovida de preceitos sagrados, sem música, sem acenar luzes
diante da Deidade, sem os artigos de adoração, indiferente, cheia de
censura e especialmente cheia de discussão. Para quem comemora
devidamente a véspera de dvadasi,
qual é a necessidade de morar num lugar sagrado? Aquele que mesmo
durante uma viagem e mesmo transpirando e fadigado, comemorar a
vigília do dia consagrado a VisNu,
é muito querido por mim, ó Narada.
O meu devoto que, iludido pelos seus pecados, não faz a vigília em
honra a VisNu,
me adora em vão, porque ele não adora a quem eu venero. Quem come no
dia de VisNu
não é um devoto de Siva, não é um adorador do Sol, não é um devoto
de
sakti
e nem devoto dos meus serviçais. Ele deve ser considerado como
inferior a um animal. Quem come no dia consagrado a VisNu,
depois de recorrer ao poder da devoção por mim, age equivocadamente.
Quem come neste dia fica com o corpo interna e externamente coberto
de pecados. Quem faz a vigília neste dia se libera dos pecados. Quem
segue regularmente o voto da vigília nunca se encontra com os
mensageiros de Yama. Deve-se tomar sempre o cuidado de não se fazer
este voto num dia misturado com o outro. Isso é calamitoso, equivale
a assassinar os semideuses e os ancestrais, ou dar tudo o que possui
aos demônios.
Para aquele que faz a vigília com boa disposição, batendo palmas,
dançando com a mente deleitada, cantando, manifestando alegria,
permanecendo diante da Deidade, lendo histórias sobre Krsna,
divertindo os devotos de VisNu,
com o corpo arrepiado, oferece várias preparações de alimentos e faz
com que todos se divirtam, recebe o fruto de a cada momento visitar
bilhões de locais sagrados.
Quem oferece incenso e lamparinas a VisNu
na noite de vigília, será o senhor da Terra. O que é querido por VisNu?
Puskara,
Prayaga,
Naimisa,
Gaya,
o grande local sagrado de Salagrama,
a florestaa de Arbuda, Puskara,
Mathura,
e todos os outros locais sagrados, e todos os sacrifícios e os
quatro Vedas não O satisfazem tanto quanto a vigília de dvadasi.
Ó Melhor dos brâmanes, todos os rios como o Ganges, Sarasvati, Tapi,
Yamuna,
Satadruka,
Candrabhaga,
Vitasta,
e também os reservatórios, lagos, todos os mares mantém vigília em
honra a VisNu.
Os homens que são amados pelos semideuses, se deleitam com a música
de instrumentos musicais como o alaúde, o canto e a dança durante a
vigília em honra a VisNu.
E assim, depois de se manter desperto, depois de ter adorado ao
grande VisNu,
deve-se juntamente com os devotos de VisNu,
quebrar o jejum no dia de dvadasi.
Mahadeva
disse:
- Ouça, Narada.
Vou explicar para você a importância de dvadasi.
O dvadasi
concede filhos e a liberação. Depois de tomar banho pela manhã,
depois de adorar a VisNu,
deve-se observar jejum, orando: "Ó VisNu,
por meio deste voto, eu que estou cego devido à escuridão da
ignorância, desejo satisfaze-lO. Por favor me conceda a visão do
conhecimento." Depois disso, o devoto deve quebrar o jejum da
maneira que for possível. Depois, ele deve realizar os rituais que
desejar. Quando o dvadasi
é muito curto para se quebrar o jejum, quem deseja a salvação deve
quebrar o jejum a noite. Então não há culpa por se quebrar o jejum a
noite e não há proibição neste sentido. O jejum deve ser quebrado no
início da noite, pois é recomendado que um homem não se banhe a
noite e não coma a meia noite.
Quando o momento de quebrar o jejum dura pouco tempo, o devoto deve
realizar os rituais da manhã e os do meio dia pela manhã. Não sou
capaz de descrever o mérito religioso de quem observa o dvadasi
nesta Terra. Os grandes homens que o observam realizam todos os seus
desejos e alcançam a salvação. Devotos como Ambarisa
e outros que são famosos neste mundo, foram para a morada de VisNu
depois de observarem o voto de dvadasi.
Tudo o que eu disse é verdade, e a verdade é que não Deus como VisNu
e nem dia como o dvadasi.
Tudo o que for dado em caridade neste dia, tudo o que é comido, toda
a adoração que for feita neste dia, é extremanete agradável ao
Senhor VisNu.
Por que ficar falando tanto sobre isso? VisNu
ama muito os Seus devotos, e lhes dá tudo o que eles desejam até a
dissolução final deste mundo. Tudo o que é dado em dvadasi
é extremamente fruitivo. Tudo o que se dá em Kuruksetra
é sempre fruitivo. Da mesma maneira, ó melhor dos sábios, tudo o que
é dado em dvadasi
é meritório.
CAPÍTULO XXXVIII
Origem do Ekadasi
e a morte do Demônio Mura
Mahadeva
disse:
- Ó Narada,
numa ocasião eu me aproximei de VisNu
e perguntei a Ele sobre a importância do dvadasi,
e por ouvirem sobre isso todos os sábios, depois de desfrutarem os
prazeres deste mundo, foram para o céu.
Narada
disse:
- Ó Mahadeva,
como deve ser o grande voto de mahadvadasi?
Ó Senhor, ó governante de todos, que tipo de fruto se obtém por
observa-lo?
Siva disse:
- Ó brâmane, este ekadasi
da como fruto um grande mérito religioso. Ele deve ser observados
pelos melhores sábios na conjunção de certas constelações. As
conjunções de Jaya,
Vijaya,
Jayanti e Papanasini
destróem todos os pecados. Elas devem ser observadas por aqueles que
desejam certos frutos. Quando na quinzena da lua cheia, a estrela
Punarvasu (a sétima casa lunar) aparece no dia de ekadasi,
isso é chamado Jaya,
e este é o melhor dos dias. Depois de jejuar neste dia, um home se
livra de todos os pecados. Não há dúvida quanto a isso. Quando, na
quinzena da lua cheia, a estrela SravaNa (a décima-segunda casa
lunar) aparece no dvadasi,
isso é chamado Vijaya
e é o melhor dos dias. O presente dado neste dia tem um mérito
multiplicado por mil, assim como o mérito da comida dada aos
brâmanes neste dia. Todos os sacrifícios e jejuns feitos neste dia
têm mérito mil vezes maiores do que nos outros dias.
Quando o dvadasi
cai na quinzena da lua cheia e aparece RohiNi (a quarta casa lunar),
este dia é chamado Jayanti. Este dia também remove os pecados.
Quando VisNu
é adorado neste dia, Ele lava os pecados, pequenos ou grandes,
cometidos nas últimas sete existências. Quando aparece o dvadasi
na quinzena da lua cheia de Pusya
(a oitava casa lunar), este é o meritório Papanasini.
O mérito religioso de quem jejua neste dia equivale ao de se doar
todos os dias, por um ano, um prastha de sementes de gergelim a um
brâmane. VisNu,
o Senhor de tudo, ficando satisfeito, aparece em pessoa, e diz-se
que o fruto obtido de jejuar neste dia é interminável. VisNu
foi adorado neste dia por Sagara, Kakutstha e Nahusa
e Ele lhes deu tudo o que desejaram ter neste mundo. Não há dúvida
de que quem jejua neste dia se livra dos pecados cometidos com a
fala, com a mente e especialmente daqueles praticados com o corpo
nas últimas sete existências. Quem jejua no Papanasini
obtém o fruto de jejuar em mil ekadasis.
Qualquer banho que se tome neste dia, presente que se dê, o proferir
de hinos, a realização de sacrifícios, estudos védicos, adoração das
Deidades, etc. concede um fruto inexaurível.
Portanto, aqueles que desejam um fruto como a liberação, por
exemplo, devem observar jejum neste dia cuidadosamente. Quando Yudhisthira
fez as abluções depois do quinto sacrifício de cavalo, ele, que
tinha uma mentalidade religiosa, perguntou a Krsna, o varão da
família Yadu:
- Ó Senhor, ó Janardana,
diga-me: Qual o mérito religioso e qual é o fruto de se observar
jejum, de se comer só a noite ou de se comer uma única vez ao dia?
Krsna respondeu:
- Na estação fria, durante o auspicioso mês de margasirsa,
um homem deve jejuar no davadasi
da quinzena da lua nova, ó filho de Prtha.
Um homem que sabe o que é "nakta", com o coração puro e com firme
determinação, deve comer uma só vez no décimo dia da lua, e estando
controlado, deve comer quando o sol está se pondo. Isso é chamado "nakta".
Nakta não comer só a noite. O chefe de família deve se aproveitar do
nakta comendo antes das estrelas aparecerem no céu. O nakta para um
asceta é comer somente na oitava parte do dia (por do sol). O asceta
é proibido de coer a noite. Então, Yudisthira,
quem fizer este voto deve fazer as observâncias religiosas durante a
manhã, e também durante o meio dia, e estando puro, deve se banhar.
O banho de qualidade inferior é o tomado num reservatório
temporário; o tomado num poço é de qualidade mediana. O banho num
tanque é excelente. O banho num rio é ainda melhor. Ó Yudhisthira,
o mérito religioso e a reação pecaminosa de um banho tomado num
local onde as entidades vivas estão aflitas, são equivalentes. O
banho em casa é excelente, e lá a água purifica. Portanto, ó melhor
dos PaNavas,
um homem deve se banhar em casa.
Na hora do banho ele deve orar: "Ó Terra, você que é pisada pelos
cavalos, atravessada pelos carros e por VisNu,
remova os pecados que tenho coletado em minha existência anterior."
Ele deve evitar a ira e a cobiça. Ele só deve pensar numa coisa: Ser
firme no voto. Ele não deve falar com um
sadra,
e nem com hereges, e muito menos com os mentirosos, e com aqueles
que criticam os brâmanes, e com quem tem mau comportamento, com
auqles que roubam as posses alheias e também com aqueles que são
adúlteros. Depois de adorar VisNu,
ele deve oferecer comestíveis; e com a mente devotada, deve oferecer
lamparinas na casa. Neste dia ele deve evitar de dormir e de ter
relacionamento sexual. Ele deve passar o dia na atividade recreativa
de ler textos sagrados.
Ó rei, ele, deve pernanecer acordado durante a noite, cheio de
devoção, deve dar presentes aos brâmanes, de depois de sauda-los,
deve elogia-los. Ele deve observar tanto o voto de ekadasi
da quinzena da lua nova, quanto o da quinzena da lua cheia de cada
mês. Não deve haver diferença entre os dois ekadasis.
Ouça ao fruto que recebe quem faz isso. Um homem depois de se banhar
no
sankoddhara
e depois de ver a Deidade de VisNu,
não obtém sequer um dezesseis avos do fruto de se jejuar em ekadasi.
Mesmo o homem que doa quatrocentas mil moedas de ouro não obtém um
dezesseis avos do mérito de se jejuar em ekadasi.
Na verdade, quem observa o jejum no dia de ekadasi,
obtém o mesmo fruto do mérito religiosos de se tomar banho num
eclipse lunar ou solar no local sagrado de Prabhasa.
Aquele que bebe água em Kedara
jamais renasce neste mundo. Da mesma maneira, ó Yudhisthira,
o jejum em ekadasi
impede que se permaneça num ventre.
O mérito religioso que se obtém por observar ekadasi
é centenas de vezes maior do que o fruto obtido por se realizar
sacrifícios de cavalo. O mérito religioso de se jejuar em ekadasi
é centenas de vezes maior do que aquele obtido por se doar mil vacas
a um brâmane erudito nos Vedas. Aqueles que jejuam em ekadasi
são iguais àqueles em cujos corpos habitam as Deidades de Brahma,
Siva e VisNu.
Aqueles que são devotos de VisNu
e que adoram VisNu,
são aqueles que realizam atividades virtuosas. O mérito religioso do
voto de ekadasi
não pode ser medido. Até mesmo os semideuses têm dificuldade em
obter tamanho mérito religioso. A metadade deste mérito religioso é
obtida por comer só a noite. As pessoas obtém a metade deste mérito
por comerem uma só vez ao dia. Os locais sagrados, presentes,
restrições, são proeminentes só até o momento em que a entidade
viva, na forma de vida humana, não jejua no dia de ekadasi.
Portanto, ó melhor dos PaNavas,
observe este voto. Nem Eu sei a quantidade do mérito religioso que
você estaá me perguntando. Ó PaNava,
Eu narrei para você este excelente voto, que deve ser mantido em
segredo. Mesmo a realização de milhares de sacrifícios não equivalem
ao voto de ekadasi.
Yudisthira
disse:
- Meu Deus! Quando virá este auspicioso dia de ekadasi?
Qual a pureza dele no Universo e o quanto ele é querido pelas
Deidades?
Krsna respondeu:
- Ó Partha,
outrora, na era de Krta,
havia um demônio chamado Mura. Ele era maravilhoso, terrível e
causava muito medo aos semideuses. Este demônio, que era como a
morte personificada, um grande patife, conquistou Indra e os demais
semideuses. Eles foram expulsos dos planetas celestiais e vieram
perambular pela Terra. Cheios de medo e inseguros, Indra e os demais
semideuses se dirigiram ao gande Senhor Siva, e disseram: "Ó grande
Senhor, os semideuses cairam do céu e agora perambulam pela Terra e
estão vivendo entre os mortais, tendo perdido todo o seu brilho. Ó
Deus, diga-nos qual é o remédio para isso. Qual a conduta que
devemos adotar?
Mahadeva
disse:
- Ó rei dos semideuses, vá até onde reside o Senhor do mundo, aquele
que possui uma águia como emblema. Ele irá proteger você.
Ó Yudhisthira,
de pois de ouvir estas palavras do Senhor Siva, o inteligente rei
dos semideuses seguiu para lá, juntamente com os demais semideuses.
Ao ver Deus, o portador do disco, VisNu,
deitado sobe a água, Indra de mãos postas proferiu um hino de
adoração:
- Saudações a Você, ó Senhor dos semideuses, que é louvado pelos
semideuses e demônios. Ó inimigo dos demônios, ó Senhor de olhos de
lótus, ó Madhusadana, proteja-nos. Ó Senhor do mundo, todos os
semideuses estão temerosos deste demônio Mura, e viemos buscar
refúgio em Você. Proteja-nos, pois sabemos que Você é o protetor dos
Seus devotos. Ó Janardana,
proteja-nos, proteja-nos! Ó Senhor de olhos de lótus, ó destruidor
dos demônios, proteja-nos. Viemos nos aproximar de Você. Você é o
nosso único refúgio, ó Senhor. Por favor, Senhor, proteja os
semideuses que vieram se refugiar em Você. Ó Deus, Você é o amo; é a
pessoa mais inteligente; é o agente; e é a causa. Você é a mãe de
todas as pessoas. Você é o pai de todo mundo. Ó Senhor sagrado, ó
Senhor dos semideuses, ó Você que ama que procura o Seu abrigo;
todos os semideuses estão apavorados, e viemos buscar o Seu abrigo.
Ó Senhor, fomos derrotados. Todos nós fomos expulsos dos planetas
celestiais e vivemos apavorados com o terrível demônio Mura.
Ao ouvir estas palavras de Indra, o Senhor VisNu
respondeu:
- Ó Indra, de que tipo é este demônio? Qual é a forma dele? Que tipo
de poder ele tem? Onde vive este patife? Qual é a sua força? Qual é
o seu valor? O que há de precisoso nel? Diga-me tudo isso, ó rei dos
semideuses.
Indra disse:
- Ó Senhor dos semideuses, antigamente havia um temível demônio,
muito poderoso, nascido na família de Brahma,
chamado Talaja‰gha.
O seu filho, o demônio Mura é muito conhecido. Ele é muito poderso,
valente e pavor dos semideuses. Há uma cidade denominada Candravati,
e ele vive nela. Ele derrotou todos os semideuses, expulsando-os do
céu. Ele instalou outro Indra em meu lugar, e também outro Vayu
e outro Agni. Ele fez uma nova lua e um novo sol, e também outro
VaruNa. Ele se apoderou de tudo. Ó Janardana,
esta é a verdade, somente a verdade. Ele fez o mundo dos semideuses
ficar desprovido de todos os locais sagrados.
Ao ouvir estas palavras de Indra, VisNu
ficou irado e disse:
- Vou matar este demônio patife.
Então, Deus, acompanhado pelos semideuses, foi para a cidade de
Candravati.
Lá os semideuses viram o demônio rugir insessantemente. Ele havia
conquistado todos os semideuses. Ele fugiram nas dez direções. Ao
ver VisNu,
o demônio disse: "Espere, espere, não fuja!" O Senhor, com os olhos
vermelhos de ira, disse para o demônio:
- Ó demônio de má conduta, agora você vai ver o poder do Meu braço.
Então, todos os demônios que estavam ali presentes foram atingidos
pelas flechas de VisNu.
Ele ficaram apavorados. Ó PaNava,
Krsna lançou o Seu disco contra as forças dos demônios. Centenas de
demônios foram cortados por ele, e muitos morreram. Só um demônio
permaneceu ali para enfrenta-lO. Ele fez com que os semideuses
fugissem e conquistou VisNu.
Então houve uma luta corporal entre VisNu
e o demônio, que durou por milhares de anos divinos. VisNu
ficou pensativo. Todos os semideuses haviam fugido. Ele havia sido
conquistado. VisNu
foi para Badarikasrama.
Lá havia uma caverna chamada Sinhavati. Ó PaNava,
a caverna tinha doze yojanas de profundidade e só tinha uma entrada.
O demônio pretendia mata-lO. VisNu
estava cansado devido à batalha e dormiu lá dentro, apesar do Seu
poder divino. O demônio O perseguia, e quando notou VisNu
dormindo lá dentro, ficoi deleitado. E pensou: "Agora
indubitavelmente devo mata-lO, a causa do medo entre os demônios."
Ó Yudhisthia,
nisso saiu uma donzela do corpo de VisNu.
Ela era maravilhosa, muito auspiciosa, e possuia arams e mísseis
divinos. Ela saiu de uma porção do brilho de VisNu
e era muito poderosa. O demônio, ao ve-la resolveu lutar com ela,
mas ela era muito habil na luta. Aquele grande demônio Mura foi
reduzido a cinzas pelo som da hunkara
que ela proferiu. Quando o demônio foi morto, VisNu
despertou. Ao ver o demônio morto, Ele ficou surpreso, imaginando:
"Quem matou este Meu inimigo cruel e temível? Esta pessoa realizou
este ato tremendo por compaixão de Mim."
A donzela disse:
- Depois de ter conquistado os semideuses, gandharvas, yaksas
e duendes, Indra e todos os demais, que foram expulsos do céu, Mura
perseguiu VisNu
e ao vê-lO dormindo resolveu mata-lO. Então imaginei: "Este demônio
vai destruir os três mundos enquanto VisNu
estiver dormindo
.
Ao ouvir estas palavras da donzela, VisNu
disse:
- Como você pôde derrota-lo, se Ele me derrotou?
Ekadasi
disse:
- Ó Senhor, foi só devido ao Seu favor que matei este demônio.
O Senhor disse:
- Nestes três mundos os sábios e semideuses estão deleitados. Ó
senhora auspiciosa, o que você deseja? Não há dúvida que lhe darei
até mesmo aquilo que os semideuses obtém com muita dificuldade.
Ekadasi
disse:
- Ó Senhor, se Você estiver satisfeito, e se estiver falando a
verdade, ó Janardana,
desejo uma bênção bem no fundo do meu coração. Ó Senhor dos mmundos,
ó Senhor dos semideuses, devo Lhe pedir aquilo que desejo muito. Ó
Senhor se isso for verdade, se Você está mesmo me concedendo a
bênção que mais desejo, por favor, repita esta Sua oferta três
vezes.
O Senhor disse:
- Certamente Eu disse a verdade. Mas devo repetir a promessa três
vezes. De maneira que esta promessa não possa ser falsa.
Ekadasi
disse:
- Ó Senhor dos semideuses, faça para mim o que é apropriado nos três
mundos, nas quatros eras em todo tempo e lugar. Através do Seu favor
deverei ser a chefe de todos os locais sagrados, a destruidora de
todas as dificuldades, e quem trás toda a sorte de bem estar. Se
você estiver satisfeito comigo, então permita que quem jejue no meu
dia por devoção a Você, tenha todo o bem estar. Ó VisNu,
dê riquezas, honradez e liberação a todo aquele que observar o jejum
ou um nakta (coma uma única vez ao dia) no dia que me é consagrado.
VisNu
respondeu:
- Ó senhora auspiciosa, tudo o que você disse ocorrerá. Eu
garantirei este seu desejo. Não será de outra maneira. Os Meus
devotos, que neste mundo observarem o voto de ekadasi
e Me adorarem no mês de katika,
indubitavelmente alcançarão a salvação.
Ó Yudhisthira,
o ekadasi
é famoso nas quatro eras e nos três mundos. O terceiro dia da lua, o
oitavo, o nono, o décimo quarto e especialmente o décimo primeiro
dia são queridos por VisNu.
Uma pessoa que observe o voto de ekadasi
obtém um mérito religioso maior do que o de visitar todos os lugares
sagrados. Isso é verdade, indubitavelmente verdade. Eu dei a Ekadasi
esta bênção, e repeti três vezes. Não há dúvidas quanto a isso. Ela
ficou muito feliz e poderosa depois desta bênção. Yudhisthira,
este voto eliminará todos os seus inimigos e lhe concederá a posição
mais elevada. Ele concede todo o bem estar e remove todas as
dificuldades. Os ekadasis
das duas quinzenas têm mérito igual e são auspiciosos. Não se deve
fazer distinção entre os dois ekadasis
do mês.
O voto termina do décimo terceiro dia, o trayodasi.
Qume observa este voto vai para a Minha morada. Qume vive absorto em
serviço devocional a VisNu
é abençoado neste mundo. Quem ouve continuamente sobre a importância
do voto de ekadasi
obtém o mérito religioso de doar mil vacas. Não há dúvidas de quem
ouve sobre este voto se livras de grandes pecados como o de matar um
brâmane. O Yudhisthira,
a exposição do significado do Gita
não é igual à devoção por VisNu.
Não há voto maior do que o de ekadasi,
que destrói todos os pecados.
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